Syntymä |
Kohti 125 M'daourouch |
---|---|
Kuolema |
Kohti 170 Karthago |
Aika | Rooman imperiumi |
Toiminta | Kirjailija , filosofi , kirjailija , runoilija |
Ihmiset | Appuleii |
Ala | Filosofia |
---|
Metamorfoosit , Apologia ( d ) |
Apuleius ( latinaksi Lucius Apuleius , Berber Afulay ), syntynyt noin 125 Madauressa, nykyinen M'daourouch Koillis- Algeriassa ja todennäköisesti kuollut 170: n jälkeen , on kirjailija , puhuja ja keskitasoninen filosofi . Sen maine tulee sen mestariteoksesta, latinalaisesta romaanista Metamorphoses , joka tunnetaan myös nimellä Kultainen aasi . Romaanin tulkinta aiheuttaa monia ongelmia sen monien kerrosten vuoksi. Se on vaikea tehtävä klassisessa filologiassa . Kertomuksen tekniikka ja tekijän aikomusten peittäminen ovat johtaneet tutkimuksessa lukuisiin kilpaileviin hypoteeseihin sen merkityksestä. Romaaniin tuotu rakkauden ja psyyken tarina on kiehtonut lukijoita renessanssista lähtien . Sen mytologinen materiaali , jumala Eros (Amor) ja prinsessa Psychen välinen rakkaussuhde , tarjoaa teemoja monille runoilijoille, kirjailijoille, maalareille, kuvanveistäjille, säveltäjille ja koreografeille . Keskiajan asiantuntijoiden ja kirjallisuuden teoreetikkojen lisäksi tarinan tutkimiseen ja analysointiin ovat osallistuneet psykoanalyytikot .
Apuleius kirjoitti myös runoja ja julkaisi keskusteluja eri aiheista, erityisesti filosofisista ja puheista. Suuri osa hänen työstään on menetetty.
Kirjoituksen lisäksi meillä ei ole lähteitä Apuleiuksen elämästä, lukuun ottamatta hänen kirjoituksiaan. Hänen pakanansa on Apuleius (myös kirjoitettu Appuleius), etunimeä, jota käytettiin Luciusin renessanssin jälkeen, ei ole osoitettu.
Ilmeisesti Apuleius syntyi noin 123. Hän tuli hyvin arvostetusta ja varakkaasta berberiperäisen Rooman kansalaisten perheestä . Sen lähtökaupunki on Madauros (tämä muoto on todennäköisesti aiteampi kuin Madaura), Numidiassa , nykyisessä Algeriassa , Numidian roomalainen siirtomaa kaukana romanisoidulta rannikolta ja nykyinen paikka primitiivisistä roomalaisista raunioista. Hän oli osa prokonsulaarista Afrikkaa . Hän viittasi itsensä puoli- Numidia ja puoliksi Gétule . Hänen isänsä oli duumvir (kaupungin kaksipäisen hallituksen jäsen). Isänsä kuoltua Apuleius peri veljensä kanssa kahden miljoonan sesterin omaisuuden .
Apuleiusin on täytynyt saada ensimmäinen koulukoulutus Madauroksessa; Sitten hän meni oppia retoriikkaa vuonna Carthage , kulttuurikeskus Roman Afrikassa. Siitä lähtien hän valitsi platonismin akateemiseksi filosofiseksi suuntautumiseksi. Lopulta hän menee Ateenaan opiskelemaan filosofiaa. Siellä hän hankki myös tietoa runosta, geometriasta ja musiikista. Omien arvioidensa mukaan hän pysyi hyvin innokkaana harjoitteluun koko elämänsä ajan. Ateenassa, hänellä on monia mestareita filosofian lukien ehkä Lukios Kalbenos Tauros, Ateena näkyvin platoninen puolivälissä II : nnen vuosisadan. Apuleius oli avoin myös vaikutusta neo-pythagoralaisuus , joka sitten sekoitetaan usein platonismin. Kreikassa ollessaan hänet aloitettiin mysteerikulttien sarjaan ; hänen syvä kiinnostuksensa uskontojen salaisesta tiedosta toi hänelle myöhemmin taikaa . Sen tarttumisaste romanitasiin (in) on keskustelun aihe.
Harjoituksensa jälkeen Apuleius tekee laajoja matkoja, jotka johtavat hänet erityisesti Samoksen ja Frygian alueelle ; ajoittain hän oleskelee Roomassa , jossa hän voi toimia asianajajana. Arkeologi Filippo Coarelli uskoo vanhan rakennuksen löydettiin vuonna 1886 Ostia , satama Rooman voidaan tunnistaa talon, jossa Apuleius asui. Tässä kaivauksessa löydettyjen esineiden joukossa on kaksi vesiputkea, joihin on merkitty Lucius Apuleius Marcellus - ilmeisesti talon omistajan nimi - samoin kuin konsuli Marcus Asinius Marcelluksen hevospatsas . Tämä on sopusoinnussa sen kanssa, että Apuleiuksen "Metamorfooseissa" esiintyy Asinius Marcellus, joka aloittaa romaanin sankarin Luciusin Osiriksen kulttiin Roomassa. Jos Lucius Apuleius Marcellus on identtinen kirjoittajan kanssa, hänellä on suojelijansa lempinimi ( tunnetuin nimi ) konsuli.
Retoriikkatoiminnallaan, johon kuuluu myös filosofisia ja uskonnollisia aiheita koskevia esityksiä, Apuleius on virrassa, jonka yleensä ilmaisee epämääräisellä "toisen sofistian " käsitteellä . Tämä liike sisältää retoriikan mestareita, jotka omistautuvat myös julkiseen kunnianosoitukseen ; he viljelevät antiikin mallien mukaan tehokkaan puheen taidetta ja ovat osittain myös kirjailijoita. Monilla heistä on myös filosofisia etuja. Filosofian ja oratorisen taiteen välinen yhteys vastaa ajan henkeä, mutta sillä ei ole perustaa platonistille, koska Platon oli kritisoinut akuutisti retoriikkaa ja taistellut sofistiaa vastaan. Hän tuhosi perintönsä monilla matkoillaan Vähä-Aasiaan ja Egyptiin, jossa hän opiskeli filosofiaa ja uskontoa.
Apuleius viettää elämänsä viimeisen vaiheen jälleen Pohjois-Afrikassa. Hän sairastui matkalla Oeaan (nykyään Tripoli ), ja Sicinius Pontien, Ateena-opiskelunsa aikana, otti hänet vastaan vieraanvaraisesti. Pontienin äiti Aemilia Pudentilla oli hyvin varakas leski, muutama vuosi vanhempi kuin hän. Apuleius suostui poikansa suostumuksella, jopa kannustuksella, naimisiin hänen kanssaan vuonna 156. Sillä välin Pontian itse meni naimisiin Herennius Rufinin tyttären kanssa, joka vihastuneena nähdessään Pudentillan rikkauden tulon perheestä kehottaa häntä vävy sekä nuorempi veli, Sicinius Pudens, vielä hyvin nuori, ja heidän isänsä setä Sicinius Aemilianus, liittymään hänen puoleensa avioliiton kiistämisessä syyttämällä häntä siitä, että hän on käyttänyt hurmaa ja loitsuja saadakseen kiintymyksen Pudentillasta. Koe tapahtui noin 158 tai 159 Sabrathassa ; Tuomarina toimi prokonsuli (muinainen Rooma) Afrikan prokonsulaarisen provinssin Claudius Maximus. Itse syytös näyttää olleen naurettavaa, ja Apuleius vetosi kiivaasti omaan asiaansa. Saatuaan hän tallentaa kirjelmänsä tekstiin, joka tunnetaan nimellä Apologie tai De Magia (Speech on magic), jonka sisältö on päässyt meihin. Myöhemmin hän asettui Karthagoon, jossa hän otti pappiroolin; hänestä todennäköisesti tuli sacerdos provinciae (keisarin kultin pääpapit Afrikan esihallinnossa ). Se mainitaan edelleen kuusikymmentäluvulla, sitten sen jälki menetetään; emme tiedä hänen kuolemansa paikkaa tai päivämäärää, mutta se tapahtui todennäköisesti vuoden 170 jälkeen.
Apuleius vihki kaksi filosofista teostaan "pojalleen" Faustinukselle. Ei tiedetä, onko tämä biologinen poika vai yksi hänen oppilaistaan.
Kaikki Apuleiusin säilyneet teokset ovat latinankielellä, arvokkaana pidetyllä kielellä, mutta selkeällä ilmaisulla. Ne on jaettu kahteen ryhmään: filosofiset kirjoitukset ja retoriset kirjoitukset. Hänen tunnetuin teoksensa, Metamorfoosien romaani , on erityinen paikka. Lisäksi meillä on vähän runoja.
Tämän romaanin alkuperäinen nimi on "Yksitoista metamorfoosikirjaa", latinaksi " Metamorphoseon libri XI" , tai lyhyesti "Metamorfoosit" ("transformaatiot"). Se muistuttaa työtä samannimiseen runoilija Ovidius , The Muodonmuutoksia , jonka teemoina ovat muunnoksia miehiä eläimiin kuin Apuleius. Nykyinen juokseva otsikko "Kultainen aasi " ( Asinus aureus ) on todistettu vasta myöhässä antiikissa ( kirkon isä Saint Augustine ), eikä sitä sen vuoksi pidetä aitona, mutta Kirjoittaja on saattanut valita kaksoisnimen. Tämä työ on ainoa, joka on tullut meille täysin.
TarinaSankari, aristokraatti nimeltä Lucius (kuten kirjan kirjoittaja Lucius Apuleius ), kokee erilaisia seikkailuja, kun rakastajatar Photis muuttaa hänet vahingossa aasiksi . Hän oppii, että ihmiskunnan palauttamiseksi hänen on syötävä ruusuja. Hänen erilaiset onneton ja burleskiseikkailunsa tämän ruusupyrkimyksen aikana ovat Luciusille mahdollisuus oppia ja kertoa lukijalle monia tarinoita ( psyyken ja rakkauden myytti , "myrkyllinen äitipuoli", "verinen narttu." Jne.), Sekoittaen eroottisuus verisillä rikoksilla ja taikalla. Vaikka tarinan merkitystä voidaan tulkita eri tavoin, näyttää siltä, että Luciuksen matka oli myös henkinen matka, vihkiminen taikaan samalla kun noituuden komedia sijoittaa sen etäisyydelle.
Apuleiuksen neljä filosofista kirjoitusta on tullut meille: " Sokratesen jumalalta " ( De deo Socratis ) , " Platonilta ja hänen opetuksestaan" ( Platonelta ja eius-koirakaverilta ) , "Maailmalta" ( De mundo ) ja Periltä hermēneías ( tulkinnasta "" ilmaisunvapautta "tai" ja tuomion ").
Sokratesen jumalaltaTämä tutkielma näyttää samanaikaisesti puheena. Hän kuvaa Apuleiuksen demoniteoriaa ja lisää sen kosmologian järjestelmään . Hän määrittelee demonit "välijumaliksi", erottaen ne toisaalta taivaan majesteettisista jumalista ja toisaalta ihmisistä, ja luokittelee ne järjestelmällisesti. Hänen kirjoituksensa on arvokas lähde muinaiselle demonologialle, eniten tutkittu aiheen esitysten joukossa antiikin kirjallisuudessa. Taivaan ja ihmisten jumalia käsittelevän johdannon (luku 1-5) jälkeen esitetään yleinen demoniteoria (luku 6-16). Sitten Apuleius keskustelee Sokratesen demonista ( Daimonion ) (luku 17-20). Johtopäätös muodostaa kutsun filosofiaan. Kirjoittaja pyytää lukijaa seuraamaan Sokratesen esimerkkiä; ihmisen tulisi huolehtia sielustaan, halveksia ulkoisia hyödykkeitä ja noudattaa filosofista elämää (luvut 21-24).
Meihin saapuneessa käsinkirjoitetussa versiossa teokseen lisätään prologi, jota suurin osa tutkijoista pitää tekstin vieraana, mutta joka tulisi osasta, joka on nyt kadonnut Apuleiusin retorisesta teoksesta, "kukkien poimimisesta". Päinvastainen mielipide, jonka mukaan tämä on aito prologi, on edelleen vähemmistön edustama kanta.
Platonista ja hänen opetuksestaanTämä kirjoitus antaa yhteenvedon Platonin opetuksesta. Se on tarkoitettu johdantona ja sitä tulisi käyttää opetukseen. Se on tärkeä lähde keskiplatonismin historiaan, koska suurin osa keskiplatonistien teoksista on kadonnut.
Esitys alkaa Platonin elämäkerrasta (luku 1-4), joka on vanhin meille tullut; Platon on kirkastettu. Platonismin kuvaus seuraa, ja ensimmäisen kirjan jäljellä olevat 14 lukua käsittelevät luonnonfilosofiaa, kosmologiaa, ontologiaa ja sielun teoriaa, sitten toisessa etiikassa ja valtioteoriassa. Lisäksi puuttuu kolmas johdannossa ilmoitettu kirja, jonka olisi pitänyt sisältää logiikka ; nykyisen antiikin jakautumisen mukaan logiikka muodostaa yhden filosofian kolmesta osasta.
Kielellisistä syistä ja sisällön vuoksi tämän teoksen aitous on kyseenalaistettu, mutta tutkimuksessa enemmistön mielipide nojaa sen oikeellisuuteen.
MaailmastaKosmologinen kirjoitus "Maailmasta" käsittelee maailmankaikkeutta ja sen osia sekä maailman jumalallista luojaa ja vartijaa. Se on latinankielinen versio Kreikan tutkielman Peri kósmou by Pseudo-Aristoteles . Mutta Apuleius ei ole tyytyväinen mallin sisällön esittämiseen, hän lisää omat pohdintansa, erityisesti demonien roolista kosmoksessa, ja viittaa Kreikan malliin, joka johtuu Aristoteleen käsitteistä platonisessa merkityksessä.
Lopusta lähtien XIX th vuosisadan ovat edelleen epäilyksiä aitoudesta tämän työn. Ne perustuvat erityisesti kreikkalaisen alkuperäiskäännöksen virheisiin, jotka ovat niin vakavia, ettei niitä voida pitää Apuleiusista. Aitouden kannattajat luulevat voivansa kääntää nämä kritiikat.
Peri hermeneiasVaikka tämä teos on kirjoitettu latinaksi, sitä kutsutaan yleensä kreikkalaisella otsikolla Peri hermēneías , jolla se on lähetetty käsikirjoituksena latinalaisessa muodossa Peri hermeniae . Tämä otsikko - joka tarkoittaa "tulkinnasta" tai "tuomiosta" - liittyy Aristoteleen siihen liittyvään saman otsikkokäsitteeseen (tulkinnasta, latinaksi De interprete ). Tämä pieni kirjoitus käsittelee tuomion ja päätelmien taidetta. Tekemällä näin kirjoittaja vastustaa paitsi Aristoteleen tutkielmaa, mutta ottaa huomioon myös myöhemmän aristotelelaisen perinteen ja stoilaiset näkökulmat . Peri hermeneias on vanhin latinankielinen logiikan oppikirja, joka on tullut meille, ja se oli edelläkävijä latinankielisessä terminologiassa tällä alalla. Apodikttisen sylogismin teoriaan kiinnitetään erityistä painoa .
Se, että tämä lyhyt tutkielma on todella aito työ Apuleius oli kuitenkin kiistetty lähtien XIX : nnen vuosisadan. Epäilyt todenperäisyydestä perustuvat yhtä paljon tyylihavaintoihin kuin lähetyksen sisältöön ja historiaan. Tyyli on Apuleiusille epätavallisen kuiva, sisältö on pääosin aristoteleista, stoialaisin elementtein; tuskin on platonismia. Kuivuus riippuu kuitenkin ainakin osittain aiheesta, ehkä myös riippuvuudesta kreikkalaisesta mallista, ja logiikka oli aristotelialaisten perinteinen alue. Aitouden puutteen kannattajat uskovat, että se on III E- tai IV - vuosisadan logiikan työtä , joka halusi täydentää Apuleiuksen "Platonista ja opetuksesta" kirjoittamisen loogista osaa. Mutta tänään tutkimuksessa hallitseva näkemys on, että Peri hermeneias on aito ja että Apuleius itse yritti täyttää aukon esityksessään platonismista. Lähdemme hypoteesista kadonneesta kreikkalaisesta mallista, jota ei vain käännetty, vaan myös uudistettiin. Ehkä se on Apuleiusin varhainen teos, joka on edelleen kirjoitettu Ateenan opintojensa aikana tai pian sen jälkeen.
Juokseva nimi Apologia (puolustuspuhe) ei todennäköisesti ole aito; käsikirjoiteperinteestä käy ilmi, että alkuperäinen otsikko oli todennäköisesti "Plea pour soi-soi: De la Magia " ( Pro se de magia ) tai lyhyesti "De la Magia " ( De magia ). Puhe on arvokas lähde antiikin taikuuden historiaan. Hänet pidettiin oikeudessa, jossa Apuleiusta noitavuutta koskeva kantelu oli tarkoitus tutkia. Mutta julkaistavaksi tarkoitettu versio voi, kuten muinaisten puhetekstien tavallinen, olla selvästi erilainen kuin todellisuudessa puhuttu. Tutkimuksessa herätämme jopa äärimmäisen hypoteesin, jonka mukaan tämä keskustelu on puhtaasti kirjallinen fiktio.
Asianajajana häntä koskevassa asiassa Apuleius on nokkela, valmis kostamaan ja aggressiivinen; hän haluaa saavuttaa vaikutuksensa pilkalla ja ironialla ja käyttää tilaisuuksia levittäessään laajaa kulttuuriaan. Kirjallisesti vahvistettu teksti antaa vaikutelman puhujan ja yleisön vuorovaikutuksesta; Apuleius näyttää improvisoivan ja suostuvan spontaanisti kuuntelijoiden tunteisiin. Erityisesti hän väittää, että syytökset ovat jo uskomattomia, koska vastustajat, jos he todella epäilevät häntä maagisista voimista, olisivat varovaisia hyökkäämättä niin voimakkaaseen henkilöön.
FloridaFlorida ( ”Florilège”) on kokoelma kohtia Apuleius n puheet neljä kirjaa. Ainoastaan yksi versio on säilynyt, jonka antiikin kirjoittaja tiivisti yhteen. Se koostuu 23 otteesta eripituisista teksteistä. Yhteenveto voi epäilemättä palvella oppiaineiden tarpeita retoriikan opettamiseksi. Laatijan oli ehkä opettaja retoriikka myöhäisantiikin, Salustios Crispuksen, joka oli aktiivinen lopulla IV : nnen vuosisadan.
Apuleius sävelsi runoja, joilla hän toisinaan ripotteli proosaa. Vain muutamia on pidetty, mukaan lukien eroottinen runon 24 iambic senaries Kreikan otsikko Anechómenos (Kipua kärsimystä), joka on luultavasti vapaa mukauttaminen tekstiin sarjakuvan tekijä Menander . Nimetty työ tunnistamattoman nuori ystäväni kirjailija, rakkaus runo lähetetään Attic Nights of Aulu-Gelle myös ehkä tulee Apuleius.
Apuleius herättää sarjan teoksia, jotka on julkaistu osittain latinaksi, osittain kreikaksi, jopa molemmilla kielillä, jotka hän sävelsi ja joista ei tiedetä mitään muualla. Muutama myöhäisen antiikin kirjoittaja, mukaan lukien Johannes Lydian , sekä Caesarean ja Charisiuksen priskalaiset kielioppi ovat lähettäneet lainauksia näiden teosten kadonneista osista. Mutta tässä yhteydessä on huomattava, että tietyt Apuleius-erityistekstit, joille tutkimuskirjallisuudessa viitataan lähteiden osoittamiseen, ovat ehkä vain osia tärkeämmistä teoksista. Lähteistä voidaan päätellä seuraavien kadonneiden teosten olemassaolosta:
Apuleiuksen kunnia ja hänen kattamiensa aihealueiden laajuus johtivat siihen, että hänelle hyvitettiin sarja kirjoituksia, joiden kirjoittaja hän ei ole. Tunnetuimmat näistä väärennöksistä, nimeltään "pseudo-Apuleius", ovat:
Apuleius kutsui itseään "platonilaiseksi filosofiksi"; hän piti tätä nimitystä erittäin tärkeänä. Filosofian avulla hän ymmärsi ensinnäkin filosofisen käytännön, ts. Filosofisen elämäntavan klassisten mallien mukaan; hän piti poissa filosofisten koulujen riidoista. Vanhemmissa tutkimuksissa oletettiin, että hän oli ollut yksi keskitason platonististen Gaiosin opetuslapsista Albinus Platonicuksen kanssa , joka oli edelleen väärässä Didaskalikosin oppikirjan kirjoittajana . Tadeusz Sinko ehdotti vuonna 1905 hypoteesia, jonka mukaan "Gaios-koulun" opetukset voitaisiin rekonstruoida tämän polun platonistien, joiden joukossa Apuleius, elossa olevista kirjoituksista. Mutta nykyaikaisempi tutkimus on hylännyt hypoteesin, jonka mukaan olisi ollut sellainen koulu, jolla olisi erityisiä opetuksia, koska vakuuttavia todisteita puuttuu. Lähteet eivät erityisesti osoita yhteyttä Gaioksen ja Apuleiusin välillä.
Apuleius-filosofia erottuu synkretisestä kannasta . Ytimessä se on platoninen, mutta omaksuu runsaasti aristoteleisia ja stoialaisia vaikutteita. Koulujen suuntien sekoittaminen ei aiheuttanut Apuliuselle mitään ongelmaa, kuten monille keisarillisen aikakauden ajattelijoille, sillä he pitivät Aristotelesta platonistina ja Stoaa platonismin haarana. Apuleius ihailee Pythagorasta ja korostaa platonismin ja pythagoreanismin läheistä suhdetta. Hän osoittaa myös arvostusta kyynikoita kohtaan .
Demoniteorian suuri merkitys Apuleiuksen järjestelmässä johtuu siitä, että hän on vakuuttunut siitä, että suora kontakti jumalien ja ihmisten välillä on mahdotonta, koska heidän olemuksensa alueet ovat tiukasti erillään. Siksi tarvitsemme demoneja välittäjinä; jumalilta ihmisille voi tulla hyvää vain demonien kautta. Kaikki ylivertaiset demonit ovat luonteeltaan yksinomaan hyviä ja jumalankaltaisia; ne eivät koskaan sitoudu ruumiisiin. Alemmat demonit sen sijaan eivät eroa sieluista, jotka asuvat ihmisten ruumiissa; siellä on erityisesti kuolleiden rikollisten vaeltavia sieluja. Demonit ovat intohimoisia ja reagoivat emotionaalisesti miesten käyttäytymiseen. Jumalat, joille runous antaa tällaisten tunteiden ja käyttäytymisen, ovat itse asiassa demoneja. Nämä demonit ovat ihmisten keskustelukumppaneita, jotka kääntyvät rukouksin ja palvovat toimintoja ruumiisiin, joita he kutsuvat "jumaliksi". Jokainen ihminen on määrätty määritellylle korkeammalle demonille, hänen henkilökohtaiselle suojahenkelleen. Suojaava henki asuu ihmisen sielussa ja erottuu sisäisenä äänenä. Sokrates-esimerkin mukaan ihmisen on jatkuvasti oltava tietoinen henkilökohtaisen suojel demoninsa läsnäolosta ja kiinnitettävä huomiota viitteisiinsä. Hahmonsa täydellisyyden vuoksi Sokrates ei tarvinnut demonia, joka kehotti häntä tekemään hyvää, vaan vain yhtä, joka varoitti häntä pitämään hänet vaaroilta.
Platonistien keskuudessa keskusteltu maailman luomisen kysymys vetää Apuleiosin laajennetun käsityksen kannattajien puoleen, jonka mukaan maailma on ikuinen ja sen luomista ei pidä ymmärtää ilmestyksenä milloin tahansa.
Apuleiuksen platonismin käsityksen mukaan platoninen sieluteoria tarkoittaa, että maailman sielu on kaikkien sielujen lähde ( fons ) . Kaikkien elävien sielut ovat ruumiittomia ja katoamattomia. Siten Apuleius lähtee henkisen yhtenäisolennosta ja siirtyy pois Platonin Timaeuksen vuoropuhelussa esitetystä asemasta , jonka mukaan demiurge loi maailman sielun erilaisen sekoituksen perusteella kuin muut sielut.
Apuleius-miehen kuva on pessimistinen. Hän pitää suurimman osan miesten elämää epäonnistumisena. Hän kritisoi ponnistelujensa puuttumista tiedon hankkimiseksi ja pitää väärinkäytöksiä ja rikoksia tietämättömyytensä seurauksena. Hän sulkee vain harvat filosofit pois tästä kritiikistä.
Apuleiuksen kansalaisten keskuudessa nauttimaan suuresta arvostuksesta osoittaa patsas, jonka hänen kotikaupunkinsa pystytti hänen kunniakseen; osittain säilynyt kunniamerkintä kehdossa merkitään Madauren koristeeksi ( ornamentum ) . Karthagossa ja muissa Afrikan kaupungeissa hän pystytti patsaita jo elämänsä aikana. Oeassa hänen paikalliset vihollisensa taistelivat Apuleius-patsaan pystyttämistä vastaan; tästä syystä Apuleius piti puheen taistellakseen kunnianosoituksista.
Mukaan historia Augustus , keisari Septimius Severus , kirjeessä senaatin arvosteli hänen kilpailijansa Albinus etten ollut todella sivistynyt ihminen, mutta vain ahkera lukija "Muodonmuutoksia". Ilmeisesti keisari sijoitti romaanin triviaalikirjallisuuteen, jonka lukeminen hänen silmissään oli kelvoton viljeltyyn roomalaiseen.
Vaikka Apuleius taisteli menestyksekkäästi oikeudessa taikurina olemisesta, häntä muistettiin muinaisessa maailmassa noidana ja ihmetyöntekijänä. Myöhäisessä muinaisuudessa jopa kristinuskon vastustajat mainitsivat hänelle uskotut ihmeet esimerkkinä siitä, ettei vain Kristuksella ollut tällaisia voimia. Konstantinopolin Zeuxippe-kylpylöissä oli antiikin loppupuolella pronssipatsas Apuleiosta, jota kunnioitettiin piilotetun tiedon kantajana. Vuonna Kreikan Anthology (II, 303-305) jakeita Egyptin runoilija Christodoros de Coptos lähetetään joissa viitataan siihen. Kohti loppua IV : nnen vuosisadan Apulée oli esitetty mitaleja; tällainen kunnia myönnettiin vain harvoille filosofeille ja kirjoittajille.
Vuodesta III : nnen vuosisadan kristillisissä piireissä ovat tietoisia "World"; novaattilainen teologi käyttää tätä kirjoitusta lähteenä kirjoituksessaan De Trinitate nimeämättä sitä.
Pyhän Augustinuksen kirkon isä hyökkäsi syvästi kirjoittaessaan De civitate dei -demonien teoriaa ”Sokratesen jumalasta” ja kritisoi sitä kristillisestä näkökulmasta. Hän tunsi myös muunnokset ja puolustusdiskurssin ja viittasi niihin; hän lainasi sanaa "Du monde". Pyhä Augustinus piti Apuleiusta merkittävänä auktoriteettina filosofiassa; hän ei lainannut muita pakanallisia kirjoittajia niin usein kuin hän.
Konservatiivinen tutkija Macrobius , hänen kommentit unelma Scipio vuonna Cicero , ihmetteli siitä, että Apuleius on menettänyt aikaa rakentamiseen romaani; hän uskoo, että tällainen paperin kaavinta ei sovi filosofille. Martianus Capella otti avioliiton Psyche Muodonmuutoksia mallina hänen kuuluisa edustus avioliiton filologian kanssa Elohopea ; hän käytti myös ”Peri hermeneiasia” nimeämättä tätä lähdettä.
Vuoden lopussa V : nnen tai VI : nnen vuosisadan Fulgence esittää osaksi rakkauden ja psyyke tarina kristillisessä mielessä käyttöön tulkitsemisesta allegoria. Hänelle Psyche on ihmissielu, hänen isänsä kuningas on Jumala, hänen sisarensa ovat liha (sanan raamatullisessa merkityksessä) ja vapaa tahto . Fulgence kritisoi Apuleiuksen esittämistä hankalana ja petollisena. Hänen omaksumiensa roolien ja prosessien pakotettua merkitystä on vaikea sovittaa yhteen Apuleiusin toimintatapojen kanssa.
Sidoine Apollinaire mainitsee Phaedon käännöksen esimerkkinä merkittävästä siirtämisestä kreikan kielestä latinaksi.
Antiikin kuvataiteessa (maalaus, veistos, koristetaide) Rakkauden ja psyyken suhde oli suosittu motiivi. Se oli edustettuna jo ennen Apuleius-aikaa, vaikkakaan kirjallisista teoksista ei ole tietoa tästä aiheesta. Monet taideteokset osoittavat enemmän tai vähemmän selkeän suhteen metamorfoosien tarinaan.
Keskiajalla Apuleius tunnettiin filosofina; hänen romaani ja retoriset teoksensa olivat vähän tunnettuja. Lukuun ottamatta maininta on sanasto , jälkeäkään lukemisen romaani on saavuttanut meitä. Vanhin käsikirjoitus Muodonmuutoksia, The " Floridan " ja puolustus puhe on saavutettu XI th luvulla Abbey Monte Cassinon ; lukuun ottamatta tämän luostarin ympäristöä nämä kolme teosta näyttävät tuskin lukeneen korkealla keskiajalla . Myöhäiskeskiajalta käsikirjoitus sisältää laajan johdanto ( accessus ) ja muodonmuutoksia ja puolustusvoimien diskurssi; tuntematon kirjailija pitää puolustuspuhetta johdantona romaaniin. Sen tulkinta on allegorista.
Hypoteesit, joiden mukaan metamorfoosit vaikuttivat ranskalaisen keskiajan kertomuskirjallisuuteen, ovat olleet pitkään keskusteltuja ja kiistanalaisia. Löydämme analogioita rakkauden ja Psyyke tarina erityisesti jakeessa romaanin anonyymi Partonopeus de Blois lopusta XII : nnen vuosisadan. Mutta ne ovat suurelta osin selitettävissä suorilla tai epäsuorilla vaikutteilla fulgenssimytologiasta, ja heidän vakaumuksensa on osittain tervetullut skeptisesti, narratologisesta näkökulmasta .
Kiinnostus filosofisiin kirjoituksiin oli suurempi. Käsikirjoitus perinne juontaa juurensa karolingi , ja yksi havaitsee parannettu diffuusio puolivälissä XI th luvulla. Uutteet sisältyvät kukintoihin. "Sokratesen jumalan" demonien teoria on epäsuorasti tyytyväinen sen palauttamisella Pyhän Augustuksen toimesta, ja tarina Rakkaudesta ja Psyykestä pysyy läsnä Fulgencen ansiosta. Bernard Silvestre vaatii työtä "World" ehdotuksia Cosmographia kuuluisa runo, joka syntyi puolivälissä XII : nnen vuosisadan. Hänen aikalaisensa John Salisbury piti Apuleiusta auktoriteettina platonismissa. Teoksessa Policraticus , jota arvostettiin keskiajan loppupuolella, hän otti kirjaimellisesti "Sokratesen Jumalasta" neljä viimeistä lukua, koska ne kannustavat elämään filosofista elämää, jolle hän antoi erityisen arvon. Hänen kuvansa Platonista määräsi voimakkaasti Apuleius. Hän ihaili Apuleiusin filosofiaa yhtä paljon kuin tyylinsä kauneutta. Loppukeskiajalla Albert Suuri viittasi usein Apuleiukseen.
Teoksella "Peri hermenias", josta on säilynyt noin kolme tusinaa käsikirjoitusta, oli rooli kolastia edeltäneen ja skolastisen dialektian kehityksessä . Suuri epäsuora vaikutus johtuu Cassiodoruksesta, joka mainitsi suuren osan siitä Institutionesissa ja suositteli ”Peri hermeneiasia” täydentävänä kirjallisuutena. Institutionesin kautta Apuleiuksen esitys kategorisesta sylogismista tulee olennaiseksi osaksi keskiaikaista opetusta; jo Sevillan Isidore oli ottanut Cassiodoruksen. "Peri hermeneias" on sanatarkasti lainattu VIII ja vuosisadan loppupuolella esiintyvässä Kaarle Suuressa 790, jossa mainitaan sen nimi ja tekijä; näin käytettiin Apuleiuksen logiikkakäsikirjaa teologisten ongelmien ratkaisemisessa. Vuonna Bysantin valtakunnan , kuva taikuri on säilynyt legendoja; mielikuvituksellisissa tarinoissa hän esiintyy kilpailijana muille taikureille. Michel Psellos antoi meille tällaisen tarinan.
Metamorfoosien humanistinen vastaanotto alkoi paitsi 1355/1357 Mont-Cassinin käsikirjoituksen löytämisen kanssa; jo aiemmin humanistinen Boccace oli varmistanut pääsyn kopioon. Laaja väite, jonka mukaan Boccaccio vei vanhimman koodeksin Monte Cassinon kirjastosta Firenzeen ja omisti sen, ei ole oikea; on paljon todennäköisempää, että humanistinen Zanobi da Strada (se) kantoi käsikirjoituksen Monte Cassinolta. Boccace lainasi romaanista tarinoita aviorikosta Decameronille . Työssään De genealogiis deorum gentilium hän käytti uudelleen Apuleiusin eri teosten materiaaleja. Petrarchilla oli myös Metamorphoses-käsikirjoitus, jonka hän täytti sadoilla marginaaleilla.
Giannozzo Manetti käytti teosta ”Du dieu de Socrates” Sokrates-elämäkerransa kirjoittamiseen. Vuonna 1469 ensimmäinen Inkunaabelit teosten Apuleius ilmestyi Roomassa , toimittanut Giovanni Andrea De'Bussi, joka oli aiemmin sihteeri Nicolas de Cues . Mutta tässä painoksessa emme löytäneet "Peri hermeneias" -lehteä, joka julkaistiin vain osittain vuonna 1528 Baselissa ja vuonna 1588 kokonaan Leidenissä. De'Bussi ylisti muinaisen kirjoittajan apurahaa sekä hänen kielensä rikkautta ja armon. Hänen aikalaisensa Laurent Valla on täysin eri mieltä; tämä kuuluisa humanisti kirjoitti vuonna 1442, että Apuleius-tyylin jäljittelijä näyttää aiheuttavan eläinhuutoja (latinankielisessä muodossa rudere on sana, jota käytetään myös aasin pilkkomiseen .)
Viimeistään vuonna 1479 Matteo Maria Boiardo viimeistelee käännöksen Metamorphoses-vapaasta, täynnä virheitä, italiaksi Apulegio volgare (nykyinen kieli Apuleius); sen asiakas on Hercules I er d'Este , Ferraran herttua. Apulegio volgare oli tulostetaan vasta 1518. Vuonna 1500, tutkija Filippo Beroaldo Elder julkaisi laaja selostus uusia; hän käsittelee metamorfooseja kurssillaan Bolognan yliopistossa . Hänen kommenttinsa, joka julkaistiin tuolloin laajassa painoksessa - 1200 kappaletta - tuli nopeasti suosituksi ja vaikutti pysyvästi. Beroaldo tukee kuten ennen häntä De'Bussi symbolisen ja hengellisen tulkinnan romaanin toiminnasta; esimerkiksi hän tulkitsee aasin lunastukseen tarvittavat ruusut kulttuuriksi humanistien mielessä. Beroaldolle Apuleius on tyylimalli. Tällä hän vastustaa Ciceron tyylin, tiukan verbaalisen klassismin kannattajia. Ciceron kannattajat hylkäsivät Apuleiusin nähden hänen tyylinsä oireena kulttuurin heikkenemisestä. Francesco Asolano ilmaisee itsensä tähän suuntaan uuden Apuleius-painoksensa prologessa, jonka Alde Vanhempi paineli julkaisi vuonna 1521 Venetsiassa ; toisen arvon alentavan tuomion antaa Philippe Mélanchthon tai Jean Louis Vivès .
Aasiksi muuttuneen miehen motiivi sisältyy usein XVI - luvun yleiseen kirjallisuuteen ; se esiintyy sekä allegorisessa että satiirisessa kirjallisuudessa. Nicolas Machiavelli kirjoittaa satiirisen runon L'asino (aasi) terceteinä, vertauksen , jossa hän kertoo oman muutoksensa aasiksi ; tämä työ jäi kesken. Ensin Espanjassa, sitten muissa maissa lisääntyneen pikaresque-romaanin tyylilajissa metamorfooseilla näyttää olevan mallin rooli, mutta tätä vaikutusta on usein vaikea osoittaa yksityiskohtaisesti ja kiistää voimakkaasti.
Ensimmäinen saksankielinen käännös Metamorphoses, kirjoittanut Johann Sieder Würzburgista, ilmestyi vuonna 1538 Augsburgin kustantaja Alexander Weißenhornin toimesta. Se on runsaasti kuvattu 78 kaiverruksella. Sieder Meisterlieder of Hans Sachsissa on käytetty materiaalien käännöstä .
Agnolo Firenzuola teki ilmaisen käännöksen tai pikemminkin tarkennuksen metamorfoosista, joka painettiin vasta hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1550 Venetsiassa. Espanjassa Diego López de Cortegana julkaisi tyylikkään espanjankielisen käännöksen Metamorphosesista, jonka on täytynyt ilmestyä ensimmäistä kertaa noin vuonna 1513/1514 ja tulostaa usein uudelleen. Guillaume Michelin ranskankielinen käännös ilmestyi vuonna 1518, sitten vuonna 1522; sitten englanniksi William Adlington vuonna 1566.
Renessanssin jälkeen rakkauden ja psyyken tarina on kiinnittänyt erityistä huomiota. Boccace esittelee De genealogiis deorum gentiliumissa tämän tarinan allegorisen tulkinnan. Noin 1490, Niccolò da Correggio sävelsi pitkän psyyken runon latinankielisellä otsikolla Fabula Psiches et Cupidinis , jonka hän omisti Isabelle d'Estelle ; se painetaan vuonna 1507 Venetsiassa. Corregiossa ei painoteta psyykettä, vaan tarina tehdään rakkauden näkökulmasta. Galeotto del Carretto kirjoitti noin 1500 komedian jakeessa Noze de Psiche e Cupidin ( Psyyken ja Amorion avioliitto). Monet humanistiset kirjoittajat viittaavat tähän teokseen teoksissaan. Toimintaa laajentaa huomattavasti Juan de Mal Laran espanjalainen eepos La hermosa Psyche (Kaunis psyyke), joka lisää monia muita psyyken todisteita. Ercole Udine muutetaan hieman esittäminen Apuleius hänen eepos säkeistön La Psiche , julkaistu vuonna 1599 Venetsiassa. Tämä runo ilmestyi vuonna 1617 uudessa painoksessa nimellä Avvenimenti amorosi di Psiche ( Psyyken amorousseikkailut ).
Vuonna XVI : nnen ja XVII th vuosisatojen Englanti runoilijat ottaa asian psyyken, kuten Edmund Spenser vuonna keiju Queene William Browne kolmannessa kirjassa Britannian pastorals , Shackerley Marmion , joka kirjoitti eeppinen legenda Amor ja psyyke . Thomas Heywood kirjoitti näytelmän Loves Maistresse tai The Queens Masque , joka esitettiin useita kertoja tuomioistuimessa ja joka julkaistiin vuonna 1636; Tässä Psyken asian vapaassa tulkinnassa Heywood saa Apuleiusin itsensä esiin ja saa hänet kommentoimaan toimintaa. Vuonna 1662 Madridissa esitettiin Calderónin komedian Ni Amor se libra de amor (Rakkauden jumala ei koskaan pakene rakkaudesta) ensi-ilta , joka muutti toimintaa hyvin vapaasti. Vuonna 1674 ilmestyi Johann Ludwig Praschin kolmen kirjan latinalainen romaani Psyche Cretica , jossa tarina muuttui uskonnolliseksi allegoriaksi. Jean de La Fontaine julkaisi vuonna 1669 vaikutusvaltaisen romaaninsa "Psyyken ja Amorin rakkaudet", jossa hän korosti naisten heikkoutta. Hän siirtää myyttisen tarinan Versailles'n hoviin .
Osittainen episodia Muodonmuutoksia säädetty motiivit teoksia maailman kirjallisuudesta, kuten Don Quijote jonka Miguel de Cervantes , jossa päähenkilö taistelee viinileilit kuten Lukius Apuleius, ja tarina Gil Blas mukaan Santillane. Mukaan Lesage . Apuleiusin vaikutus on tunnistettavissa Shakespearen näytelmissä , etenkin Juhannusyön unessa .
Runoilija Johann Wilhelm Ludwig Gleim kirjoitti vuodelta 1744 julkaistun 68 anakreontisen runon jakson Amour et Psyché, kokoelmansa Essee hauskoista kappaleista. Herder on innostunut rakkauden ja psyyken tarinasta; hänen mielestään se on "monipuolisin ja herkin romaani, joka on koskaan suunniteltu". Tämä ylistys ei päde kirjoittajalle, koska Herderin mielestä Apuleius muokkasi vain jo läsnä olevan aiheen ja jopa "hyvin afrikkalaisella", "siveettömällä" tavalla.
Kohti loppua XVIII nnen luvun runoilija Maria Tighe tuo Apuleius tarina jakeessa; hänen runonsa Psyche eli Legend of Love on erittäin suosittu englantilaisten lukijoiden keskuudessa.
KuvataidePsyche-aihe on saanut laajaa hyväksyntää kuvataiteessa. Maalauksessa tervetullut alkaa nykyaikana XV : nnen vuosisadan. Francesco di Giorgio Martini maalasi maalauksen, joka edustaa Psychen rangaistusta Venuksen tilauksella, Ercole Ferrarese sykliä freskoista rakkaudesta ja psyykestä, Giorgione maalaussyklin Psychen seikkailuista (12 maalausta, puuttuu). Raphael maalasi vuosina 1517–1518 oppilaidensa kanssa Roomassa, Villa Farnesinan Loggia di Psichessä , joka oli keskeneräinen freskosarja . Giulio Romano loi opiskelijoidensa kanssa Palazzo Te: ssä Mantovan lähellä Psychen olohuoneen, joka esittelee 23 freskolla Psychen rakkaustarinan. Perin del Vaga koristi oppilaitaan vuosina 1545-1546 Castel Sant'Angelon , rakkauden ja psyyken salongin, paavin huoneistossa , joka on tarinan kohtauksia edustavien freskojen friisi. Jacopo Zucchin vuonna 1589 tekemä maalaus osoittaa Psychen ihailevan nukkuvaa rakkautta. Monet muut maalarit XVI : nnen vuosisadan tarttui eristetty jaksot tarinan, tai ovat luoneet koko tuotannon, mukaan lukien Bernardino Luini , Polidoro da Caravaggio , Michiel Coxie , Luca Cambiaso , Giorgio Vasari ja Bartholomeus Spranger .
Aiheena Psyyke on myös innoittanut monia maalarit XVII th luvulla. Rubens teki monia maalauksia, jotka kuvaavat kohtauksia Rakkauden ja psyyken tarinasta. Diego Vélasquez , Antoine Van Dyck , Jacob Jordaens , Guido Reni , Charles Le Brun ja Claude Lorrain ovat myös valinneet tällaisen aiheen. Vuonna XVIII nnen vuosisadan François Boucher , Jean-Honoré Fragonard und Angelica Kauffmann , muun muassa ovat osoittaneet kohtauksia tarina psyyke.
Kuvanveistäjä Antonio Canova realisoitu lopulla XVIII nnen vuosisadan marmorista veistoksia Amor ja psyyke.
MusiikkiRakkauden ja psyyken tarinan musiikin vastaanotto alkaa XVI - luvun alkupuolella. Säveltäjä Bartolomeo Tromboncino kirjoitti näyttämömusiikin Psyche ed Cupidenen draamaan Le nozze , joka kantaesitettiin vuonna 1502.
Vuonna XVII nnen ja XVIII th vuosisatojen monet librettists oopperoiden tarttui aiheeseen; kirjasia näkyvät nimillä kuten Psiche ja Amore E Psiche , jotka sävelsi suurimmaksi osaksi jo unohdettu säveltäjiä. Todistamme sarjan esityksiä; Näin tapahtui vuonna 1642 Venetsiassa ensi oopperan Amore innamorato (Love in Love), jonka Francesco Cavalli , vuonna 1683 Napolissa ensi La Psiche ovvero Amore innamorato (Psyyke tai Love in Love), jonka Alessandro Scarlatti , vuonna 1738 Napolissa Leonardo Leon kantaesitys Le nozze di Psiche con Amore ( Psyyken ja rakkauden avioliitto) . Marco Scacchi säveltää oopperan Le nozze d'Amore e di Psiche . Jean-Baptiste Lully kirjoitti musiikin tragedia-baletille Psyché, joka esitettiin vuonna 1671 Louis XIV : n hovissa Molièren tekstin perusteella , jonka jakeet ovat suurelta osin peräisin Pierre Corneilleltä .
Vuonna XIX : nnen ja XX : nnen vuosisadan aloittelijoille Muodonmuutoksia voimakkaasti arvosteltu, joskus riveihin triviaali häiriötekijä kirjallisuutta. Romaani on kiinnitetty turvotukseen klassisten mallien sääntöjen mukaan, ja se on kaoottinen. Eduard Norden (de) tuomitsee tuhoisan tuomion; hän löytää Apuleiusin kielellä "liikkuvan meren autioista fantasmagoriasta" sekä "kauhistuttavimman turvotuksen". Puhuimme afrikkalaisesta latinasta ( Africitas ) viitaten kritisoidun tyylin kirjoittajan afrikkalaiseen alkuperään. Jo vuonna 1786 David Ruhnken oli havainnut "afrikkalaisen turpoamisen" Apuleiosissa ; Friedrich August Wolf tarttui tähän iskulauseeseen.
Koska toinen puoli on XX : nnen vuosisadan taso kirjailija, hänen sanallinen loistoa ja useita tyylejä Apuleius tunnistaa monia kirjallisuuskriitikkoa, vaikka kommentaattorit vielä tuomita liioittelua tyyliä ja suuntaus ylikuormitus. Metamorphosis-tarinan hienostunutta tekniikkaa kehutaan, tätä työtä pidetään panoksena maailman kirjallisuuteen. Filosofian historioitsijoiden tuomiot Apuleiuksen filosofina esityksistä ovat paljon epäedullisempia. Arthur H. Armstrong arvioi hänet erittäin huonommaksi ajattelijaksi , Matthias Baltes pitää tärkeänä filosofina erittäin keskimääräistä ja näkee hänessä vain "loistavan oratorisen taiteilijan".
PsykologiaKoska XX : nnen vuosisadan Muodonmuutoksia myös voimakkaasti tutkitaan näkökulmasta psykologinen kysymyksistä; monet kirjoittajat rajoittuvat kuitenkin rakkauden ja psyyken tarinaan. On Franz Riklin joka alkaa, ehdottamalla vuonna 1908 freudilainen tulkinta tarina, työhuoneessaan Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen (toteutuminen halut ja symboliikkaa sadun); muita freudilaisten suuntautuneiden analyytikkojen tulkintoja seurasivat erityisesti Bruno Bettelheim . Vuonna Jungilainen , tutkimuksessa Erich Neumann on Eros und psyyke. Vuonna 1952 julkaistu Ein Beitrag zur seelischen Entwicklung des Weiblichen (Eros and Psyche. Panos naispuolisen henkiseen kehitykseen) on edelläkävijä. Marie-Louise von Franz esittelee syvällisen analyysin metamorfooseista jungian näkökulmasta. Hän ei vain analysoi romaanin sankarin Luciusin henkistä elämää, mutta yrittää myös ymmärtää Apuleiuksen persoonallisuuden syvyyksien psykologian näkökulmasta ja selittää hänen ambivalenttisen suhteen romaanin sisältöön. Muita jungilaisia tulkintoja seurasi. John F. Makowski huomauttaa, että rakkaus, psyyke ja Venus kehittyvät merkittävästi henkisesti ennen kuin tarina päättyy onnelliseen loppuun. Katsauksen tutkimukseen esittelee James Gollnick, joka yrittää selvittää Apuleiusin psykologisen tulkinnan mahdollisuudet ja rajat.
KirjallisuusElizabeth Barrett Browning kirjoitti runosarjan Apuleius-tarinan kohtauksista. William Morris kirjoitti jake-tarinan Amorin ja psyyken tarina osana kirjaansa Maanpäällinen paratiisi . Robert Hamerling (de) seurasi eeppisen Amor und Psyyke (1882), sitten ilmestyi vuonna 1885 runon Eros ja Psykhe jonka Robert Bridges .
Walter Pater käsitteli metamorfoosien aiheita vuonna 1885 julkaistussa Marius Epikurolaisessa romaanissa , erityisesti rakkauden ja psyyken tarinan; päähenkilö on Apuleiusin ihailija, jonka Pater myös lavastaa.
Vuonna 1956 ilmestyi romaani Till We Have Faces: Myytti, jonka CS Lewis kertoi . Se kertoo Psychen kohtalon hänen vanhemman sisarensa näkökulmasta.
KuvataideNykyaikana tarina Amor ja psyyke on aluksi runsaampaa kuvataidelaitoksilla, jonka hyväksi on kasvamassa lopulla XVIII nnen vuosisadan. Se löytyy erityisesti Philipp Otto Rungen , Johann Friedrich August Tischbeinin , Francisco de Goyan , Edward Burne-Jonesin ja William Bouguereaun maalauksista . Max Klinger kuvaa vuonna 1880 Apuleiuksen tarinaa 46 kaiverruksella. Aikana XX : nnen vuosisadan aihetta menettää mainetta maali, mutta Oskar Kokoschka käytettiin usein.
Kuvanveistäjä Bertel Thorvaldsen tuotti sarjan patsaita ja reliefejä, joissa oli tarinan kohtauksia. John Gibsonin veistos ja helpotus edustavat myös Psychea. Auguste Rodin ikuisti rakkauden ja psyyken lukuisissa marmoripatsaissa.
Ranskalainen sarjakuvamaalari Georges Pichard julkaisi vuosina 1985–1986 kaksiosaisen albumin "Les sorcières de Thessalie", jossa hän kuvaa jaksoja metamorfooseista. Italialainen suunnittelija Milo Manara julkaisi vuonna 1999 graafisen romaanin L'asino d'oro .
MusiikkiNäimme myös syntymän XIX : nnen ja XX : nnen vuosisadan sarja musiikintuotannon (erityisesti oopperat ja baletit ), jonka aiheena on tarina psyyke. Vuonna 1888 César Franck sävelsi Psychen , ”sinfonisen runon kuorolle ja orkesterille”, jota pidetään yhtenä hänen tärkeimmistä teoksistaan. Richard Franck oikeuttaa hänen sävelruno Liebesidyll - Amor und Psyyke , op. 40 (Rakkausromantiikka - Rakkaus ja psyyke). Paul Hindemith kirjoitti avatun baletin Amour et Psyché , joka kantaesitettiin vuonna 1943 Philadelphiassa.