Grönlanti | 50000 (2010) |
---|---|
Nunavut | 30140 (2016) |
Alaska | 25687 (2010) |
Quebec | 13945 (2016) |
Newfoundland ja Labrador | 6450 (2016) |
Luoteis-alueet | 4080 (2016) |
Venäjä | 1738 (2010) |
Muu Kanada | 10410 (2016) |
Muu Yhdysvallat | 7673 (2010) |
Kokonaisväestö | 150 000. |
Kieli (kielet | Inuiittikielet ( Inupiaq , Inuvialuktun , Inuktitut ja Grönlanti ), Englanti , Venäjä ja Ranska |
---|---|
Uskonnot | Animismi , kristinusko |
Liittyvät etniset ryhmät | Eskimot : Aleutian , Sirenikis (en) , Inupiat , Yupik |
Inuiitit ovat ryhmä alkuperäiskansojen kulttuurin yhtäläisyyksiä ja yhteinen etnisyys asuu arktisilla alueilla ja Pohjois-Amerikassa . Grönlannissa , Kanadassa ja Yhdysvalloissa asuu noin 150 000 inuiittia .
Vaikka inuiittien Circumpolar neuvosto sisältää myös Yupiks sekä Alaskan ja Siperian , nämä eivät ole inuiittien siinä mielessä Thule syntyperää . Inuiitteja ei pidetä amerikkalaisina, koska heidän esi-isänsä olisivat tulleet Amerikkaan useita vuosituhansia sen jälkeen kun amerikkalaiset esi-isät paleoasialaiset saapuivat. Itse asiassa inuiitit muistuttavat enemmän Aasian arktisilla alueilla asuvia kansoja kuin alkuperäiskansojen kansoja. Inuiitteja ei pidä sekoittaa Innuihin, jotka ovat amerikkalaisia , jotka asuvat Koillis- Quebecin ja Labradorin Kanadan boreaalimetsässä .
Historiallisesti inuiitit olivat nomadi metsästäjiä. Nykyään, vaikka suurin osa inuiiteista on siirtynyt istumaan, suuri osa elää edelleen metsästyksestä ja kalastuksesta.
Inuiiteista nousee esiin useita poliittisia kysymyksiä, lähinnä maa-asiat. Kanadassa heitä edustaa inuiitti Tapiriit Kanatami . Itse asiassa suurin maa Reklamaation historiassa Kanadan johti 1999 luomiseen Nunavut , uusi alue mielletään koti monet inuiittien Kanadan ja jonka nimi tarkoittaa "maamme” in Inuktitut , pääkieli Kanadan inuiitit. Lisäksi jotta voidaan vastata vaatimuksiin inuiittien että Nunavik alueen vuonna Nord-du-Québecin The Quebecin hallitus loi Kativik aluehallinnon puitteissa ja James Bayn ja Pohjois Quebec sopimuksen .
Termi inuiitti tarkoittaa "ihmisiä", "ihmisiä" tai "henkilöitä" inuktituteissa ja grönlannissa . Koska nämä ovat kaksi yleisimmin puhuttua inuiittikieltä , tämä termi valittiin. Se on itse asiassa useita substantiivi , jonka yksikkö muoto on Inuk ja kahden muoto on Inuuk . Ranskan kielellä , kuten Office québécois de la langue française suosittelee, käytetään kuitenkin vain sanaa "inuiitti" ja se annetaan sukupuolella ja numerolla kuin ranskalainen sana, eli "inuiitti", "inuiitti" , "Inuiitit" ja "inuiitit". Ranskassa sanaa "inuiitti" käytetään myös adjektiivina ja myönnetään samalla tavalla. Muut Inuittikielet on termi, jolla on sama etymologisen juurta tähän sanaan , esimerkiksi inughuit vuonna tunumiit ja iivit vuonna tunumiisut .
Joitakin arktisten alueiden kansoja kutsuttiin aiemmin yleisesti eskimoiksi ( eskimot englanniksi). Tämä termi ei viittaa yksinomaan inuiitit etniseen ryhmään , koska siihen sisältyy myös toinen alkuperäiskansa elävät arktisilla : Tällä Yupiks . Alaskan inuiitteja kutsutaan Iñupiatiksi . Alaskassa termi Alaskan alkuperäiskansat , kirjaimellisesti "Alaskan kotoisin", suositellaan nimeämään kaikki alueen alkuperäiskansat, mukaan lukien Iupupiat ja Yupikit, koska jälkimmäiset eivät kuulu inuiittien etniseen ryhmään. Eskimologues tänään inuitologues, ovat hyväksyneet XX : nnen vuosisadan termi "Eskimo", ratkaistaan Tanskan kirjoitusasun perinteisesti nimetä kieliryhmän.
Koska lopussa XX : nnen vuosisadan ranskaksi termiä "inuiittien" on yleensä edullinen kuin "eskimot", etenkin Kanadassa, jossa se voidaan pitää jopa halventavia . Tämä laaja käsitys selittyy sillä, että algonkian kielillä termin "Eskimau" oletetaan tarkoittavan "raa'an lihan syöjää", vaikka itse asiassa tämä termi olisi peräisin proto-algonkian kielestä, joka tarkoittaa "puhuu kieltä vieras maa ” . Termi inuiitit on autonomia , jolla tämä kansa nimeää itsensä tänään: se tarkoittaa ihmisiä . Yksittäinen muoto on Inuk .
Vuonna Grönlannissa , inuiittien kutsuvat itseään grönlantilaisten tai Kalaallit Grönlannin.
Etnologi Tanskan William C. Thalbitzer on tuonut inuiitit ja nimi Ainu , etninen ryhmä Japanissa ja Venäjällä , ja heidän nimensä on radikaali Innu , varsinkin kun perustajajäsen myyttejä kahden yhteisöt ovat hyvin samankaltaisia.
Noin 8000 eaa. AD ja seuraavat 6000 vuotta, kun Beringin salmi hyökkäsi jäälautoille , pienet metsästäjäryhmät saapuivat Alaskaan . Mahdollisuudet ovat nämä ihmiset ylitti sen on jäälautta pois vanhan että uuden maailman . Tässä Beringin salmen osassa on Diomedes -saarten maantieteellisen sijainnin mukaan korkeintaan noin kaksikymmentä kilometriä kahden maan välillä. Joten matkan tekemiseen tarvittiin vain kolme tai neljä päivää kävelyä. Mukaan kaivauksissa vanhimman sivustoja Alaskans, nämä ihmiset olivat perinnettä Microlithic Arctic , joka on hyvin samanlainen kuin ryhmille neoliittinen ja Siperiassa . Nämä metsästäjät eivät koskaan saavuttaneet Alaskan etelärannikkoa eikä Aleutian saaria . Sen sijaan ne levisivät nopeasti Kanadan arktiselle alueelle ja Grönlantiin etsimään myskoja ja merinisäkkäitä . He toivat mukanaan teknologiaa ja työkaluja on veistetty kivi , joka oli täysin tuntematon Vuonna Amerikassa , pääasiassa mikro-terät ovat pieniä suikaleita kivi saadaan lyömäsoittimet. Lisäksi pieni kolmion terät toimii ammuksen kohdat olivat todennäköisesti aikaisintaan todisteita keula ja nuoli käyttöön vuonna Pohjois-Amerikassa .
Muinaisten kansojen alkuperä voidaan jäljittää tutkimalla heidän käyttämiään kieliä ja kyseisten populaatioiden fyysisiä ominaisuuksia. Kaikilla Pohjois-Amerikan inuiittiryhmillä on sukukieliä. Lisäksi inuiittien kielillä on merkittäviä yhteyksiä Aleutien kieliin , mikä viittaa siihen, että niillä saattaa olla sama alkuperä. Lisäksi inuiitit ja Aleutian kielet ovat etäistä sukua Chukchi , Koriaks ja Kamtchadales sekä Koillis-Siperiassa . Eskimot ja Aleutians on samanlainen fenotyyppejä kanssa kansan Chukotka ja Kamchatka niemiä . Niitä kutsutaan "arto-mongoloideiksi" . Termiä "Palaeo-Eskimos" käytetään tunnistamaan nämä metsästäjien ryhmät kaukaisesta menneisyydestä, mutta laskeutumissuhde seuraaviin inuiittien kulttuureihin ei ole yhtä selvää kuin uskotaan ensimmäisten arkeologisten löytöjen aikana .
Näyttää siltä, että useat Aasian populaatiopopulaatiot ovat menestyneet toisissaan tai tulleet yhteen Boreal Amerikassa. Siten " Palaeo " on kulttuurien Saqqaq ja Independence I , dokumentoidaan arkeologisista löydöistä Pohjois Kanadassa ja Grönlannissa, ovat vanhimmat ihmisen laajennus kaukana pohjoisessa New World. Niiden alkuperää ja geneettistä suhdetta myöhempiin kulttuureihin ei kuitenkaan tunneta. Mitokondriogenomi peräisin Palaeo-Eskimo sekvensoitiin käyttämällä jäädytettyä hiusten välillä 3400 ja 4500 vuotta vanha louhittu saqqaq laitoksen Grönlannissa. Näyte eroaa nykyajan alkuperäiskansojen ja eskimojen näytteistä . Tämä tulos viittaa siihen, että ensimmäiset siirtolaiset Uuden maailman kaukana pohjoisessa olivat peräisin Beringinmeren alueen väestöstä eivätkä olleet suoraan yhteydessä myöhempiin amerikkalaisiin tai eskimoihin, jotka korvaavat heidät. Toisaalta näyte näyttää olevan hyvin lähellä Beringin salmen alueen aleutilaisten ja Siperian Sirenikien (vuonna) näytettä .
Perustuvat samanlaisten päivämäärät antiikin klo Microlithic Tool Tradition sivustoja ulottuu Alaskan ja Grönlannin , uskotaan, että antiikin Palaeo-eskimoiden tunkeutuneet Polar alueiden kanssa nopeuden. He olivat taitavia hyödyntämään uutta aluetta kausivaihteluiden ulkopuolella. Viimeksi mainitut olivat Siperian pohjoisten metsien metsästäjiä, jotka sopeutuivat tundraan ja pakkasivat jääalueita . Se oli Kanadan arktisen alueen ja Grönlannin alueellisen laajentumisen ensimmäinen vaihe, joka oli tuolloin vielä asumaton. Muinaisen Palaeo-Eskimo- tekniikan samankaltaisuus on silmiinpistävää alueittain. Kulttuurista yhteenkuuluvuutta ja konservatiivisuutta havaitaan ajassa ja tilassa. Muinaiset Palae-Eskimot saivat ensimmäisenä aikaan tietyn sopeutumisen huolimatta Pohjois-Amerikan arktisen ilmaston rajoituksista , toisin sanoen jäädyttävästä kylmästä, kasviperäisten elintarvikkeiden köyhyydestä , eläinproteiinien kausiluonteisesta saatavuudesta . , Rajoitettu määrä saatavilla olevat lajit sekä polttoaineen ja välttämättömien raaka -aineiden niukkuus .
Alun perin heitä saattoi houkutella karibu- karjoihin , ja ollessaan siellä he löysivät arktisten rannikkojen myskit ja sinetit . Näiden petojen käyttämä linja- tai ympyräpuolustus muuttui eduksi metsästäjille, joilla oli koiria . Näin loukkuun jääneen karjan liikkumattomuus antoi miesten lähestyä eläimiä, mikä helpotti jousen tai lansetin käyttöä . Kun liha oli leikattu, se pakattiin nahkoihin ja kuljetettiin leireille. Itse asiassa muskox -metsästys oli mahdollisesti paljon helpompaa kuin valaanpyynti ja mursun metsästys . Kesällä ruokavalio täydennettiin muuttolintuja lintuja , munia , napajänis ja anadromiset kalat . Ei ole mitään syytä uskoa, että heillä olisi veneitä ja koiravaljakoita , joten he olisivat siirtyneet jalkaisin tämän valtavan 5000 km: n alueen lännestä itään ja 3000 km etelästä pohjoiseen yli. Lisäksi iglu ja öljylamppu vuonna vuolukivi (vuolukivi) olivat poissa tuolloin, mikä tekisi siitä melko karkea ja epävarma elämää.
Arktisen alueen mikrolitiikan perinteiden leireiltä löydetyt kivityökalut ovat tuotteita, jotka eroavat täysin Alaskan aiemmista perinteistä, mutta ovat hyvin samankaltaisia kuin Siperian neoliittiset ihmiset . Kaikki nämä laitteet olivat erittäin pieniä. Se sisälsi mikroterät, taltat luiden leikkaamiseen, pienet kolmion muotoiset terät, jotka toimivat harpuuna ja nuolenpäät . Mahdollinen kohtaamisia intiaanien ja Maritime arkaainen ja Labradorin saa heidät löytää irrotettava pää harppuuna, joka on erittäin tehokas tiiviste ja mursu metsästystä. Tämä uutuus levisi arktiselle alueelle ja paransi konkreettisesti toimeentulotoimintaa. Tutkimuksen Tanskan arkeologit osoittaa, että kolme kokoonpanojen Tämän kauden Independent Saqqaquian ja Pre-Dorset, ovat todellisuudessa kolme alueellista kulttuureissa, hieman siirtymä aikaa, mutta tulevat samasta microlithic kulttuuriin. Kanadan ja Grönlannin kaukaisilta pohjoisilta alueilta on löydetty kolme varianttia mikroliittisesta arktisesta perinteestä: Korkea-Arktinen itsenäisyys I, Grönlannin sakaqialaiset ja Pre-Dorset-kulttuuri matalan arktisen alueen saarilla ja rannikoilla.
Itsenäisyyden kulttuuri IEigel Knuth, vuonna 1948, löysi Grönlannin jääkannen pohjoispuolella Independence Fjordin ( Peary's Land ) rannalta vuonna 1948 maailman pohjoisimman väestön jäänteet, jotka asuivat kaikkein eristyneimmällä alueella ja pahoittelut kaikkialla arktisella alueella. Nämä leirien jäännökset, jotka sijaitsevat korkeimmilla rannan laskeutumisilla, ja siksi vanhimmat, ovat peräisin vuosien 2000 ja 1700 eKr. AD Myöhemmin havaittiin samanlaisia ammateissa sivustoja muilla pohjoisen Grönlannin ja saarilla Ellesmere , Devon ja Cornwallis Kanadan korkea arktisella alueella. Pohjois-Grönlannissa ja Ellesmeren saarella itsenäisyyden kansani näyttää metsästäneen lähinnä muskoksia . Sitä vastoin Devonin saarella on löydetty hyviä määriä hylkeitä , mursua ja jääkarhun luita . Kuten 19 : nnen vuosisadan Polar eskimoiden , ihmiset itsenäisyyspäivän I metsästää hyvin vähän karibujen . Tämän erikoisuuden vuoksi uskotaan, että heidän vaatteensa on valmistettu pikemminkin myskien, jääkarhun , ketun , jäniksen tai lintujen nahoista . Esimerkiksi, koska karibu puuttui kokonaan Belcherin saarilta ensimmäisten ulkomaalaisten saapuessa, Sanikiluaqin asukkaat olivat pukeutuneet anorakkiin, joka oli valmistettu kokonaan lintujen nahasta.
Leirit koostuvat yhdestä neljään perheteltasta, joiden keskellä on avotakka ja makuutilat kummallakin puolella. Jokaisessa teltassa voi majoittua neljästä kuuteen ihmiseen, joten kylässä oli 20-30 asukasta. Pienet määrät hiiltä (arktinen paju ja ajopuu ) ja hiiltyneet luut viittaavat siihen, että tulipalo oli hyvin satunnainen ylellisyys. He eivät rakentaneet iglua eivätkä heillä ollut öljylamppua. Heidän telttansa oli todennäköisesti peitetty raskailla muskoksinahoilla, joita tukivat ajopuun pylväät. Kivilastuista valmistetut työkalut, mikroterät, taltat sarven ja norsunluun työstämistä varten, kaavimet nahkojen valmistukseen ja ammusten kärjet ovat todella neoliittista tyyliä. Ei ole mitään samankaltaisuutta uudempien inuiittien työkalujen kanssa. He eivät tienneet koiravaljakkoa eivätkä tehneet veneitä kiertää. Lopuksi vaikka tiedetään vähän elämän pieniä ryhmiä Independence I oletetaan, että ne varmasti oli hyvin vaikea elämä, jossa nälänhätä palasi säännöllisesti pitkillä kaamos ja kylmää. Intensiivistä päässä kaukana pohjoisessa Kanadan ja Grönlanti. Suurin osa miehityskohteiden raaka-aineista on peräisin paikallisista lähteistä. Pohjois- Polynya ympäröivillä rannoilla asuvilla ihmisillä voi olla poikkeus mursuilla .
Pre-Dorset-kulttuuriArktisen mikrolitiikan perinteen varhaisimpien populaatioiden miehitys keskittyy pääasiassa Hudson Bayn pohjoispuolella olevalle alueelle , Hudsonin salmen pohjoisrannalle ja Foxen altaan ympärille . Arktisen saariston eteläiset alueet olivat paljon rikkaampia elintarvikevaroissa kuin korkea arktinen alue. Vuonna Igloulik alueella , joka on radiohiili päivätty tarkoittaa, että kyseessä on 3900 vuotta vanha. Se oli vuonna 1000 eKr. AD , että pre-Dorsets rajat osaksi Quebec Arctic ( Nunavik ) kautta Nottingham ja Salisbury saaret taas Dorsets miehittää Korkea Arktisen saaret ja luoteisrannikolla Grönlannissa.
Vaikka Pre-Dorsetin ja Itsenäisyys I: n työkalujen välillä on useita yhtäläisyyksiä, vastaavuus on vielä selvempi Alaskan mikroliittiryhmien kanssa. Viimeksi mainitut olisivat lähteneet Alaskan alueiltaan levittäytyäkseen suurelle osalle itäistä Ala-Arktista muutaman vuosisadan Itsenäisyys I -ryhmien jälkeen, toisin kuin jälkimmäisessä, Pre-Dorsetin leirejä näyttää käyttäneen useita sukupolvia. Yksi Jopa löytyi sieltä kaivausten aikana pieniä öljylamppuja, joita oli tarkoitus käyttää rasvanpolttoon valon ja lämmön tuottamiseksi. Me Totesi myös piireissä roskaa, jotka viittaavat siihen ne rakensivat igloos vaikkei lunta veitsi ei ole vielä löydetty. Heillä oli myös koiria ilman kelkkaa ja jousi ja nuoli olivat osa metsästysaseita.
Grönlannin Saqqaq-kulttuuriSaqqaqian on kulttuuri, jota esiintyy pääasiassa Saqqaqin ja Sermermiutin alueella Grönlannin länsi- ja kaakkoisrannikolla. Alue ulottuu Thulen alueesta pohjoisessa Nanortalikin alueelle etelässä. Itäpuolella, mistä eteläkärjessä saaren Scoresby Bay on pohjoisessa. Näyttää siltä, että melko suuri määrä yksilöitä on miehittänyt tämän Grönlannin rikkaan rannikkoalueen. Heidän toimeentulonsa riippui pääasiassa karibuista ja pienistä merinisäkkäistä. Kaivaukset osoittavat, että niissä hyödynnettiin kaikkia käytettävissä olevia ekologisia markkinarakoja. Ainakin 45 selkärankaisen lajin luita sekä nilviäisten jäänteitä löydettiin . Tutkimalla työkaluja he metsästivät valaita , hylkeitä, maa -nisäkkäitä , suuria määriä lintuja ja kaloja, myös turskaa ja arktista hiiltä .
Saqqaqin arkeologiset kohteet osoittavat, että asuntoja oli monenlaisia, vaihtelivat puoliksi maanalaisista paritaloista, joissa oli yhteinen käytävä, yksinkertaisiin telttoihin. Työkalujen valmistuksessa he käyttivät monenlaisia paikallisia kiviä, puuta, luita, kaviot, norsunluuta ja nahkoja. Leikatut kivet olivat varmasti sakkakien välinen vaihdon raaka-aine. Ajopuut, sarvet ja norsunluu ovat myös käyneet kauppaa tämän kulttuuriryhmän eri asuttujen alueiden välillä. Kun saqqaquiensit katoavat Grönlannista, heidät korvataan itsenäisyys II: n kansalla.
Denbigh-kulttuuri AlaskassaDenbighin asukkaat asuivat Pohjois -Alaskassa 5000 vuotta sitten (AA). He asuivat tundrassa etsimään eläimiä ruokaa, vaatteita ja suojaa varten. Vuonna 1948 amerikkalainen arkeologi Louis Giddings louhitaan Cape Denbigh (Alaska), rannikolla ja Beringinmeri , mikroterät sekä Chaillé ja obsidiaani joka muistutti aiemmin löydetty Gobin autiomaan (Paleo ja Aasian Mesoliittinen).). Giddings toteaa myös, että ammuksen kohdat ovat samanlaisia kuin paleoindialaisten ja uuden maailman arkaattiset kulttuurit. Tämän kulttuurin nimi, kuten monet muutkin, tulee siksi tämän ensimmäisen löydön maantieteellisestä sijainnista, ja he viettivät kesän Beringinmeren rannikolla ja muina vuodenaikoina, maan sisäosissa etsiessään karibua ja anadrominen kala .
Tämä kulttuuriryhmä tunnetaan leikattuista kivityökaluistaan , kuten kaapimista , ammuskohdista, luiden työstövälineistä , teristä ja talttaista . Denbighian on kulttuurisesti hyvin lähellä kolmea muuta kokonaisuutta, joita kutsutaan muinaisiksi Palaeo-Eskimoksiksi, joita on aiemmin kuvattu. Tämän kulttuurin tarkkaa alkuperää ei tunneta kovin hyvin. Mikroliittitekniikka juurtui varmasti Alaskan paleoliittiseen perinteeseen ja varmemmin paleosiberialaiseen kulttuuriin. Kuitenkin denbighilaiset ovat esi -isiä monille Alaskan kulttuureille: muinaisille valaille, Chorisille ja Nortonille.
Termi "Lähi Palaeo-Eskimo" käytetään yläkäsitteenä useita alueellisia kulttuureja ulottuu Ellesmeresaaren ja Newfoundlandin ja Mackenzie River Delta ja Grönlannissa . Keski-paleoeskimot hyökkäsivät jälleen arktiselle alueelle. Suurin ero muinais- ja keski-Palaeo-Eskimojen välillä oli Alaskan ja Kivalliqin sisäalueiden hylkääminen . He luopuivat karibou -metsästyksestä ja tehostivat merinisäkkäiden metsästystä lauman jäällä. Aikojen ilmastojäähdytyksellä oli varmasti kielteinen vaikutus karibu -populaatioihin. Jäähdytysilmaston suurin vaikutus ihmisiin on nähty enimmäkseen tavasta, jolla se on vaikuttanut pakkasjääolosuhteisiin ja jäätyneisiin vesistöihin, jotka ovat polyneja .
Suojien keskimääräinen Palaeo-Eskimo vaihtelevat ihon teltat puolittain maanalainen suorakulmainen rakenteita keskeinen tulisijoja. Perheryhmät olivat varmasti pieniä ja hyvin liikkuvia, oletettavasti järjestäytyneitä paikallisiksi bändeiksi, jotka puolestaan liittyivät veriin naapuribändeihin. Kivityökalut ovat tyypillisesti pienikokoisia, ja ne valmistettiin huolellisesti. Talttoja on laaja valikoima, useimmissa on kiillotettu reuna. Jälkimmäiset näyttivät palvelevan monenlaisia toimintoja: leikkaus, kaivaminen, kaiverrus ja, kuten ne on aina valmistettu erittäin kovasta kivestä, kuten chert (?) Ja nefriitti , ne sopivat ihanteellisesti norsunluun välineiden, kavion ja luun valmistukseen . Mikroteriä ei välttämättä ole läsnä tai runsaasti Keski-Palaeo-Eskimo-alueilla. Paikoissa, joissa puun säilyttäminen on suotuisaa, kahvoihin on löydetty mikroteriä. Niiden pääasiallinen tehtävä olisi ollut toimia veitsinä lihan viipaloimiseksi tai veistämällä nahkoja vaatteisiin. Yleisesti uskotaan, että sieltä löytyviä pisteitä on voitu käyttää harpunipäissä kuin nuolissa . Kaapimia, veitsiä ja adseja oli monenlaisia. Tärkeät luu- ja norsunluun instrumentit ovat neuloja, joissa ontto silmä, sen sijaan, että ne porataan poranterällä ja erilaisilla kallistuspään harppuilla. Norsunluusta, luusta, puusta ja vuolukivestä valmistettuja taideteoksia on läsnä yhä enemmän. Näiden ihmisten harjoittama shamanismi heijastuu voimakkaasti mursun norsunluun, karibun sarven, luun, vuolukiven ja puun veistämiseen .
Itsenäisyyden kulttuuri IIPohjois- Grönlannin ja Kanadan korkean arktisen alueen karu maat oli hylätty Itsenäisyys I -ryhmässä noin vuonna 1700 eKr. JKr. Vasta 700 vuotta myöhemmin, noin 1000 eaa. AD , että toinen kulttuuri, jota kutsutaan nimellä Independence II, saapuu näille alueille. Pearyn maassa muskotit olivat tärkeimmät saatavilla olevat maa -nisäkkäät, karibu puuttui kokonaan. Emme saa unohtaa, että tämä aivan pohjoinen alue on ankara kivien autiomaa. Sisäjärvissä arktinen hiili saatiin kiinni ja monet muuttolintuja vierailivat alueella kesäkuukausina. Rannikolla Independence Fiord , voit löytää muutaman jääkarhut , mursut , norpan ja joskus sarvivalaat .
Indépendanciens II: n asunnot ovat pääasiassa nahkatelttoja. Kiinteitä rakenteita ei ole eikä vuolukivilamppuja lämmitykseen ja valaistukseen löytynyt. Telttojen sisällä oleva tila on suunniteltu 4-6 hengelle, ja yksi trendi osoittaa, että 4-6 teltan kokoontuminen muodosti klaanin. Voidaan sanoa, että 20–40 ihmistä matkusti ja metsästivät yhdessä. Kun otetaan huomioon alueen resurssien köyhyys, kauppaa tai kauppaa ei näytä tapahtuneen paljon. Rannalla olevien leirien merkkijonojärjestelyn ja asuntojen muodon mukaan Independence I: n ja II: n välillä on suuria yhtäläisyyksiä. Harpunin ja muiden litiatyökalujen kohdissa havaitaan huomattava ero. Nämä veistetyt kiviesineet muistuttavat Cornwallisin, Bathurstin, Devonin ja Ellesmeren Pre-Dorsetin saarten esineitä eivätkä Pearyn maan itsenäisyyden I esineitä . Yhteenvetona voidaan helposti ajatella, että Independence II -kulttuurissa oli kaksinkertainen vaikutus (Pre-Dorset ja Independence I).
Dorset-kulttuuriDorset maailma laajennettu länteen Banksinsaari ja Ammassalik (Grönlanti) idässä ja piirin Thule (Grönlanti) pohjoisessa St. Pierre ja Miquelon etelässä. Hudson Bayn, Labradorin ja Newfoundlandin ympäriltä on löydetty miehityspaikkoja . Dorset-viljelmä saavutti huippunsa 500-1000 jKr. JKr , kun se miehitti suurimman osan pohjoisista alueista ja sen ainutlaatuinen taide oli saavuttanut erittäin korkean taiteellisen kehityksen. Dorsetit katosivat Newfoundlandin saarelta 500-1000 jKr. JKr . Korkealla arktisella alueella on noin vuosi 1000, kun taas Quebecin arktisilta alueilta on löydetty vuodelta 1400 jKr. AD On Diamond Jenness , An Etnologi National museot Kanadan joka tunnistaa jotkut artefakti s Kinngait (Nunavut) kuin eri esineitä Thulen. Siksi hän antoi Dorsetin nimen tälle uudelle kulttuurille, jota ei vielä tunnettu (1924).
Dorset-sivustojen tutkimus osoittaa epäilemättä, että ne olivat paljon paremmin sopeutuneet ympäristöönsä kuin esi-Dorsetin esi-isänsä. He viettivät kevään ja kesän jahdatessaan rantaan lähteneitä mursuja, keihäsivät hylkeitä rannalta tai vesiltä kajakkeja käyttäen . Myöhemmin he kokoontuivat ryhmiin alueilla, joilla arktista hiiltä ja karibua löydettiin suuria määriä heidän vuosimuutoksistaan. Sitten heidän täytyi viettää syksy osittain maanalaisissa taloissa odottaessaan jään muodostumista. Jotkut perheet asuivat näissä mudataloissa loppuosan talven, mutta useimmat dorsetit kokoontuivat igluukyliin jäälautalle, jossa he metsästivät hylkeitä lähellä hengitysreikiä.
Vuosien 1000 ja 500 eKr. AD , uusien asuntojen tyypit syntyä käytön mikroteriä leviää, veitsiä ja ase pistettä Flint Have sivuloven liittää kahva, enemmän, kulhoja ja lamput vuolukivi on kehittymässä. Lumiveitset ja norsunluukelkkailijoiden alapinnat osoittavat, että uusi tekniikka metsästää jäälaatoilla on yleistymässä. Mitä heidän rakentamiinsa osittain maanalaisiin asuntoihin, ne upposivat useita senttimetrejä maahan. Suorakulmaiset, ne olivat toisinaan riittävän suuria, jotta niihin mahtuisi jopa neljä pientä perhettä. Keskustyöalue, jota reunustivat kaksi makuupenkkiä, oli tavallinen sisustus. Seinät ja katto tukivat ajopuun, valaan kylkiluiden ja karibu-sarven runko, joka oli peitetty käytetyillä vuodilla, turvepölyillä, maalla ja kivellä. Kesätelttojen kohdalla niillä olisi myös ollut suorakulmainen muoto ja sisätilojen ulkoasu oli hyvin samanlainen kuin mutarakennusten.
Toisin kuin Pre-Dorsetin ihmiset, Dorset-kulttuurin ihmiset rakensivat megarakenteita ( longhouses ), joihin mahtui 25–200 ihmistä tiettyinä aikoina vuodesta, pääasiassa kesällä ja syksyllä. Nämä kokoontumiset auttoivat varmasti luomaan yhteisen identiteetin eri ryhmille, jotka yleensä asuivat erillään. Näyttää siltä, että tärkein vaihtoaine oli tiettyjä kiviä, joita käytettiin työkalujen valmistuksessa. On huomattava, että kaikilla pohjoisen alueilla ei ole yhtenäistä litium- ja mineraalimateriaalia. Esimerkiksi Grönlannin luoteisrannikolla oli meteorirautaa ja telluurirautaa, kun taas Coppermine- alue , kuparin syntyperäinen. Eri hypoteesit sukupuuttoon Dorset kuuluu nälän lämpenemisen ja XI : nnen vuosisadan murhan tulokkaita kuten Thule tai mahdollisuus koko rinnastaminen näitä, sitten lopulta, saapuminen Norse, niiden erien Eurooppalaiset mikrobit . Se oli Tuniitsin loppu, nimi, jonka Thule-ihmiset korvasivat Dorsetille.
Kun Palaeo-Eskimot kehittivät kulttuuriaan Kanadan arktisilla alueilla ja Grönlannissa, Alaskassa Beringin salmen alueella tapahtui hyvin erilaista kehitystä. Omasta puolestaan Aleutit kokenut asteittaista kehitystä, joka johti kulttuurin Aleutians tänään. Alaskan Tyynenmeren rannikolla puolestaan on tapahtunut kiillotettuun liuskekiveen perustuva teknologinen kehitys, joka on voinut olla tämän alueen eskimo-kulttuurien alkuperä. Pohjois- ja länsirannikot olivat miehitettyjä arktisen mikroliittisen työkalun perinteestä, samaa kulttuuria kuin Kanadan arktisella alueella. Noin 1000 eKr. AD , ihmisen toiminta on Alaskassa pysähtynyt vuosisatojen ajan. Tauon jälkeen, näkyy useita ryhmiä, kuten vanha valaanpyynnin viljelmät Choris ja Norton ovat monimutkainen seos microlithism arktisten, kulttuurin Tyynenmeren rannikolla ja ryhmien neoliittinen ja Itä-Siperian samalta ajalta.
Muinaiset valaanpyyntikulttuuritTiedämme hyvin vähän muinaisista valaanpyyntikulttuureista. Itse asiassa on vain yksi viiden talon kylä, joka on löydetty Cape Krusensternistä Beringin salmen pohjoispuolella . Talossa oli hylkeenluita ja ympäröivillä rannoilla valaiden luita. Voimme pitää tätä kulttuuria lyhytaikaisena yrityksenä sekoittaa, kenties aleutit, eskimot tai amerikkalaiset.
Kuorojen kulttuuriChoris-kulttuurin ihmiset asuivat suurissa, osittain maanalaisissa soikeissa taloissa ja metsästivät hylkeitä ja karibuja. He tekivät myös leikattuja kivityökaluja , jotka muistuttavat jonkin verran arktisen alueen mikroliittistä perinnettä. Kuten muinaisissa valaanpyyntikulttuureissa, myös korislaisten alkuperä on toistaiseksi epäselvä. Nämä pienet metsästäjäryhmät ovat saattaneet olla Etelä -Alaskan eskimoja tai pohjoiseen muuttaneita aleutilaisia tai eskimo -tapoja omaksuneita intiaaneja tai jopa Siperian maahanmuuttajia.
Norton-kulttuuriTäällä taas tuntuu utelias sekoitus perinteistä mikroliittisiä arktisia työkaluja ja Siperian neoliittisia kulttuureja. Koska Nortonin kulttuuri on jäljitettävissä nykypäivään, on varmaa, että nortonilaiset olivat eskimoja. Itse asiassa he ovat Alaskan, Kanadan ja Grönlannin historiallisen ja modernin inuiitin esi-isiä.
Muinainen Beringin kulttuuriTunnetuin Norton-kulttuurin kehitys on muinainen beringilainen kulttuuri, joka ilmestyi Chouktkan niemimaan itärannikolla (Siperia) ja St. Lawrence -saarella (Alaska). Suuret Keksinnön että kulttuuri oli harppuuna ja kellua . Jälkimmäisen ansiosta Beringin kulttuurin populaatiot pystyivät metsästämään suurempia merinisäkkäitä veneillään ( kajakki ja oumiak ). Paisuneesta hylkeennahasta valmistettu uimuri ( avataq ) antoi eläimen uupua ja esti sen uppoamisen kuollessaan. Tiiviste ja mursu näyttävät olleen tärkeimpien elintarvikkeiden näiden eskimoiden. Huomaa, että mursun norsunluu oli monien tekniikan perusmateriaali. He tekivät lumilaseja, jääkouristuksia, jäljitelmälevyjä eläimen houkuttelemiseksi, jouset, nuolenkärjet ja suuren kellukkeen. Siitä lähtien Beringinmeren rannikolle syntyi uusia pysyviä kyliä. Ne koostuvat osittain maanalaisista taloista, jotka on peitetty nahoilla ja nurmikolla. Heillä oli säänkestävä kuisti, ja heitä lämmitettiin keramiikkaöljylampuilla. He keittivät myös keraamisissa ruukuissa. Lyhyesti sanottuna näillä ihmisillä oli riittävästi kehitettyä tekniikkaa varmistaakseen heille suhteellisen runsaan ruoan ja tietyn mukavuuden hyvin eristetyissä ja lämmitetyissä taloissaan.
Punuk-kulttuuriSuurin osa pukeutuneista kivityökaluista oli korvattu kiillotetulla liuskekivillä . Punuk-kulttuurin tärkein tekninen innovaatio on suuri harpuunipää valaanpyyntiä varten. Keula-valaan ruho voisi tarjota koko yhteisölle useita tonneja lihaa ja rasvaa. Siitä lähtien Pohjois-Alaskassa väestö kasvoi merkittävästi. Muinainen beringiläinen kulttuuri synnytti Punukin kulttuurin. He ovat jatkaneet perinnettä ja ovat jopa parantuneet kansojen koskettimien Siperiassa ja rautakaudella . Nämä suuret valaidenmetsästäjät ovat kaikkien Kanadan arktisten ja Grönlannin inuiittien välittömiä esi -isiä.
Noin 1000 huhti. JKr. Valasmetsästäjät (Punuk) Pohjois-Alaskasta siirtyvät itään. He todennäköisesti matkustavat oumiakilla (iso vene, joka on tehty ommelluista nahoista) ja saavuttavat Grönlannin korkean arktisen alueen kautta hyvin lyhyessä ajassa. Thulen kansan katsotaan edustavan kolmannen ja viimeisen väestönmuuttoaallon Kanadan arktiselta alueelta ja Grönlannista. Nämä merkittävät siirtymät liittyvät hyvin todennäköisesti ilmaston lämpenemiseen (keskiaikainen lämpeneminen), joka vaikutti koko arktiseen alueeseen tuolloin. Grönlannin lisäksi Thule-ihmiset levittivät keula-valasta etenemällä koko Arktiseen saaristoon ja Hudsonin lahden ympärille. Tämä kulttuuri kantaa tätä nimeä, koska vanhat Thule-tyyppiset talot tunnistettiin ensin Grönlannin luoteisrannikolla lähellä Thulen yhteisöä.
Kuten aiemmin todettiin, Alaskan Bowhead Whale (länsi) ja Greenland Whale (East) olivat ensisijainen resurssi näille populaatioille. He käyttivät kuitenkin myös hylkeitä, karibua ja kalaa elintarvikkeina. Igloulikin alueella he löysivät myös lukuisia murska- laumoja. Itse asiassa näistä suurista valaidenmetsästäjistä on tullut itään suuntautuvien vaellustensa aikana monipuolisia metsästäjiä. Kaikesta huolimatta valas pysyi tärkeimpänä ravinnon ja polttoaineen lähteenä. Nämä suuret merinisäkkäät antoivat Thule -ihmisille mahdollisuuden elää melko istumatonta elämää niin, että populaatiot kasvoivat nopeasti. Lisäksi eri syistä ryhmässä saattaa tapahtua jakautuminen ja uusi leiri ilmestyi vain muutamassa päivässä. Tämä selittäisi heidän miehitysalueidensa nopean laajentumisen. Ruuan ja vaatteiden osalta Thule -ihmiset metsästivät myös maaeläimiä, kuten karibua ja muskoksia . Hänen kalansa kiinni tridentillä (karkivak). Saaliit leikattiin käyttäen puolikuun muotoista liuskekiveä, nimeltään "ulu" .
Lihan ja rasvan lisäksi valaat antoivat Thulelle luut rakennusmateriaalina. Rakentaakseen maanläheisiä asuntoja, jotka ovat samanlaisia kuin Alaskassa, Thule -ihmisten oli käytettävä luita, pääasiassa valaiden kylkiluita ja leukaluita, katon runkoksi. Koko oli peitetty nahoilla ja paksulla turve- ja maakerroksella. Näiden erittäin pysyvien, hyvin eristettyjen ja lämmitettyjen talojen oli oltava melko mukavia. Ruoka ja polttoaine lampuille tuli ympäröivistä kätköistä, jotka oli peitetty raskailla kivillä suojaamaan sen sisältöä koirilta, susilta, ketuilta ja karhuilta. Kesällä koko ryhmä muutti ihotelttoihin. Lisäksi nämä ihmiset rakensivat toisen tyyppistä talviasuntoa, joka oli täysin tuntematon Alaskassa: iglu. He olisivat keksineet tämän tekniikan, mutta olisivat lainanneet dorsetiläisiltä vuolukiven käytön öljylamppujen valmistuksessa. He myös parantivat kelkkojen käyttöä ja rakentamista . Valjaat koira vaikuttaa Thulen sivustoja Kanadan tuolloin. Ensimmäisten Thule-ihmisten kylissä oli vain muutama talontalo ja alle viisikymmentä asukasta. Tämän Thule -yhteiskunnan organisaation oli määrä kokoontua vanhan miehen ympärille, jolla oli tietoa ja kokemusta. Loput ryhmästä käsittivät vanhan miehen poikia ja heidän perheitään, muiden miespuolisten sukulaisten perheitä ja joskus hänen tyttärensä perheitä. Yhteenvetona voidaan todeta, että tänään voimme sanoa, että Thulen kansantalous perustui merinisäkkäiden, kuten valaiden ja hylkeiden, metsästykseen.
Jotkut tekniikat Dorset -kulttuurista viittaavat siihen, että näiden kahden ryhmän välillä oli jonkin verran yhteyttä. Toisaalta useat inuiittien legendat kertovat, että tuniittien (dorsetialaisten) kanssa oli taistelu ja että heidät ajettiin ulos parhailta metsästysalueilta. Arktisen Quebecin alueelta löytyvät viimeisimmät Dorset-paikat (1400 jKr ), ja juuri tämä alue koki viimeisimmät Thule-ryhmien saapumiset. Useiden Thule -alueiden kaivausten jälkeen on todistettu, että Grönlannissa nämä populaatiot kävivät kauppaa Pohjoismaiden asukkaiden kanssa ja Labradorissa, vaihdettiin Baskimaan , Skotlannin ja Amerikan valaanpyytäjiä sekä lähetyssaarnaajan kanssa .
Arkeologia vahvistaa, että Thule -ihmiset saapuvat viimeisenä Kanadan arktisesta alueesta ja Grönlannista ja että heidän esi -isänsä asuivat kaksi tai kolme tuhatta vuotta sitten Alaskan ja Siperian rannikolla. Thule -ihmisiä pidetään epäilemättä varjossa inuiittina. On melkein varmaa, että nämä ihmiset puhuivat inuktitutia, eskimo- murretta, joka on hyvin samanlainen kuin kaukana pohjoisen alkuperäiskansojen nykyäänkin käyttämä. Vaikuttaa kuitenkin siltä, että Thulen alkuperäiset tavat ja perinteet näyttivät olevan rikkaampia, hienostuneempia ja yhtenäisempiä kuin myöhemmät inuiittikulttuurit.
Pikkujääkauden (1600-1850) pakotti Thule ihmiset jakaa useisiin paikallisiin kulttuureihin sopeutuminen uuteen ympäristöön eri arktisilla alueilla. Labrador-inuiittien miehitys on peräisin XVI - luvulta. Siitä lähtien he tapasivat amerikkalaisia metsästäjiä ja eurooppalaisia kalastajia, jotka jo käyttivät hyväkseen tämän rannikon eteläosaa. Vuonna 1770, kun moraavilaiset saapuivat Labradoriin, he raportoivat, että paikalliset inuiitit metsästivät edelleen valaita. Epäsuotuisat sääolosuhteet tuntuivat mahdollisesti vähemmän tällä alueella suhteellisen eteläisemmällä alueella kuin muilla pohjoisilla alueilla.
Puolestaan ihmiset jotka asuivat etelään ja itään Baffinsaaren jatkoi elämäänsä Thule kulttuuriin saapumiseen asti Amerikan ja Skotlannin valaanpyytäjät aikana XIX : nnen vuosisadan. On kuitenkin syytä huomata, että Etelä-Baffinin inuiitit, kuten Labradorin ja Quebecin, ovat jättäneet omakotitalonsa suuriin monen perheen taloihin. Mitä lähemmäksi arktisen alueen keskiosaa, sitä enemmän löydämme kulttuuriryhmiä, jotka eroavat Thule-esi-isistään. Pienellä jääkaudella Igloolikin inuiitit (Igloolik tarkoittaa: missä on taloja) jättivät pysyvät mutarakennuksensa asettumaan jääkylmille igluukylissä. Kesällä he palasivat rannikolle metsästämään merinisäkkäitä kajakkeilla ja sisämaahan metsästämään karibua tai kalastamaan arktista hiiltä.
Mitä tulee karuihin kenttiin, Hudson Bayn länsipuolella, nämä alueet olivat miehitettyjä inuiiteilla, jotka elivät karibuilla ja kaloilla. Lyhyesti sanottuna he takavarikoivat maan, jonka Tchipewyans hylkäsi vuoden 1780 epidemian jälkeen. Ennen tätä päivämäärää nykypäivän karibu-inuiitit olivat merikulttuurin kaltaisia kuin muinaiset Thule-kansat. Vuosien 1200 ja 1500 välillä Thulen kansa saapui Pelly Bayn alueelle sekä Delfiinien ja Unionin kuiluille. Koska tällä alueella ei ole suuria merinisäkkäitä, heillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin sopeutua hylkeenmetsästykseen lauman jäällä. Kupari -inuiittien (Kugluktuk) osalta he jatkoivat talven viettämistä kivi-, maa- ja ajopuun asunnoissa, jotka olivat samanlaisia kuin esi -isiensä. Yhteenvetona voidaan todeta, että arktisen keskiosan inuiittien tekniikka näyttää yksinkertaiselta, maalaismaiselta ja mukautetulta uudelle nomadiselle elämälle.
Mitä Beaufortin merellä ja Mackenzie-joen , paikalliset oli elämäntapa samanlainen kansan pohjoisen Alaskassa. Talvella he menivät turvakoteihin suurissa ajopuutaloissa, käyttivät öljylamppuja, pukeutuivat huulille ja poskille labrets ja liikkuivat ympäriinsä umiaksissa . Tässä läntisen arktisen alueen kulmassa ympäristön ja kulttuurin muutokset ovat olleet vähemmän havaittavia kuin muualla.
Lopuksi, korkea arktinen alue oli hylätty jäähdytyksen aikana. Alueen ryhmien on täytynyt kuolla nälkään tai lähteä vanhempiensa luokse Grönlannin luoteisrannikolle.
On varmaa, että inuiitit perivät nykyään Thule-ihmisten geneettisen ja kulttuuriperinnön. Ensimmäiset arktisen tutkimusmatkailijat kuvaavat, että inuitit eivät olleet merikulttuuria vaan pikemminkin lukuisia kulttuurisesti erilaisia ryhmiä alueelta toiselle. Todellinen Thule -kulttuuri oli kadonnut. Näyttää siltä, että kaikki nämä mutaatiot johtuivat pienen jääkauden merkittävistä ympäristön muutoksista. Yli kolmen tuhannen vuoden eristyneisyys yhdistettynä äärimmäisimpään ympäristöön on tuottanut ainutlaatuisen ihmiskulttuurin.
Ns. Primitiivisissä tai perinteisissä yhteiskunnissa prostituutiota ei tunneta. Joissakin niistä mainitaan vain seksuaalisen vieraanvaraisuuden käytännöt. Niinpä ensimmäisten vuosisatojen Euroopassa, muinaisten saksalaisten keskuudessa, mutta myös Egyptissä, Kaldeassa, Intiassa ja jopa äskettäin, inuiittien keskuudessa, on rituaalisesti sopivaa tarjota nainen tai tyttö kulkuvieraalle. On huomattava, että tällä vieraanvaraisuuden periaatteella ei ole kaupallista tarkoitusta, ettei naisia hyväksikäytetä ja että ainoa mahdollinen hyöty on geneettinen risteytyminen. Jotkut ohikulkevat eurooppalaiset sanovat olevansa yllättyneitä eräiden inuiittien "vieraanvaraisuudesta" menemällä niin pitkälle, että tarjottiin vaimolleen tai tyttärelleen.
Vuodesta XIX : nnen vuosisadan ampuma hajottavat metsästyskäytäntöjä. Lähetyssaarnaajat yrittävät muuttaa inuiitit katolilaisuudeksi tai protestanttisuudeksi yrittäessään usein ratkaista ne. Muiden ensimmäisten kansojen kanssa inuiitit ja Pohjois -Euroopan väestö pyrkivät saamaan takaisin tietyn autonomian Kanadassa, osittain myönnettynä. Alkoholin , näillä leveysasteilla ja radiossa toistaiseksi tuntemattomien mikrobitautien käyttöönotto , pääsy maailmanlaajuiseen kauppaan, televisio ja moottorikelkkailu ovat kuitenkin muutaman vuosikymmenen jälkeen sosiaalisten, kulttuuristen ja taloudellisten mullistusten syitä.
1920 -luvun alussa kysymys inuiittien asemasta nousi uudelleen esille, kun OS Finnie, Luoteis -alueiden ja Yukonin sisäministeriön johtaja ilmoitti, että velvoitteet liittyvät maan oikeuksiin ja että Kanadan hallituksen ei pitäisi siirtää näitä opetus- ja terveydenhuoltoa kauppiaille ja lähetyssaarnaajille. Finnie oli aiemmin järkyttynyt siitä, mitä tanskalainen tutkimusmatkailija Knud Rasmussen oli sanonut palatessaan retkeltään 1921–1923 Hudson Bayn länsirannikolle. Hän oli pahoittellut eskimojen kurjia elinoloja tällä alueella. Tämän havainnon jälkeen Finnie pyysi tämän vastuun siirtämistä Intian asioiden osastolle ehdottamalla Intian lain muuttamista, jotta eskimot voitaisiin ottaa mukaan. Tämä muutos, joka oli tuolloin hyvin kiistanalainen, käytiin kiivaita keskusteluja alahuoneessa siihen pisteeseen asti, että Finnien piti jäädä eläkkeelle ennenaikaisesti. Arthur Meighen konservatiivi opposition kansanedustaja vuonna 1924, kertoi parlamentille, että paras asenne hallitus voisi olla kohti eskimot "olisi jättää heidät rauhaan itsensä kanssa . " Pitkän keskustelun jälkeen tuon ajan liberaalihallitus ilmoitti sovittuaan kerran opposition kanssa, että Intian lakia ei sovelleta inuiitteihin. Eskimojen jättäminen yksin oli muotisana 1920- ja 1930-luvuilla, mutta todellisuudessa arktinen alue oli täynnä turkiskauppiaita, lähetyssaarnaajia, valaanpyytäjiä , etsijöitä ja muita. Merkittävät öljy talletukset oli juuri löydetty vuonna Norman Wells alueelle Länsi arktisilla alueilla. Huomiota kiinnitettiin taloudelliseen kehitykseen ottamatta siitä vastuita ja seurauksia.
Tuolloin Hudson's Bay Company , "hyvä yritys", kuten jotkut inuiitit kutsuivat, oli jo jonkin aikaa perustanut koko luotto-järjestelmän alkuperäiskansojen kanssa. Tämä toimintatapa varmisti heille riippuvuuden ja tietyn monopolin intialaisten ja inuiittien ansastajista . Tämän vastuun siirron uhkan edessä yritys kieltäytyi välittömästi ja ilmoitti, että inuiittien perustarpeiden täyttäminen on Kanadan hallituksen velvollisuus. Kun inuiitti-asioiden hallinto siirrettiin Intian asioista Luoteis-alueiden komissaarin toimistoon vuonna 1927, kysymys Quebecin inuiittien oikeudellisesta asemasta nousi esiin. Sitten komissaari kirjoitti välittömästi muistion, jonka mukaan Quebecin inuiitit ja Manitoba eivät olleet hänen alaisuudessaan. Intian asioiden osastolla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin suostua kattamaan tämän inuiittiryhmän kustannukset, mutta vain vuodelle 1928-29. Hän siirsi tämän vastuun asianomaisille maakunnille. Sitten Quebecin hallitus myöntää, että sen alueella asuvat eskimot pidetään Quebecin täysivaltaisina kansalaisina ja vaatii, että se ottaa osansa vastuusta heidän tarpeistaan, mutta ei halua jättää maksamatta aikaisemmista kuluista Sisäasiainministeriö. Mutta liittohallitus haluaa edelleen tarjota palvelujaan Quebecin inuiiteille ja lähettää laskun maakuntaan. Sisäministeriön Rowatin mukaan apua tulisi jakaa lähetyssaarnaajien, kauppiaiden ja kuninkaallisen poliisin välityksellä. Liittovaltion hallitus vastaa näistä kuluista, minkä jälkeen lasku lähetetään takaisin maakunnan viranomaisille, jotta he voivat maksaa osuutensa. Liittohallitus uskoo olevansa taitavampi käsittelemään eskimoasioita.
Vuonna 1931 keskellä suurta masennusta liittohallitus halusi Quebecin ottavan täyden vastuun maakunnan inuiiteista. Quebec kieltäytyy paikan päällä, sillä on myös taloudellisia ongelmia. Viimeksi mainittu lähetti sitten kirjeen Kanadan hallitukselle ja kysyi, miten se päätyi siihen, että Quebecin inuiiteilla olisi vain Quebecin kansalaisten asema. Vastaus ei odottanut kauaa. Rowat, sisäasiainministeriöstä, kirjoittaa, että inuiitteja ei luokitella brittiläisen Pohjois-Amerikan laissa määriteltyjen intialaisten luokse ja että Intian lakia ei sovelleta eskimoihin. He ovat kansalaisia kuten muutkin Kanadan kansalaiset , ilman erityisasemaa. "Kaikella kunnioituksella intiaaneja kohtaan, inuiitit eivät ole kruunun vartijoita . " Quebec vastasi välittömästi, että Ison -Britannian Pohjois -Amerikan lain 91 § sisälsi kaikki Kanadan alkuperäiskansat. Rowat vastaa, kun taas oikeusministeriö ei tulkitse termiä intialainen kuten Quebec. Hän ilmoittaa samassa kirjeessä, että Hudson's Bay Company -vene on pian Wakeham Bayssä (nykyisin Kangiqsujuaq ), että se kuljettaa liittohallituksen virkamiehiä ja tämä on viimeinen paikka, jossa voimme kommunikoida heidän kanssaan. Hän haluaa tietää heti Quebecin aseman maakunnassa asuviin inuiitteihin nähden. Ja tämä vastaus tuli: "Säilytämme tulkintamme sanasta intialainen, mutta olemme kuitenkin valmiita jatkamaan sopimusta liittohallituksen kanssa vielä vuoden . " Asemat olivat tulossa ristiriitaisiksi. Joka vuosi liittohallitus vaati edelleen Quebecin inuiittien kustannusten korvaamista maakunnista .
Jälleen vuonna 1933 liittohallitus lähetti uuden kirjeen Quebeciin kertoen, ettei se ota vastuuta eskimoista Quebecissä. Quebec maksaa sitten 1930–31-tilin Hudson's Bay Companylle ja ilmoittaa samalla, että tämä on sen viimeinen maksu. Yritys vastaa innokkaasti, että se ei voi ottaa mitään vastuuta Quebecin inuiiteille annetusta avusta, mutta toisaalta ihmiset eivät saa nälkää, koska näiden kahden hallituksen välillä on erimielisyyksiä. Puun ja kuoren väliin jäänyt Hudson's Bay Company pyysi takuita postien toimittamisen jatkamiseksi Hudson Bayn länsirannalla. Tuolloin Quebecin pääministeri Taschereau vastasi yhtiölle, että Quebecin hallitus ryhtyy pian tarvittaviin toimiin Kanadan korkeimman oikeuden edessä tämän lainkäyttöalueen ongelman ratkaisemiseksi. Hudson's Bay Company jatkaa sitten luottoa Quebecin inuiiteille perustarpeisiin, kuten jauhoihin.
Olipa liittovaltion hallitus, maakunnan hallitus, Hudson's Bay Company, kaikki pelaavat pokeria Quebecin inuiittien hyvinvoinnin kanssa. 2. huhtikuuta 1935 draama siirtyi sitten korkeimpaan oikeuteen. Jälkimmäisen on vastattava Quebecin esittämään kysymykseen: "Sisältääkö vuoden 1867 brittiläisen Pohjois -Amerikan lain 91 §: ssä käytetty intialainen termi myös Quebecin maakunnassa asuvia eskimoja? " . Kaikkien tuomarien yksimielisen tuomion myöntävä vastaus tulee 5. huhtikuuta 1939, ja kuten monien oikeudellisten päätösten tapauksessa, tämä toi enemmän ongelmia kuin ratkaisi. Liittohallituksen ensimmäinen reaktio oli valittaa tästä tuomiosta Lontoon Privy Counciliin. Liittovaltion vaalit kutsuttiin, sitten Saksa hyökkäsi Eurooppaan ja käynnisti toisen maailmansodan ; he varmistivat, että syy ei koskaan saavuttanut Lontoota. Quebecin inuiittien oikeudellista tilannetta ei kuitenkaan ollut selvitetty koko tämän ajan. Liittovaltion hallintovirkamiehet erottivat toisaalta toimivallan ja toisaalta vastuun. Ennen kaikkea inuiittien ei pitäisi saada erityisasemaa kuten intiaanit. He ovat vapaita ja vastuullisia kansalaisia. Hoidamme heitä, mutta ilman erityistä etuoikeutta. Joka tapauksessa, olipa kyse inuiiteista tai intiaaneista, tavoite oli sama: sulautuminen mahdollisimman nopeasti hallitsevaan kulttuuriin. Jos liittovaltion arktisten hallintoviranomaisten olisi koskaan pitänyt kirjoittaa eskimolaki, tässä on henki, joka herätti heidät tuolloin: "Jos eskimolaki annettaisiin, meidän pitäisi määritellä termi eskimo." Jos kuitenkin hyväksymme sen tosiasian, että eskimot eivät ole Kanadan hallituksen alaisia, vaan yksinkertaisesti pieni ryhmä heikoimmassa asemassa olevia, jotka asuvat ankarissa olosuhteissa, ei näytä siltä, että meidän on määriteltävä enemmän kuin määritelmämme. kanadalaisille, kiinalaisille kanadalaisille tai mille tahansa muulle etniselle ryhmälle . Ja ironista kyllä, tätä ajattelutapaa käytti Quebecin hallitus 1960 -luvulla, kun se muutti kantaansa vastuunsa suhteen provinssin inuiitteja kohtaan. Yhtäkkiä Nord-du-Québecistä ja sen asukkaista tuli mielenkiintoisia maakunnan hallitukselle. Se oli tuolloin liberaalien kansanedustaja René Lévesque , joka vastasi Quebecin pohjoisosista. Emme saa unohtaa, että hän oli myös luonnonvarojen ministeri ja että hän oli sähkön kansallistamisen isä. Maakunnan valitut virkamiehet löysivät tuolloin valtavat mahdollisuudet vesivoiman kehittämiseen James Bayssa ja Pohjois-Quebecissä. Taloudelliset edut ylittivät jälleen hyväntekeväisyyden edut .
Kaikkien näiden vuosien kiistojen jälkeen liittohallitus on suhtautunut myönteisesti tähän vastuun siirtämiseen maakunnalle. Pääministeri Pearson selitti, että hallituksen politiikkana oli siirtymäkauden jälkeen integroida Kanadan alkuperäiskansat normaaleihin liittovaltion ja maakuntien ohjelmiin kaikille kanadalaisille . Tämä helpottaa kanadalaisten hyväksyä, että aboriginaalit ovat sosiaalisesti tasa -arvoisia. Samalla filosofialla Trudeau saapui vuonna 1969 antamaansa Valkoiseen kirjaan ensimmäisistä kansakunnista . Kuten aiemmin nähty, intiaanit kieltäytyivät hänestä paikan päällä ja hänen täytyi jättää se sivuun. Mutta Quebecin inuiitit eivät suostuneet lainkaan tähän viranomaisen muutokseen. Jotkut Hudson Bayn asukkaat ovat jopa uhanneet siirtyä Belcherin saarille . Quebecin inuiittien osuuskunnat olivat lähellä hajottamista ja uudistumista Sanikiluaqissa. Mutta Quebecin viranomaiset vakuuttivat heille, että ne ottavat kaikki velvollisuutensa maakunnan lainkäyttövaltaan. Mutta Quebec ei enää halunnut näiden palvelujen tarjoavan liittovaltion edustajia. Direction générale du Nouveau-Québec perustettiin, ja seuraavat kymmenen vuotta kaikki palvelut olivat saatavilla kahtena kappaleena. Tuomiovallan heiluri oli siis palannut samaan paikkaan kuin 1920 -luvun alussa . Yhteenvetona voidaan todeta, että Kanadan inuiitit eivät edelleenkään kuulu Intian lainsäädäntöön, joten heillä ei vieläkään ole erityistä oikeudellista asemaa.
Muuttamista pidettiin ratkaisuna joihinkin hallituksen tai muiden virastojen havaitsemiin ongelmiin. Joissakin tapauksissa uudelleensijoittamiseen liittyi muita muutoksia aboriginaalien elämässä , jotka olivat usein seurausta hallituksen politiikasta. Analyysi paljastaa, että vaikka siirtojen perustelemiseksi käytetyt syyt ovat lukuisat ja vaikeasti määritettävissä, siirtymät voidaan luokitella kahteen laajaan luokkaan: hallinnollisiin ja kehitykseen liittyviin. Hallinnolliset siirtymät ovat väestön siirtymiä, joiden tarkoituksena on helpottaa hallituksen toimintaa tai vastata alkuperäiskansojen koettuihin tarpeisiin. Esimerkkeinä voidaan mainita seuraavat: Mi'kmaq ( Nova Scotia ), Hebronin inuiitit (Labrador), Sayisi Dene ( Manitoba ) ja jotkut Yukonin ensimmäiset kansat. Jotta alkuperäiskansat saataisiin jälleen kosketukseen luontoon omavaraisuuden lisäämiseksi ja etäisyyden lisäämiseksi muualle sijoittumattomien asutusten kielteisistä vaikutuksista, on olemassa inuiitteja Baffinin saarelta Devonin saarelle ja inuiittien useita siirtymiä Keewatinista ja Quebeciin . Kehitystä on usein käytetty oikeuttamaan matkustaminen ympäri maailmaa. Uudelleensijoittaminen on sitten seurausta kansallisesta kehityspolitiikasta, jonka tavoite on lähinnä uudelleensijoitettujen ihmisten etu tai teollisuushankkeiden toteuttaminen. Maanviljelyyn tarkoitetun maan hyödyntämiseen esimerkiksi: Ojibwa ( Ontario ) ja Sainte-Madeleinen metis ( Manitoba ). Maan takaisin saamiseksi kaupungistumista varten on Songhees ( Brittiläinen Kolumbia ). Rakentamiseen vesivoiman padot , esimerkiksi Cheslattas t'en (British Columbia), Cree Chemawawin (Manitoba) ja Fort-George ( Quebec ).
Hallinnolliset siirtymätVuonna 1950 , kuten Mi'kmaq of Nova Scotia , inuiitit ja Hebronin ja Nutak vuonna Labradorin kokenut pakotettua keskittämistä. Koska hallituksilla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin tarjota palveluja kaikille aborigeeneille, myös syrjäisillä alueilla asuville, poliitikot päättivät yhdistää nämä populaatiot eteläisen Labradorin pieniin yhteisöihin. Vaikka saalistushallinto oli aina tarjonnut heille kaiken tarvittavan onnelliseen ja yhteisölliseen elämään, näillä inuiiteilla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin yrittää sopeutua eteläisten yhteisöjen elämään. Erotimme jopa perheet samasta kylästä. Viisi perhettä Hebronin menisi Nain , 10 Hopedale ja 43 Makkovik . Tämä sotkuinen tapa tehdä asioita oli erittäin tuskallista näille Hebronimiutille. Kuten Nova Scotiassa, muuton yhteydessä suurinta osaa uusista kodeista ei ollut vielä rakennettu isäntäkylissä. Monilla perheillä ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin ahtautua huonolaatuiseen asuntoon. Kuten kaikkien uudelleensijoittamisten kohdalla, ehkä kaikkein tärkein asia, virkamiehet jättivät huomiotta siteet, jotka sitovat inuiitteja maahan. Paulus Nochasak tiivisti asian hyvin: "meidän oli mentävä paikkaan, joka ei ollut maamme" . Kuninkaallinen labradorikomissio päätti vuonna 1974, että pohjoisen uudelleensijoittamisohjelma oli ollut turha ja holtiton operaatio, joka aiheutti epäoikeudenmukaisuutta ja kärsimystä sekä inuiiteille että isäntäyhteisöjen asukkaille. Hän totesi, että hallitus oli pitänyt Labradorin hallituksen uudelleensijoittamisohjelmia itsetarkoituksena eikä osana kehitysprosessia. Muita perustavanlaatuisia virheitä tehtiin siinä, että ei otettu huomioon tai yritetty tietää kaikkien uudelleensijoittamisesta kärsivien toiveita ja toiveita, ja myös siinä, että suunnittelulla oli suuri merkitys. Suuri keskinkertaisuus.
Se oli kanssa minimalistinen ideologia interventiovaltuudet inuiittien väestö että ylläpitäjät Pohjois toteutti laajan suunnitelman asuttaa neitsyt alueiden Baffininsaaren ja Devon saaret. Erilaiset tutkimukset paljastivat kuitenkin myöhemmin, että myös arktisen suvereniteetin syyt olivat tämän päätöksen takana ensimmäisen virallisen Eskimo-uudelleensijoittamisprojektin takana . Vuonna 1934 53 miestä, naista ja lasta Pangnirtungista, Pond Inletistä ja Cape Dorsetista sekä 109 koiraa, kelkkoja, kajakkeja ja veneitä siirrettiin Devonin saarelle (Dundasin satama). Kahden vuoden kuluttua autioituneesta maasta erittäin huonot sää- ja jääolosuhteet vakuuttivat inuiitit lopulta haluavansa palata kotiin. Niin kutsuttu koe, jonka tarkoituksena on testata inuiittien kykyä sopeutua tähän paikkaan, päättyi täydelliseen epäonnistumiseen. Pangnirtungin kansalaiset palautettiin kotiinsa vuonna 1936 . Toisaalta Cape Dorset ja Pond Inlet olivat hämmästyneitä saadessaan tietää, että heidät siirretään Arctic Baylle, jossa kauppapaikka oli avautumassa. Vain vuotta myöhemmin (1937) nämä perheet siirrettiin Fort Rossiin ( Somersetin saari ). Kymmenen vuoden ajan veneiden tähän alueeseen toimittamiseen liittyvien kroonisten ongelmien vuoksi inuiitit elivät melkein yksinomaan teetä, annoskeksejä ja jauhoja. Voimme lukea raportista vuodelta 1943 , että uudelleensijoittajilla oli vielä hullu ajatus palata Cape Dorsetiin. Vuonna 1947 heidät siirrettiin neljännen kerran, tällä kertaa Spence Baylle (tänään Taloyoak). Tämän pienen inuiittiryhmän jälkeläisiä löytyy edelleen tästä kylästä. Todennäköisesti Devonin saaren jaksossa havainnollistetaan analogisesti ihmisten siirtämistä kuten sotilaita arktisella shakkilaudalla. Pieni joukko inuiitteja on todellakin ollut peräkkäisten elinsiirtojen kohteena neljässä eri paikassa Hudson's Bay Companyn muuttuvien taloudellisten etujen ja valtion geopoliittisten etujen vuoksi.
Huolimatta ensimmäisen uudelleensijoittamissuunnitelman epäonnistumisesta, 1950-luvulla Intian ja pohjoisten asioiden osaston ylläpitäjä kirjoitti pitkän muistion uudesta ajatuksesta väestön siirtämisestä arktiselta alueelta. Tälle anonyymille kirjailijalle ratkaisu olisi siirtää ne kaikki kahteen tai kolmeen kaupunkiin Etelä -Kanadassa. Itse asiassa ajateltiin inuiittien kylän perustamista Hamiltoniin (Ontario) , toisen Winnipegiin (Manitoba) ja viimeisen lähellä Edmontonia ( Alberta ). Tämä suunnitelma mahdollistaisi näiden ihmisten tarpeiden paremman hallinnan sen sijaan, että jätettäisiin heidät hajaantuneiksi Jäämeren rannikolle 15 000 kilometriä. Mitä tulee niiden sivilisaatioon, on suositeltavaa vastustaa sitä anteeksiantamattomasti, koska on vähän toivoa nähdä sen kehittyvän . Tämä on hyvä esimerkki eräästä rasistisesta ideologiasta, joka hallitsi tuon ajan virkamiehiä ja poliitikkoja. Onneksi tätä ajatusta, jota voidaan kuvata etnosentriseksi, ei ole koskaan toteutettu.
Vaikka virkamiehet valmistautuivat siirtämään inuiitit etelään, suunnitelmat lisätä siirtymistä korkealle arktiselle alueelle olivat täydessä vauhdissa. Jälleen tunnustamattomista syistä suvereniteettiin arktisella saaristossa Kanadan hallitus valmisteli yhtä pohjoisten alueiden traagisimmista tarinoista. Ratkaisu oli löydettävä tuon ajan eskimo -ongelmaan ja nämä toimet oli esitettävä näyttävinä eteläisen Kanadan väestölle. Jälleen kerran Kanadan hallitus oli luvannut paremmasta päivästä näille pakolaisille. 25. heinäkuuta 1953 . 34 ihmistä (seitsemän perhettä) Port Harrisonista ( Inukjuak ) lähtee CD Howe -alukseen, joka matkustaa Ellesmeren saarelle ja Cornwallisiin Korkealla-arktisella alueella. Kolme päivää myöhemmin kolme perhettä (kuusitoista ihmistä) Pond Inletistä liittyy heidän joukkoonsa hallituksen aluksen teräskannelle. Seuraavana päivänä CD Howe saapui Craig Harboriin (Ellesmere Island) purkamaan viisi perhettä. Kanadan kuninkaallisen sotapäällikön vanhempi upseeri Henry Larsen kuvaili heitä seuraavasti: "He ovat likaisia, röyhkeitä, ulkonäöltään rypistyneitä, monet uudisasukkaat eivät näytä hyvältä . " Muut veneeseen jääneet siirrettiin Ibervillen jäänmurtajaan, joka yritti turhaan päästä Alexandra Fiordiin hieman pohjoisemmaksi. Tämän epäonnistuneen yrityksen jälkeen jäänmurtaja palasi Craig Harbouriin poistumaan kahdesta muusta perheestä. Kahdeksantoista jäljellä olevaa inuiittia tuodaan Resolute Baylle muutamaa päivää myöhemmin. Ilman mitään varoitusta perheet erotettiin näin. Yksi maanpakolaisista sanoi myöhemmin: "Olemme täysin hylättyjä Craig Harbourin ja Resolute Bayn rannoilla" . Vuotta myöhemmin Craigin satamasta tulevat siirretään toisen kerran, sata kilometriä länteen, Grise Fiordiin. Korpraali Glenn Sargent santarmista, vuoden kuluttua inuiittien saapumisesta Craig Harbouriin, ilmoitti esimiehilleen kirjoittamalla: "Craig Harbourin alue on heidän Eedenin puutarhansa" . Hän kirjoitti myös, että inuiitit menestyivät hyvin metsästyksessä, todellisuudessa se oli päinvastoin. Näillä pohjoisilla leveysasteilla riistaa on niukasti. Neljän kuukauden pituisessa napa-iltana metsästäjä oli edes viettänyt pitkiä tunteja odottaen sinettiä hengitysreiänsä yläpuolella, mutta todellisuudessa tämä musta täplä oli vain kettu. Vuosien 1953 ja 1960 välillä suurin osa Resoluten lapsista jäi orvoiksi . Vanhemmat olivat kuolleet epätoivoon, sairauksiin ja liian äärimmäisiin olosuhteisiin. Kuuluisa poliitikko tuolloin jopa sanoi: "jos he haluavat palata, antakoon heidän maksaa" . Vasta 1990- luvun lopulla liittohallitus suostui korvaamaan siirtymään joutuneille perheille. Hän on kuitenkin aina kieltäytynyt pyytämästä anteeksi ja tunnustavan näiden katastrofaalisten siirtojen todelliset syyt.
Tämä liian korkea veren lyijypitoisuus vahvistettiin 2000-luvun alussa Grönlannin puolella. Tämän ilmiön ymmärtämiseksi paremmin tuoreessa tutkimuksessa (2005) verrattiin eri syistä kuolleiden inuiittien ja tanskalaisten valkoihoisten maksanäytteissä olevaa lyijyä. Samassa iässä ja sukupuolessa erot ovat huomattavia: inuiittien maksa oli paljon enemmän lyijyä ja miehillä enemmän kuin naisilla (kun taas naiset keräävät enemmän elohopeaa). Miesten ja naisten ero maksan lyijypitoisuuksissa oli selvä inuiittien keskuudessa ja tuskin merkittävä tanskalaisten keskuudessa. 81 1% Tanskan näytteistä oli lyijyn havaitsemisrajan alapuolella, kun taas kaikki inuiittien maksat olivat yli. Molemmissa tapauksissa (inuiitit ja tanskalaiset, lyijyä esiintyi sitä enemmän maksassa, mitä vanhempi henkilö oli, mikä viittaa krooniseen ja biokertyvään altistukseen. Mediaanitaso (prosenttipiste 5-95) oli 14,96 μmol / kg kuiva maksa (4,83-74,80) ) inuiiteilla ja alle 0,05 μmol / kg maksakuivaa (alle 0,05 - 29,44) tanskalaisilla.Kaikkien inuiittien maksan lyijypitoisuus oli havaitsemisrajan yläpuolella, kun taas 60 tanskalaisen (81%) maksan lyijypitoisuus oli alle havaitsemisrajan. Näiden tutkimusten kirjoittajien mukaan uskottavin selitys tälle BLL: lle on (samanlainen kuin Kanadan inuiitit) lintujen lyijymyrkytyksen aiheuttavien lintujen kulutus lyijyn ammutun seurauksena, mikä voi jatkua kauan lyijyn kieltämisen jälkeen, niin kauan kuin laukaus on pudonnut maahan, se altistuu sitä etsiville linnuille, kuten gastroliteille , hanhille ja haahoille .
Yleensä aseiden metsästys ja perinteinen eläinten kulutus ravintoketjun yläosassa altistavat inuiitit suurelle määrälle elohopeaa ja muita biokertyviä epäpuhtauksia. Näin ollen elohopeapitoisuus (arktisten eläinten lihasta ruoana) ja kadmiumin (pääasiassa tupakoinnin vuoksi ) pitoisuudet ovat epätavallisen ja liian korkeat monien inuiittien verinäytteissä, mutta keskimääräinen veren pitoisuus on kuitenkin parantunut merkittävästi. Vuodesta 1992 vuoteen 2004 (alle 51,2 nmol / l , eli 32%: n lasku kahdentoista vuoden aikana), mutta kuitenkin suuria eroja iän ja merinisäkkäiden lihan (hylkeet, mursut, valaat jne.) kulutuksen mukaan tärkein elohopean lähde inuiittien keskuudessa. Veren elohopea on tilastollisesti korkeampi 45–74-vuotiailla aikuisilla kuin nuorilla, kuten havaittiin vuonna 1992 ja muissa tutkimuksissa. Koska elohopean ei tiedetä (toisin kuin lyijy) kerääntyvän ihmisen kudoksiin, nämä erot viittaavat siihen, että nuoret aikuiset söivät 2000 -luvulla paljon vähemmän perinteisiä elintarvikkeita (merinisäkkäitä, hanhia, ankkoja jne.) Kuin ikääntyneet, mitä elintarviketutkimukset vahvistavat. Lisäksi tutkimukset osoittavat myös, että Hudson Bayn asukkaat ovat edelleen keskimäärin enemmän elohopean saastuttamia kuin Ungavan lahden asukkaat, joissa ruoka on vähemmän perinteistä. Jo vuonna 1992 oli osoitettu, että elohopeapitoisuudet olivat korkeammat vanhemmilla inuiiteilla, jotka kuluttivat enemmän hylkeitä ja belugaa (erityisesti maksa). Elintarviketutkimukset osoittavat, että merinisäkkäiden lihan keskimääräinen päivittäinen annos on noussut 28,7 g: sta / vrk vuonna 1992 17,5 g: iin / vrk vuonna 2004 (-40% kahdentoista vuoden aikana), ja vähemmän saastuneita elintarvikkeita ( esimerkiksi char ritari ) esiintyy useammin syönyt. Kuitenkin, kalaan elohopeaa (51,2 nmol / l keskimäärin) on edelleen lähes neljätoista kertaa suurempi Nunavik kuin yleisessä Quebec väestöstä (3,7 nmol / l ), ja se on enemmän kuin kaksinkertainen, joka havaittiin Cree on Oujé-Bougoumou (21,3 nmol / l , keskiarvo 169 henkilölle) ja paljon korkeampi kuin Nemaskan (14,4 nmol / l , keskimäärin 71 hengelle laskettu) Quebecissä, mutta se ei kuitenkaan saavuttanut erittäin korkeita ylellisten kalojen kuluttajien mittauksia ( marlin , miekkakala, jne.), San Francisco, tai Amazonin intiaanit altistetaan elohopeaa kultaa pesu . Kanadan inuiittien elohopeapitoisuus on myös alhaisempi kuin Grönlannin . Vuoden 1992 jälkeen saavutettu edistys (51,2 nmol elohopeaa litraa verta kohden vuonna 2004) on mahdollistanut keskimäärin ja elohopean osalta Health Canadan yleisen aikuisväestön asettaman 99,7 nmol / l kynnyksen ylittymisen. Kuitenkin joissakin ihmisissä veren elohopeapitoisuuksia, jotka saavuttivat 1200 nmol / l, havaittiin edelleen vuonna 2004 (kaksitoista kertaa suositeltu enimmäiskynnys Quebecissä), ja 28% Nunavikin väestöstä ylitti tämän kynnyksen vuonna 2004. 72% naisista hedelmöitysikä ylitti kynnysarvon, joka rajoitettiin alkioon (28,9 nmol / l Kanadassa). Kohdussa altistuneilla lapsilla matalalla kontaminaatiotasolla voi olla psykomotorisia vaikutuksia ja aivojen kehitystä.
Lyijyn kohdalla havaittiin myös merkittävää edistystä vuosina 1992–2004, jolloin veren keskimääräinen lyijypitoisuus laski 0,19 mmol / l: iin (lasku 55% kahdentoista vuoden aikana). Vanhemmilla on kuitenkin edelleen korkea veren lyijypitoisuus.
Myös veren kadmium laski samana ajanjaksona (-22%), ja verikokeet osoittavat, että tämän kadmiumin alkuperä johtuu suurelta osin tupakoinnista (tupakan käytön kerrostamat tiedot osoittavat, että keskiarvot vaihtelevat 5, 3 nmol: n välillä litraa verta inuiiteilla, joilla on ei koskaan tupakoinut, 40,4 nmol / l tupakoitsijoissa). Toinen tunnistettu, mutta vähemmän merkittävä lähde on karibun maksa ja munuaiset , kaksi vieroituselintä, joiden tiedetään muissa lajeissa kertyvän kadmiumia). Tämä edistys johtuu ruokaa koskevista valistuskampanjoista, siirtymisestä lyijyttömiin patruunoihin, mutta kirjoittajat huomauttavat tarpeen lisätä tietoisuutta tupakoinnin riskeistä.
Vaikka inuitit ovat osittain suojattuja omega -rikkaiden elintarvikkeiden ansiosta, ne ovat keskimääräistä alttiimpia näille ympäristön epäpuhtauksille.
Erilaiset orgaaniset epäpuhtaudet, kuten organofosfaatit, PAH-yhdisteet, PCB-yhdisteet, dioksiinit, furaanit jne., Ovat keskittyneet ravintoketjuun. Inuitit, jotka perinteisesti kuluttavat paljon eläinrasvaa, ovat alttiimpia kuin keskimäärin, ja niillä voi olla neurologisia häiriöitä lapsille, jotka ovat altistuneet sille kohdussa.
Erilaisten ympäristön epäpuhtauksien (mukaan lukien elohopea ja lyijy, myös hyvin pieninä annoksina) epäillään tai todistetusti johtuvan ADHD: stä ( " tarkkaavaisuuden vajaatoiminnan häiriö " ) tai jopa henkisestä hidastumisesta ja aivojen koon pienenemisestä. Analyysi Nunavikin 279 inuiittien vauvan napanuorasta vahvisti alkion ja sikiön liiallisen elohopeapitoisuuden tällä alueella. Näiden lasten epidemiologinen seuranta osoitti ADHD-riskin kolminkertaistumisen (määritelty Yhdysvalloissa). Toksikologinen mekanismi olisi elohopean aiheuttama dopaminergisen järjestelmän häiriö . Tutkimus vahvistaa myös samanlaisen riskin lapsilla, joiden veri (mutta ei johto-veri) on eniten keskittynyt lyijyyn (mikä voi heikentää tunteiden ja impulsiivisuuden hallintaan osallistuvan prefrontaalisen aivokuoren kehitystä). Toksikologit tarkentavat, että PCB: t (läsnä näiden lasten veressä tai napanuoraveressä) eivät näytä olevan mukana tässä (mutta muiden tutkimusten mukaan ne ovat myös ADHD: n riskitekijä). Johdon veren elohopeapitoisuudet ylittävät usein kriittisen kynnyksen, 11,4 mikrogrammaa (µg), mikä ylittyy harvoin Kanadassa tai Yhdysvalloissa. Ja lyijyn osalta ADHD-tyyppisiä vaikutuksia havaitaan 1,6 µg / dl verestä, eli selvästi alle 10 µg / dl kynnyksen, joka säilytetään kohdunsisäiselle altistukselle, mikä “vahvistaa tarpeen tarkistaa lasten siedettävän tason alentamista ja aloittaa toimenpiteitä lyijylle altistumisen vähentämiseksi .
1906 - Alkuperäinen inuiitti (Inuk).
Inuiittinainen vuonna 1907.
1916 - Inuiitti nainen keittiössä.
1956 - Inuit ja hänen miehistönsä.
Iglu -sisustus.
1995.
Vauvan kantaminen.
Metsästystä helpotti kivääri ja sitten moottorikelkka.
Perinteinen inuiittien elämäntapa on mukautettu äärimmäisiin sääolosuhteisiin. Heidän selviytyminen riippuu ensisijaisesti metsästyksestä ja ansasta sekä turvakotien ja lämpimien vaatteiden valmistamisesta. Koska maatalous on mahdotonta miljoonien neliökilometrien tundrassa ja jäisillä Pohjois-Amerikan ja Grönlannin rannikoilla, metsästys on keskeistä inuiittien kulttuurissa ja historiassa. Harppuilla, jousilla ja nuolilla he voivat vangita kaiken kokoisia eläimiä. Vuosikymmeniä sitten perustetuissa moderneissa kylissä päivittäinen elämä heijastaa edelleen tuhatvuotista metsästyskulttuuria, jonka ansiosta he ovat voineet asuttaa arktisia alueita viidentuhannen vuoden ajan.
Noin 80% inuiittiväestöstä metsästää ja kalastaa edelleen . Metsästys tarjoaa heille ruokaa ja sillä on tärkeä rooli heidän taloudessaan, erityisesti myymällä lihaa, vuotia ja joskus rasvaa. Karibuilla on ollut vuosisatojen ajan keskeinen rooli inuiittien keskuudessa sekä ruoan että vaatteiden osalta: niiden liha on keskeinen osa inuiittien ruokavaliota ja turkis, jolla on poikkeukselliset eristävät ominaisuudet, tekee niistä arvokkaan hyödykkeen ankarina talvina. Turkiskauppaan , joka tarjoaa suurimman osan tuloista, kärsi merkittävästi, kun, alussa 1980 , eläinten oikeuksien kampanjoissa oli dramaattinen vaikutus. Nykyään inuiiteilla on kiintiö, jota kunnioitetaan.
Inuitit ovat vasta äskettäin alkaneet pitää metsästystä osa-aikatyönä, ja monet heistä ovat nyt palkkatyössä etenkin kaivos-, kaasu- ja öljyteollisuudessa.
Inuiitit puhuvat eskimo-aleutien kieliperheen kieliä. Inuiittikieli on ensisijaisesti suullinen. Sukupolvesta toiseen myyttejä , tarinoita, lauluja ja shamaanisia kaavoja välitettiin suullisesti. Kieli kirjoitetaan XVIII - luvulla ja XIX - luvulla lähetyssaarnaajien saapuessa Kanadaan helpottamaan sen liittymistä kristinuskoon . Se on kirjoitettu latinalaisin kirjaimin Luoteisalueilla ja Labradorissa. Nunavutissa ja Nunavikissa transkriptio tehdään tavuilla. Tällä hetkellä, koska latinankieliset merkit ovat enemmistö, projekti haluaa asettaa yhden järjestelmän kaikille inuiiteille. Nunavutissa Inuktitut (virallinen kieli) kirjoitetaan tavuina. Nykyään se on identiteettisymboli. Se on myös opetuskieli peruskoulun kolmanteen lukuvuoteen asti.
Vuonna Nunavik , inuktitut ei ole virallinen kieli, mutta se on siitä huolimatta hallintoa kohtaan. Sitä opetetaan peruskoulun toiseen lukuvuoteen asti. Tämän jälkeen oppilaat valitsevat toisen opetuskielen.
Inuiitit mytologia tuntee useita yhtäläisyyksiä eräiden uskontojen muiden napa-alueilla . Perinteiset inuiittien uskonnolliset käytännöt voidaan hyvin lyhyesti tiivistää animistisiin periaatteisiin perustuvana shamanismin muotona . Usko "henkiseen ja hoitavaan Äiti Maahan" antaa meille mahdollisuuden puhua kokonaisvaltaisesta maailmankatsomuksesta , jossa ihmistä ja luonnon elementtejä ei pidetä erillisinä ajatusryhminä.
On vaikea lähestyä heidän historiaansa selkeästi ja jäsennellysti, koska inuiittien ihmisillä on suullinen perinne, ei kirjallinen. Myyttejä kirjoitetaan sukupolvelta toiselle suusanallisesti rituaalien, mytologisoitujen tarinoiden ja määräysten kautta.
Inuksuk , suuntaava virstanpylväs on muodostettu keinotekoinen pinon kiviä (tai kiviröykkiö ), on tullut yksi teemoja inuiittien taide, jonnekin välillä abstraktin ja esittävän.
Perinteinen musiikki on tunnusomaista resitatiivi laulu Ääniala rajoitettu (kuudesosa), melodian suosimalla kolmas ja monimutkainen rytmi. Siellä on laulu katajjaq- musiikkia ja tanssimusiikkia, aina rumpujen mukana. Nämä musiikintuotannot liittyvät shamanismiin (metsästys- tai leikkiseremonia) tai käytännön näkökohtiin ( kehtolaulut ).
Perinteinen inuiitit ruokavalio koostuu pääasiassa raaka eläinperäisten elintarvikkeiden päässä kalastus ja metsästys ja valmistettu luonnossa. Voit kuitenkin keittää liemiä poroista , Cariboun suolesta tai jääkarhujen , hylkeiden, valaiden lihasta ja, riippuen siitä, mitä elinympäristö tarjoaa (merijää, metsä). Myös ovat pannukakut ( banniques ) valmistettu jauhoista , sourdough ja sinetti rasvaa . Hyönteiset voivat rikastuttaa valikosta. Perinteinen raaka ruoka on kadonnut useimmissa yhteisöissä, ja se on ristiriidassa perinteisten ruokavaliosuositusten kanssa yhtä paljon kuin nykyaikaiset teolliset ruokajärjestelmät, mutta se on osoittautunut arvokkaaksi tässä ympäristössä. Erityisesti se siirrettävä suuri biologinen monimuotoisuus on inuiittien mikrobiston .
Tutkimuksessa alkoi äskettäin kartoittaa inuiittipelin osan mikrobiota ( myskihärkä , kuivattu karibunliha , karibun pöytä ja suoliston sisältö, karibunahkojen toukkaparasiitit ...). Tämä työ (joka hyötyi ympäristöalan DNA -analyysin edistymisestä ) on osoittanut, että perinteinen kylmä ja lihan kuivaus rajoittavat tehokkaasti säilöttyjen elintarvikkeiden mikrobien kasvua ja että kariburumi on erittäin monipuolinen lähde. Mikrobit (erityisesti biohajoavat jäkälät ja kasvit) ja - mikrobiperäiset tuotteet, erityisesti vitamiinit. Näin on osoitettu, että norjalaisten porojen pötsissä on enintään 13,4 mg / ml n-butyraattia (keskimäärin 4,5 mg / ml 6 analysoitua märiä varten). Koprofagia ulostetta kasvinsyöjiä, edelleen kuvannut kansatieteilijät on 1920-luvulla , koska osa perinteistä ruokavalio inuiittiyhteiskunnan Grönlannin, on voinut olla ylimääräinen ravinteiden ja mikrobien tarjonta strategia. Siksi inuiitit kuluttivat mikrobeja, jotka sopivat kasvien biomassan asianmukaiseen pilkkomiseen, kun he söivät pötsin (yksi harvoista kasviperäisistä elintarvikkeista Grönlannin perinteisessä ruokavaliossa). Karibun fermentoitu pötsi on esisulatettua kasvimateriaalia, runsaasti kasvikuituja, "hyviä bakteereita" ja inuiittien ravinteita.
Karibusuolessa on myös runsaasti proteiinia, rasvaa ja rautaa.
Ruokaan Nunamiut populaatioiden Alaskan on pitkään riippuvainen (noin 80%), joka on edelleen erittäin arvostettu kesän peli , lähde kuivattua lihaa talven Grönlannissa.
Oestridae toukkien kerätyistä loisia karibujen nahkojen syötiin aikana karibujen lihankäsittelykapasiteetista.
Luonnon ympäristöstä nautitaan myös erilaisia loisia.
Ampuma -aseiden yleistämisen jälkeen lyijymyrkytyksen riski on lisääntynyt (johtuen lyijyn nauttimisesta suoraan tai välillisesti ( eläinten lyijymyrkytys ) myrkyllisistä ammuksista )
Alaskan alkuperäiskansat tervehtivät 18. joulukuuta 1971 uuden aikakauden alkua. Itse asiassa Yhdysvaltojen presidentin sopimuksella ja allekirjoituksella Alaskan inuiiteista tuli kuusitoista miljoonaa hehtaaria onnellisia omistajia, ja he hyötyivät huomattavasta taloudellisesta voimasta (maaperä oli täynnä mineraalivaroja).
Tällä hetkellä Alaskan inuiittien väkiluku on noin 24 000, pääasiassa jupikit ja inupiaqit. Alaskassa inuiittiväestöt sopeutuivat nopeasti Alaskassa asuvien amerikkalaisten elämäntapoihin, joita kutsuttiin " ulkopuolisiksi " .
Kanadan inuiittipopulaatio koostuu noin 40 000 ihmisestä. Kanadan kaukaisessa pohjoisessa inuiitit ovat onnistuneet luomaan Kinngaitissa yhtä alkuperäisen kuin kukoistavan yhteisön: he elävät taiteesta. Aikaisemmin paimentolaiset, nyt asuneet, eskimo-miehet ja naiset todistavat siten kansansa elinvoimaisuutta veistosten ja piirustusten avulla, joita museot esittävät nyt Atlantin valtameren molemmin puolin.
QuebecPohjoismaiset kylät | Väestö (2011) | Väestö (2016) |
---|---|---|
Akulivik | 615 | 633 |
Aupaluk | 195 | 209 |
Inukjuak | 1,597 | 1,757 |
Ivujivik | 370 | 414 |
Kangiqsualujjuaq | 874 | 942 |
Kangiqsujuaq | 696 | 750 |
Kangirsuk | 549 | 567 |
Kuujjuaq | 2,375 | 2 754 |
Kuujjuarapik | 657 | 686 |
Puvirnituq | 1,692 | 1,779 |
Quaqtaq | 376 | 403 |
Salluit | 1,347 | 1 483 |
Tasiujaq | 303 | 369 |
Umiujaq | 444 | 442 |
Kaikki yhteensä | 12 090 | 13 188 |
Vuonna 1980 lähes kaikki Quebecin inuitit asuivat Nunavikissa. Se on Pohjois -Quebecin alue. Nunavik vastaa kolmannesta maakunnan pinta -alasta ja sillä on useita suuria jokia. Suurin osa yhteisöistä sijaitsee lähellä Hudson Bayn, Hudsonin salmen tai Ungavan lahden rantoja. tällä suurella alueella on 14 inuiittikylää. Kuujjuaq on yksi suurimmista kylistä. Inuitien väestö on hyvin nuori, 64% inuiiteista oli alle 25-vuotiaita vuonna 1980.
Inuiittien keskuudessa vanhimmat ovat vastuussa kielen ja kulttuurin välittämisestä nuoremmille. Vanhukset edustavat alle 3% väestöstä vuonna 1980, heidät tunnetaan viisaudestaan. Inuiitit kirjoittavat hyvin vähän, ja vanhimmat pitävät suullista perinnettä. he välittävät inuiittien arvot ja perinteet tarinoiden ja legendojen kautta, joita he kertovat nuorimmille.
Nunavikissa kieli on inuktitut sekä ranska ja englanti, mutta inuktitut on edelleen väestön enemmistön muodostavien inuiittien äidinkieli. Tämä kieli on osa suurta eskimo-aleutien kieliperhettä, joka kokoaa yhteen yli 20 murretta Kanadassa.
Grönlanti on tärkein tukikohta inuiitit, jossa 38 000 asukasta. Suurin osa väestöstä on Länsi -Grönlannissa. Grönlannin inuiitit ovat tunnetuimpia ja havaituimpia inuiitteja. Heidän väestönsä kasvaa ja heidän elintaso kasvaa.
Inuiitit ovat ennen kaikkea nomadiarmeijat ihmisiä III : nnen vuosituhannella eKr. AD Matkat ja alueen eri osien miehittäminen liittyivät napa-alueen kausivaihteluihin (lämpötila, kirkkaus, sateet). Nämä sääolosuhteet riippuvat inuiittien ruokavalion kannalta olennaisesta metsästystoiminnasta: kesäkaudella matka voi olla pidempi, pimeänä aikana liikkeet ovat rajallisia.
Inuiitit matkustavat kymmeniä tuhansia kilometrejä, joilla on oma paikannimijärjestelmä; Olemme tallentaneet 750 eri sanan käännöksen, joista 713 on käännetty englanniksi ja sitten ranskaksi Innuinnaqtunista , inuiittien kielestä.
Inuiitit kulkevat alueen läpi, jolle on ominaista liikennekäytävät ympäri vuoden, riippuen käytettävissä olevista resursseista. Inuitit arvioivat jokaisen matkan aikana etäisyydet ja muistavat matkan, jotta he eivät eksyisi. He hallitsevat maiseman eri käsitteet ja käyttävät niitä vertailukohteena.
Paikkojen nimet ovat välttämättömiä inuiiteille, ja tällä toiminnalla he kastavat maan. Paikannimet takaavat avaruuden kestävyyden ja inhimillistämisen, joten niillä on ensisijainen paikka inuiittien ja alueen välisessä suhteessa. Nämä paikannimet liittyvät maantieteellisiin elementteihin ja kuvaavat ominaisuuksia, jotka voivat olla sekä fyysisiä että inhimillisiä. Tämä maksu on inuiittikulttuurin symboli, koska ne erottavat nimetyn maailman ja sen, mikä ei ole.
Huomaamme, että kansan kielen maantieteellinen tieto on yhä vähemmän mobilisoitunut ja vaikeasti välitettävä, istumatilaisuus korvaa nomadisen elämäntavan ja tämän kansan kielen tietämyksen unohtaminen tapahtuu vapaaehtoisesti. Kansankielinen maantiede on poistamisen partaalla. Siirtymälinkit, jotka muodostivat inuiittikielen, ja tämä esi-kulttuurin kulttuuri ovat hylkäämisen partaalla, aiheuttaen menetys vertailupisteistä nuorelle inuiittisukupolvelle. Koulu perustuu länsimaiseen malliin, sillä on ohjaava rooli tiedon hankinnassa, jota matala koulutustaso kuitenkin rajoittaa. Viime aikoina olemme todenneet, että kiinnostus aluetta kohtaan on uusiutunut; se koostuu kuitenkin vain lyhyestä jaksosta toveruudesta eikä paluusta vanhaan elämäntapaan. Yhteys alueeseen säilyy, mutta se on erittäin heikko lenkki.
Inuksuk vihittiin 24. lokakuuta 2002 Place de l' Assemblée Nationale , vuonna Quebec City , 'merkkinä ystävyyden Quebec kansakunnan ja inuiittien kansakunnan' . Taideteos, 2,5 metriä korkea, luotiin kokoamalla suuria kiviä kaikkialta Nunavikista .