Atsteekkien mytologia

Aztec mytologia (tai mytologia Mexica ) on joukko myyttejä , joihin oli perustanut atsteekkien uskonto .

Sillä on monia elementtejä muista muinaisista Mesoamerikan mytologioista, mutta se erottuu erityisesti Meksikon , Huitzilopochtlin , sodan ja auringon jumalan alkuperäisen heimojumalan ( Firenzen Codexin mukaan ) hallitsevasta paikasta , atsteekit mukaan lukien itseään valittuina ihmisinä, jotka ovat vastuussa auringon kävelyn ravitsemisesta uhreilla. Tämä tunne oli vahvistettu sosiaalinen ja uskonnollinen uudistus Tlacaelel alle hallituskauden keisarien Itzcóatl , Montezuma I er ja Axayacatl vuonna keskellä XV E  luvulla .

Tähän pääjumalaan uskomisen lisäksi atsteekkien mytologialle, kuten kaikille muille alkuperäiskansojen mytologioille, on ominaista rajoittamaton ja tiukasti funktionalistinen polyteismi , toisin sanoen, että maailman säilyttämiseen omistautuneet jumalat osoitetaan tiettyihin tehtäviin: apua miehille.

Toisin kuin moralisoivat filosofiat, atsteekkien mytologia ei perustu taivaan ja helvetin tai hyvän ja pahan kysymykseen . Muiden mesoamerikkalaisten mytologioiden tavoin se pyörii universaalisen kaksinaisuuden ympärillä , jolloin elämä ja kuolema ilmentävät ihmiskehityksen ja luomisen kahta toisiaan täydentävää eikä vastakkaista napaa.

Atsteekkien kosmogonia

Alkuperä

Origossa kaiken, oli yhden jumalan nimeltä Ometeotl (eli Jumala-kaksi in Nahuatl ). Tämä nimi viittaa yhteen atsteekkien uskonnon perustavanlaatuisimmista käsityksistä  : dualismista. Atsteekit edustivat kaikkea pareittain (maskuliininen-naisellinen, kuuma-kylmä, märkä-kuiva jne.), Jotka olivat ristiriidassa keskenään ja olivat toisiaan täydentäviä. Tämä alkuperäinen jumaluus rinnastetaan toisinaan myös pariskuntaan, Tonacatecuhtliin ja Tonacacihuatliin , joita löydämme edustavan Codex Vaticanus A: ssa, joka istuu taivaan 13. tasolla, nimeltään Ilhuicatl-Omeyocan (kaksinaisuuden paikka).

Mukaan Historia de los Mexicanos por sus Pinturas , parista siitti neljä ensiarvoisen jumaluuksia: Tlatlauhqui Tezcatlipoca (punainen tupakointi peiliä Nahuatl ), Yayauhqui Tezcatlipoca (musta tupakointi peiliä Nahuatl), Quetzalcoatl ja Omitecuhtli, kutsui sitä "  Huitzilopochtli  "). Sitten 600 vuoden kuluttua nämä jumalat alkoivat vuorostaan ​​luoda.

Legend of Suns

Atsteekkien uskomusten mukaan jumalat loivat peräkkäin useita maailmoja, aina tuhottuina.

Tästä kosmogonisesta myytistä on useita versioita , joita löytyy muualla Keski-Meksikosta ja laajemmin Mesoamerikasta . Jokainen versio eroaa muista tietyissä kohdissa, mutta yleinen malli pysyy samana: ennen nykyistä maailmaa useita aikoja tai "aurinkoja" on seurannut toisiaan , joista jokaisella on tiettyjä ominaisuuksia ja jotka ovat päättyneet tietyntyyppisiin katastrofeihin. Kaksi näistä versioista on käytännössä identtisiä (ne löytyvät käsikirjoituksista, jotka tunnetaan nimellä Leyenda de los Soles ja Historia de los Mexicanos por sus Pinturas ); ne todennäköisesti vastaavat eräänlaista "virallista" atsteekkiversiota tästä myytistä.

“ Nahui Ollin ” (neljän maanjäristys tai neliliike ) on viides ja viimeinen aurinko, ja sen on romahdettava maanjäristyksissä. Tzitzimime , luuston hirviöitä kummittelemaan vaiheet maailmankaikkeuden lännessä, tulee tuhota ihmiskunnan. Mikään ei takaa auringon ja vuodenaikojen paluuta, joten atsteekkien tehtävänä oli torjua ei-isku. Oli välttämätöntä saada aurinko ja muut jumalat "arvokkaalla vedellä".

Toinen versio, Codex Vaticanus A , mainitsee vain neljä aurinkoa: Matlactli Atl , Ehecoatl , Tlequiyahuillo ja Tzontilic .

Miesten luominen

Quetzalcoatl , muodossa Xolotl " Jumala-koira ", meni varastaa alamaailman Mictlantecuhtli , kuivattuja kuolleitten luita ja sirotellaan ne verellään antaa elämän miehille.

Viidennen auringon luominen

Kaksi lähteistä, Leyenda de los Soles ja yleinen historia Things New Espanja by Bernardino de Sahagún kertovat meille, että alussa nykyisen maailman, kaikki oli musta, eloton, kuollut. Jumalat tapasivat Teotihuacanissa ja kysyivät, kuka olisi vastuussa maailman valaisemisesta. Sahagún tarjoaa tarkemman version seuraavasta. Kaksi jumalat ehdottaa ehdokkuudestaan sitten yksi heistä, nimeltään Tecciztecatl (kuin kotilo ), retriittejä edessä Blaze, jossa se oli tarpeen heittäytyä: siitä tuli Moon . Toinen, pieni nöyrä ja köyhä jumala, nimeltään Nanahuatl (bubonneux) (epäilemättä meidän pitäisi nähdä metafora atsteekkien lapsenkengissä) virtaa epäröimättä tuleen ja siitä tuli aurinko . Mutta kaksi tähteä pysyvät inertteinä taivaalla, on välttämätöntä ruokkia niitä. Sitten muut jumalat päättävät uhrata itsensä ja antaa tarvittavan "kallisarvoisen veden" ( kalchiuatl ), nimittäin veren . Tämä selittää ihmisuhrien merkityksen atsteekkien uskonnossa , kun ihmiset pakotetaan toistamaan ikuisesti alkuperäinen jumalallinen uhri.

Kotka ja käärme

Kotka ja käärme on muinainen atsteekkien myytti . Se kertoo tämän kansan heimon pitkästä etsinnästä etsimällä maata, jonka jumala Huitzilopochtli lupasi . Tämä maa olisi tunnistettavissa "merkin" ansiosta: kotka kyydissä nopalilla käärme nokassa.

Tämä maa osoittautuu pieneksi vieraanvaraiseksi saareksi, josta myöhemmin tulee yksi atsteekkien maailman suurimmista voimista. Tämä tarina liittyisi Tenochtitlanin , nykyisen Mexico Cityn, perustamiseen . Meksiko säilyttää lipussaan kotkan ja käärmeen sekä New Mexicon sinetin . Tässä legendassa on useita muunnelmia.

Kuoleman suunnittelu

Atsteekkien uskomusten mukaan taistelussa kuolleiden tai uhrattujen sotureiden sielu ( teyolia ) matkusti itätaivaalle lähellä aurinkoa ja palasi sitten perhoksen tai kolibrin muodossa neljän vuoden kuluttua. Mutta tavalliset ihmiset eivät paenneet Mictlanista ja katosivat vaikean nelivuotisen matkan jälkeen. Hukkuneet menivät tlalokaaniin , sadejumala  Tlalocin "  paratiisiin ".

Ihmisen uhrit

Atsteekkien mytologian mukaan ihmisveri (“arvokas vesi”) oli välttämätöntä, jotta aurinkojumala Huitzilopochtli pystyi jatkamaan olemassaoloa. Ihmisuhrit olivat siis yleisiä. Me uhrasimme myös muiden jumalien kunniaksi. Uhri koski lähinnä vankeja, mutta se voi olla myös vapaaehtoisia. Heidän uskonsa mukaan elämä, joka odotti heitä toisessa maailmassa, ei todellakaan riippunut heidän tekemistään maan päällä vaan heidän kuolemastaan; Kuitenkin kaksi upeimpana pidettyä kuolemaa olivat uhraus ja kuolema taistelussa. Jotkut jumalat, kuten Quetzalcoatl, vastustivat ihmisten uhraamista.

Jumaluudet

Atsteekkien polyteismissä jumalat perittiin usein muista kulttuureista: atsteekit todellakin omistivat kaikki valloittamiensa kansojen jumalat; Esimerkiksi jumala hedelmällisyyttä, Xipe-Totec , oli palvomien Yopi . Vanhemmat sivilisaatiot palvoivat Mesoamerikassa jo Tezcatlipokaa ja Quetzalcoatlia, ja eri kulttuurit palvoivat niitä eri nimillä. Jos joillakin näistä jumalista oli ominaisuuksia, jotka eivät sovi heidän omiinsa, he tyytyivät palvomaan häntä tietyissä temppeleissä: Tenochtitlanissa häntä kutsuttiin Coacalcoksi , käärmeen taloksi.

Teótlin käsite

Teótlin (monikko Teteo ) käsite on atsteekkien mytologian ytimessä. Tämä Nahuatl- sana , joka voitaisiin kääntää "jumalaksi", viittaa itse asiassa laajempaan käsitykseen: teotl olisi dynaaminen ja aineeton jumaluuden energia, vähän kuin Polynesian Mana . Teotlin todellinen luonne on yksi historioitsijoiden eniten keskustelemista kysymyksistä. Sen avulla voimme ymmärtää atsteekien valtakunnan kaatumisen  : keisari Moctezuma II ajatteli todellakin, että Cortés ja valloittajat eivät olleet Teteo , eivät todellisina jumalina, vaan salaperäisinä ja selittämättöminä ilmiöinä.

Pantheon

Vuoden alussa XVI E  -luvulla, ihmiset Keski-Meksikossa, joista yksi voi laskea atsteekit oli runsas Pantheon. Nykyaikaiset kirjailijat esittävät lukuja, jotka voivat vaihdella ainakin 144: stä noin 200: een jumaluuteen. Koska ei pystytä antamaan tarkkaa lukua, voidaan lainata XVI E-  luvun espanjalaisen kronikoitsija Juan Bautista Pomarin lause , joka kirjoittaa: "  Heillä oli niin paljon epäjumalia, että jokaiselle oli melkein yksi ... asia ...  ”.

Atsteekkien jumalat on mahdollista ryhmitellä eri luokkiin: jumalat suhteessa luontoon, vaihtoihin jne. Henry B. Nicholson erottaa toiminnasta riippuen kolme pääryhmää, jotka jaetaan vuorotellen "komplekseiksi": ensimmäinen on jumalallisen luovuuden ja paternalismin ryhmä ( Ometeotl , Tezcatlipoca , Xiuhtecuhtli ). Toinen liittyy sade, kosteus ja maatalouden hedelmällisyyttä ( Tlaloc , Centeotl - Xochipilli , Ome Tochtli , Xipe-Totec , Teteoinnan ). Kolmas ryhmä on sota, uhraukset ja auringon ja maan ravitseminen ( Tonatiuh , Huitzilopochtli , Mixcoatl - Tlahuizcalpantecuhtli , Mictlantecuhtli ). Nicholson antaa paikan erillään Quetzalcoatlille monien seikkojen vuoksi, joita se voi tarvita , ja Yacatecuhtlille, jonka luonne tuntuu hänelle hämärältä .

Liitteet

Huomautuksia ja viitteitä

  1. Firenzen koodeksin mukaan
  2. Garibay 1965 , s.  25
  3. Rose 2007 , s.  37-38
  4. Garibay 1965 , s.  30-32
  5. Graulich 1982 , s.  80
  6. Rose 2007 , s.  44
  7. Simoni 2002 , s.  645
  8. Soustelle 2003 , s.  74.
  9. Hosotte 2001 , s.  183.
  10. Hosotte 2001 , s.  182.
  11. Simoni 2002 , s.  646.
  12. Mary Miller, Karl Taube, Muinaisen Meksikon ja Mayan jumalat ja symbolit , 1993, Lontoo, Thames ja Hudson ( ISBN  0-500-05068-6 ) , s.89
  13. Dehouve ja Vié-Wohrer 2008 , s.  182
  14. Durand-Forest 2008 , s.  125
  15. lainattu de Durand-Forest 2008 , s.  124
  16. julkaisussa Wauchope 1971 , s.  410-431. Tämä järjestelmä otettiin käyttöön joissakin muutoksissa julkaisuissa Dehouve ja Vié-Wohrer 2008 , s.  186-223

Bibliografia

Ensisijaiset lähteetLähteetMuut teokset

Aiheeseen liittyvät artikkelit