Kreikan mytologiassa , eli kaikkien pidätettyjen myytit päässä antiikin Kreikassa , kehittyy hyvin pitkän ajanjakson mykeneläisen asti Rooman ylivaltaa . Kreikkalaisten ja roomalaisten tapaaminen on sama kuin kreikkalaisen mytologian ja roomalaisen mytologian : ensimmäinen vaikuttaa voimakkaasti toiseen, jota ei ole pelkistetty sille kaikelle. Kauan kreikkalaisen ja roomalaisen uskonnon katoamisen jälkeen kreikkalaisen mytologian käyttivät taiteilijat inspiraation kohteena, ja se on edelleen niin.
Kreikkalaisessa mytologiassa on tullut alas meille ansiosta suuri joukko tekstejä, joista vanhimmat ovat eeposten ja Homeroksen ja runoja Hesiod , lähinnä Theogony , mutta myös kuvataiteita kuten keramiikasta tai pyhä monumentteja. Kaikki nämä lähteet esittävät sukututkimuksia ja tilejä, jotka muodostavat järjestelmän, jonka yhdenmukaisuus on rajallinen. Kreikkalaiset myytit todistavat antiikin kreikkalaisten edustusta maailmasta . Kreikkalaisen mytologian asema on kuitenkin monimutkainen, koska mytologia ylittää uskonnon . Perinteen raportoimat hahmot ja myyttiset tapahtumat olivat kreikkalaisille, ainakin pääpiirteissään, historiallisia realiteetteja kaukaisesta menneisyydestä, ja siksi ne toimivat muinaisten historioitsijoiden työpohjana. Samanaikaisesti mytologia tarjosi runsaan inspiraation lähteen antiikin Kreikan kirjallisuuteen ja taiteeseen .
Kreikkalainen uskonto perustui rituaaleja harjoiteltu yhteistä, mutta ei perustu pyhä tekstiä tai opinkappaleita, ja ei ollut muuta kuin puhtaasti uskonnollista kirjallisuutta. Tekstit kuten Theogony sekä Hesiodos ja eepokset Homeroksen eivät ole pyhiä tekstejä: ne ovat kirjallisia on näköala monien maailman luomisesta ja jumalallinen sukupuuta, mutta ne eivät tarjoa sanella, mitä on välttämättä uskonut. Välinen yhteys kirjallisuuden ja uskonnon perustetaan pikemminkin koostumusta tekstien tarkoitus declaimed aikana uskonnollisia seremonioita (esimerkiksi laulujen Pindar ja enemmän välillisesti tekstit tragedioita , komedioita ja satiirinen draamoja , koska esitykset teatteritapahtumia linkitetään Dionysoksen kulttiin ). Mytologiset jumalat ja sankarit voidaan kutsua esiin tilanteissa, jotka eivät välittömästi liity itse kulttiin. Mutta on pidettävä mielessä, että antiikin Kreikan yhteiskunta ei tiennyt mitään eroa uskonnolle ominaisen alueen ja muun yhteiskunnan välillä: päinvastoin, uskonto esiintyy hajautetusti kaikilla sosiaalisen elämän ja politiikan osa-alueilla.
Dogman tai uskonnollisen kaanonin puuttuminen ei tietenkään ole synonyymi uskomuksen puuttumiselle. Vuonna antiikin Kreikassa , hurskaus ( eusebeia ), yksi tärkeimmistä käsitteiden antiikin kreikkalaisen uskonnon , liittyy revering sama jumaluuksia kuin koko yhteisö: ottaa käyttöön uusia on teko jumalattomuuden, ellei kaupunki ei virallisesti hyväksy heitä, ja se on yhtä jumalaton vahingoittaa jumalien esityksiä tai niiden ominaisuuksia tai parodioida rituaaleja. Mutta samaan aikaan useat kosmologiat ja teologiat rinnakkain ilman tätä ongelma ( Homer läsnä Ilias valtameren ja Tethys kuin alkukantainen pari, kun taas Theogony on Hesiodos tuo kaaos ja Eros ja Gaia , alkuperä maailmassa ja että lahko kuten Orphism tarjoukset jälleen yksi tulkinta). Ja kreikkalainen komedia on klassisen aikakauden voi vapaasti kuvata jumalia ja sankareita groteski tavoilla, heille buffoonish käyttäytymistä.
Kaikista antiikin Kreikassa kultin saaneista jumalallisuudesta ei ole tehty myyttisiä kertomuksia. Jotkut, kuten jumalatar Hestia , ovat käytännössä poissa. Samoin jumaluuden tai sankarin paikka jumalallisten voimien hierarkiassa eikä hänelle omistettujen tilien runsaus välttämättä heijasta palvonnan todellista merkitystä: Asclepius , vaikkakin hyvin huonompi kuin hänen isänsä Apollo , oli pyhäkkö Epidauruksessa, jonka maine ulottui koko Kreikan maailmaan. Lopuksi, vaikka jumalien ja sankareiden välinen tilan ero onkin tuettu tarinoissa, sankareille tehdyt kultit (sankarikultit) erosivat vähän - modaalisuuksiltaan - jumalille osoitetuista.
Vuonna arkaainen kauden ja taas klassisen kauden , runous oli verkkotunnus par huippuosaamisen mielleyhtymää myyttejä: sisällä kreikkalaiseen yhteiskuntaan, runoilijat pysyi äänet paras lupa koskea perustamisen tarinoita mytologiasta.. Kun historioitsija Herodotos herättää alkuperä Kreikan uskonnon hänen Kysely on heille, että hän kääntyy: ”Mikä on alkuperä kukin näistä jumalien? Onko niitä aina ollut olemassa? Mitä muotoja heillä oli? Tätä kreikkalaiset eivät tienneet niin sanotusti eilen. Sillä Hesiodos ja Homer asuivat mielestäni enintään neljä sata vuotta ennen minua; heidän runonsa antoivat kreikkalaisille jumalien ja niiden nimitysten sukututkimuksen, erottivat kullekin kuuluvat toiminnot ja kunnianosoitukset ja kuvasivat heidän hahmojaan . Runoilijat, kuten Homeros ja Hesiodos, vaikuttivat siten selvästi kreikkalaisten edustukseen jumalistaan ja maailman alkuperään, vaikka he eivät olisikaan täyttäneet tiukasti uskonnollista virkaa. Mutta myyttejä esiintyy hajautetusti kaikissa kirjallisuuden tyylilajeissa: niitä herättävät näytelmäkirjailijat sekä puhujat, historioitsijat ja filosofit.
Vuodesta Homer , jokainen kirjoittaja herättää myyttejä mukaan oman taiteellisen kriteerit, yleisö, johon hänet on osoitettu, ja siinä yhteydessä, jossa hän on osa, jolla on suuri vapaus keksinnön ja remontin. Vuonna Ilias , Achilles "ohjaaja on ihminen, Phoenix , eikä kentauri Kheiron kuin muissa versioissa. Kun XIX-kappaleessa Phoenix kertoo Achillesille myytin Calydonian karjan metsästyksestä , hän mukauttaa sitä saadakseen Meleagerista , tarinansa päähenkilöstä, vihaisen temperamentinsa mallin vastaiseksi uhriksi, näyttääkseen Achillesille että on väärin pysyä vihassaan kieltäytymällä palaamasta taisteluun. Kreikkalainen tragedia on usein anachronistically sankari, koska se on tapa, jolla kaupunki pohtimaan yhteiskunnan ja sen instituutioiden. Siten Eumenides , Aiskhyloksen , Kertoessaan puhdistuksessa Orestes jälkeen äidinmurhaaja hän teki, käyttää sitä kehittää etiologinen tili selittämällä välimiesoikeuden on Ateenan Areiopagin .
Tekstit eivät ole läheskään ainoat kreikkalaisen mytologian vektorit: ne ovat hyvin esillä myös kuvataiteessa , kuten keramiikassa ja veistoksessa . Kreikkalaiset elävät kaikkina aikoina heihin kiinnitettyjen esitysten ympäröimänä, olivatpa ne sitten julkisen tilan monumentteja ja patsaita vai yksityisen tilansa arjen esineitä. Mytologisia aiheita esittäviä kuvitteellisia esityksiä ei pidä pitää yksinkertaisina kuvina teksteistä: päinvastoin, ne mukauttavat aiheensa asiayhteyteen ja yleisöön, jolle ne on tarkoitettu, ja keksivät usein muunnelmia, joita muualla teksteissä ei ole todistettu. . Esimerkiksi viinin vastaanottamiseen tarkoitetut maljakot edustavat itse Dionysokseen liittyviä juhlia tai mytologisia kohtauksia , jotka voidaan ymmärtää vain, jos ne asetetaan tähän Kreikan juhlatilanteeseen ; he esittävät mielellään hahmoja, kuten satyyrejä , joita ei ole usein läsnä teksteissä muualla, mutta jotka esiintyvät usein maljakkoissa tyypillisissä kohtauksissa. Siten kuvataiteella on myös suuri vapaus innovoida tai keksiä myyttejä uudelleen ja perustaa omat koodinsa ja käytäntönsä edustamaan niitä.
Vuonna antiikin Kreikassa , ei ole selvää eroa liittyvät tapahtumat myytti (kyseessä nykyajan historioitsija, ovat kuvitteellisia ) ja historiallisia tapahtumia (jotka näyttävät meidän olevan ainoita oikeita). Euhemerism katsoi jumalat ja sankareita ovat itse asiassa entinen Real hahmoja, jotka olivat heidän historiallisen temporality (teoriassa mythographer Kreikan Euhemeros , III : nnen vuosisadan eKr.). Lisäksi aikajanalla listattu Parian Chronicle , kirjoitus on III : nnen vuosisadan eaa. AD tekee onnistua samassa jatkuvuuden hallituskauden Kekrops ensimmäinen legendaarinen kuningas Ateenan sitten tulva Deukalion The Troijan sodan , jne ja historialliset tapahtumat, kuten Plataean taistelu , ilmoittamalla niiden päivämäärät ateenalaisten laskennassa. Ensimmäisessä historioitsijat, The logographers , joka kirjoitti lopusta ja arkaainen kauden ja alussa klassisen kauden , kuten Acousilaos esimerkiksi tyytyivät ilmoittamaan tai paikallisten sukuluetteloita eri kaupungeissa, joiden tarkoituksena on tehdä tunnetuksi , arvostelematta suurta osaa sisällöstä. Atthidographers , laatijat tarinoita Attica , ottaa enemmän etäisyyttä ja joskus järkeistää ihmeellinen elementtejä tarinoita.
Yksi ensimmäisistä historioitsijat toimimaan todellisen kriittisen valikoima myyttien Hecataeus alussa V : nnen vuosisadan eaa. JKr. Hän valitsee sen, mitä perinne on välittänyt, ja antaa systemaattisen, johdonmukaisen esityksen siitä proosassa poistamalla hänelle epätodennäköisiltä vaikuttavat elementit: hän vähentää kaksikymmentä Danaosin tyttäriä , joilla on viisikymmentä perinne, jota hän vastustaa, ja hän tekee Cerberuksesta yksinkertaisen käärmeen, jolla on kohtalokas pistely, mutta hänellä on edelleen tiettyjä upeita elementtejä, kuten jumalien ja kuolevaisten väliset liitot. Herodotos , että Tiedustelu , raportoi perinteitä jonka hän on kuullut ja mainitsee eri ristiriitaisia versioita, ilman aina kommentoimalla niiden paikkansapitävyys. Mutta hänkin raportoi tietyistä tileistä järkeistettyjä versioita: esimerkiksi Io : n sieppaaminen, joka avaa tutkimuksen , on historiallinen anekdootti, jossa ei ole jumalallista puuttumista eikä metamorfoosia. Thucydides herättää myyttisten hallitsijoiden, kuten Minoksen , Pelopsin tai Agamemnonin , toiminnan tuomalla ne takaisin samalle tasolle kuin aikansa historialliset realiteetit ja jättämättä huomiotta niiden upeita puolia, mutta hänen mielestään nämä hahmot ovat yhtä historiallisia kuin Perikles .
Historioitsijoiden asenne pysyi yhtä varovaisena Rooman aikoihin asti . Vuonna I st luvulla eaa. AD , Diodorus Sisilian antaa enemmän tilaa legendaarinen ja melko keskitytään raportoinnissa eri perinteiden vaatimatta järkeistää ne. Vuonna II : nnen vuosisadan , Plutarkhos , aikaisin Life of Theseus , yksi harvoista Parallel Lives käsitellä legendaarinen hahmo vertaa kaukaisessa menneisyydessä kuivilla ja saavuttamattomissa kaukaisten maiden mainitsemien maantieteilijät ja sanoi: "[...] Haluan legenda, joka on puhdistettu järjellä, alistumaan sille ja ottaa historian näkökulma. Mutta jos joskus, hänen ylpeytensä, hän tuskin välittää uskottavana ja kieltäytyy yhtyä tuntu, aion kerjätä lukijoiden hemmottelu, ja kerjätä niitä toivottaa nämä vanhat tarinat kernaasti” . Tämä halu puhdistaa myytti järjellä ( logot ) todistaa Platonin vaikutuksesta ; mutta varovaisuus Plutarkhoksen kohti myyttejä ei ole ollenkaan merkki epäluottamusta uskontoon yleensä, koska se osoittaa syvä usko ja harjoituksia aikaa toimistossa papin Apollo at Delphi .
Kreikkalaiset historioitsijat suhtautuvat yleensä varovaisesti myytteihin riippumatta siitä, uskotaanko heihin vai ei. Paul Veyne , joka on kiinnostunut uskonnosta , jonka uskovat kreikkalaiset uskoivat myytteihinsä? , muistuttaa etäisyyden, joka erottaa muinaiset historioitsijat historiasta, kun sitä myöhemmin kehitetään (lähteiden tutkimuksen ja kritiikin perusteella): "Joskus muinainen historioitsija huomauttaa, että hänen" viranomaiset "esittävät eroja jossakin vaiheessa Vaikka hän julistaa luopuvansa siitä, mikä on totta tässä asiassa, versiot eroavat toisistaan. Mutta nämä kriittisen ajattelun ilmenemismuodot eivät muodosta todisteiden ja muunnelmien laitetta, joka olisi hänen koko tekstinsä taustalla, samalla tavalla kuin viittauslaitteisto, joka peittää kaikkien historiasivujemme pohjan: ne ovat vain epätoivoisia tai kyseenalaisia paikkoja epäilyttäviä yksityiskohtia. Muinainen historioitsija uskoo ensin ja epäilee vain yksityiskohtia, joihin hän ei voi enää uskoa ” .
Myytit ovat aina myös poliittisia kysymyksiä. Attic puhujat kutsuvat sitä ja käyttää argumentteja puheenvuoroissaan valintaprosessiin tai mukauttaa niitä olosuhteita. Vuonna ylistyslaulu , Isokrates herättää myytti autochthony ateenalaisten perustella väittävät paremmuudesta yli muiden kaupunkien ja, Philip , osoitettu Filippos II , hän muistuttaa sukulaisuutta välillä esi Makedonian kuningas ja Kreikan kaupungeissa vakuuttamaan hänet tulemasta heidän apuunsa. Kaupunkien välisiä liittoja koskevat päätökset osoittavat samanlaisen myyttisten sukututkimusten käyttämisen argumenttina kahden kaupungin välisissä diplomaattisopimuksissa.
Vuodesta arkaainen kauden , filosofit joskus poikkea paljoa suosituimpia tarinoita, monet koska ne tarjoavat omia järjestelmiä itse vahvasti inhottavasti uskonto: Pythagoras on näin, VI : nnen vuosisadan eaa. AD , Pythagoreanismin perustaja . Toiset ovat kriittisempiä ja rajat jumalattomuuden, kuten Anaksagoras haastaa Ateenassa vuonna V th -luvulla eaa. JKr väitteestä, että aurinko oli hehkuva kivi. Platon vastustaa toisinaan valehtelevaksi tarinaksi katsottuja muthoja ja järkevää keskustelua ( logoja ), joiden pitäisi ohjata filosofia; mutta tämä oppositio ei ole läheskään systemaattinen eikä sitä löydy kaikista hänen vuoropuheluistaan. Platon itse, jonka ajatus on myös osa perinteisen uskonnon jatkuvuutta, ei hylkää tarinaksi tarkoitettua muthos- käsitettä eikä pidä millään tavalla pidättäydy käyttämästä sitä. Kaikkiaan myyttejä ei poisteta kokonaan työstään, hän keksii uusia, jotka ovat olennainen osa hänen filosofisia mielenosoituksiaan ja koostuvat joko allegioista, joiden tarkoituksena on ymmärtää argumentti paremmin (kuten luolan allegoria ), tai tarinoista, jotka on kehitetty muinaisten myyttien malli, jonka aiheet ja toiminnot he käyttävät ja joiden avulla voidaan ottaa huomioon tiettyjen aiheiden ei-rationaalinen osa. Se on tässä yhteydessä, että myytti Er, esimerkiksi kirjan X tasavalta, ja eri tarinoita Juhla , kuten myytti androgynia laitetaan suuhun Aristofaneen, sovi. Platon käyttää myyttiä myös poliittisiin tarkoituksiin, esimerkiksi laatimalla myytin Atlantiksesta, joka sisältää idealisoidun Ateenan, joka vastaa Platonin poliittisia toiveita, taistelen voitokkaasti Atlantista vastaan, joka ilmentää kaikkea, mitä Platon ei hyväksy talassokratiassa .
Kreikkalaiset tiesivät useita kosmogonioita , toisin sanoen kertomuksia kosmosen , järjestäytyneen maailman syntymästä ja asteittaisesta järjestyksestä . Joka tiedämme parhaiten, koska se on tullut alas meille kokonaan, on se, joka Hesiodos säveltää että Theogony ja jonka mukaan on olemassa (tai näyttää) ensin Chaos , sitten Eros ja Gaia (Earth), joka synnyttää Ouranos (Taivas), Pontos (Merivirta) ja muut jumalat, kun taas kaaos synnyttää muita, eri sukulinjat synnyttävät vähitellen sukupolvien ajan kaikki jumalat, jotka ilmentävät luonnon perusominaisuuksia ( Helios , Selene ), suvereeneihin jumaliin ( Cronos). sitten Zeus ), mutta myös hirvittäviä olentoja sitten poistetaan tai lukkojen jumalien tai sankarit (suurin osa lapsista Nyx , mutta myös Typheus ja sen jälkeläiset).
Mutta tiedämme myös muiden kosmogonioiden olemassaolon. Laulussa XIV Ilias , Hera teeskentelee vierailla Ocean ja Tethys , joista täyttääkö hän "isä ja äiti jumalten", jotka voivat muodostaa viittauksena eri Kosmogonia jossa valtameren ja Tethys ovat kaksi alkuperäistä jumaluuksia.. Orphism , uskonnolliset virta, joka sijoittaa pois perinteisiä käytäntöjä jumalanpalveluksen ja asettui suojelijana legendaarisen runoilijan Orpheus kehitetty, ainakin siitä antiikista useita kosmologiat hänelle tunnusomaisen järjestelmän ajatuksen. Meillä on vain epätäydellinen tieto heistä, mutta tiedämme, että he ovat sijoittuneet maailman yön tai ajan alkuperään, mikä luo munan, joka puolestaan synnyttää Phanesin tai jopa Erosin . Orfismi painottaa myös paljon enemmän Dionysosta , jonka titaanit kuolevat, keitävät ja syövät ennen ylösnousemustaan. Kosmogonia johtui myös Muséesta , toisesta myyttisestä runoilijasta, joka usein liittyy Orpheukseen . Vuonna arkaainen aikana , useita runoilijoita, kuten kreetalainen Epimenides , Lacedaemonian Alkman tai Argian Acousilaos , sekä ennalta sokraattinen filosofit kuten Ferekydes , joka koostuu muiden cosmogonies.
Antropogoniat: ihmiskunnan luominenAntropogony ( antroposta , "ihminen" ja gonos , "luominen") on tarina ihmiskunnan ulkonäöstä. Aivan kuten kreikkalaisilla oli useita kosmogonioita, niin he tunsivat useita antropogonioita. Parhaiten säilyneet mytologiset runot ovat suhteellisen epämääräisiä tässä asiassa. Homeroksen eepoksissa ei mainita ihmiskunnan alkuperää, ja jumalat eivät tunne vastuuta kuolevaisen olemassaolosta: he ovat tyytyväisiä vastaamaan hurskautensa ilmentymiin, kun taas Zeus harjoittaa kuolevaisen tuomarin ja välittäjän tehtäviä. jumalat ja kuolevaiset. Hesiodos , että Theogony , ei selitä luomista miehet: ne näkyvät runossaan aikaan jakaminen Mékôné ja viekkaus Prometheus , tilin mikä selittää ennen kaikkea yksityiskohdista uhri , yksi perustavanlaatuinen kultti käytännöt Kreikan uskonnosta . In The Works ja päivät , Hesiodos suhteuttaa myytti rotuja , jotka kuvaavat useita humanististen (useita Genos ) kukin koostuu eri metallien, ensimmäinen, rodun kulta vuodelta hallituskauden Cronos ; mutta hänen tarinansa ei koske näiden humanististen tieteiden luomista kuin hyveitä ja heidän elinolojensa asteittaista heikkenemistä, mikä yhdistää tämän tarinan läheisemmin kulta-ajan myytin alkuperään . Ihmiskunnan alkuperällä oli myös perinne, jota kutsutaan autokthonian myytiksi , jonka mukaan ensimmäiset ihmiset tulivat suoraan maasta. Tätä myyttiä käyttivät ateenalaiset , jotka käyttivät sitä klassisina aikoina perustellakseen ylivoimaisuuttaan muihin kaupunkeihin nähden, mutta mikään lähde ei selvästi esitä, että koko ihmiskunta olisi luotu tällä tavalla.
Mytologian lähteet ovat siis epäselviä ensimmäisten ihmisten luomisessa, mutta useimmat ovat yhtä mieltä nykyisen ihmiskunnan esi-isien nimistä: Deucalion ja Pyrrha , jotka selviävät tulvasta ja saavat ihmiset uudestisyntymään kivistä. jonka Pindar yhdeksännessä olympia . Mutta tämä on ihmiskunnan uudestisyntyminen sen alkuperäisen alkuperän sijasta, ja kuinka ihmiset näkyvät Deucalion-tulvan edessä, on paljon vähemmän selvää.
Jos meillä ei ole hyvin säilynyt huomioon ulkonäkö miesten luominen nainen on aiheena omaa myytti, että Pandora mainitsema Hesiodos vuonna Theogony ja The Works ja päivät . Vuonna Theogony , Pandora syntyy Zeus rangaista miehiä jälkeen hatarat Prometheus , joka antoi heille tulta. Sen kreikkalainen nimi Pandora tarkoittaa "kaikkien jumalien lahjaa": Hephaestos muovaa sen maan päällä ja jokainen jumala kutsutaan tekemään siitä fyysisen laadun tai vaatteen lahja. Mutta Pandora on ansa, koska kauniin ulkonäönsä alapuolella hän tuo vain huolta miehille; vuonna Works ja päivät , se on hän, joka nostaa kansi purkin, jossa sairaudet ja sairauksista laaditaan ja tulee vastuussa levinnyt ympäri maailmaa, mikä selittää kurja kunnon miehiä. Pandora- myytti välittää muinaiskreikkalaisen yhteiskunnan omaa misogynistista ideologiaa , mutta se edustaa myös muutosta ihmisen kunnossa, koska Pandoran saapuessa samaan aikaan syntyy ihmisten velvollisuus työskennellä elämisen, työn ja hedelmällisyyden puolesta. kaksi nykyisen ihmisen tilan pääkohtaa.
Kreikkalaisen mytologian jumalat ja sankarit kehittyvät todellisessa maailmassa, kuten kreikkalaiset kuvittelivat, mutta myös useissa paikoissa, jotka sijaitsevat maailman ulkopuolella tai maailman rajoilla, olivatpa ne jumalien asuinpaikkoja vai 'sen ulkopuolella'.
OlympusKreikan tärkeimmät jumalat asuvat Olympuksella . Tämä esitys Olympuksen kodiksi Olympian jumalien on jo vahvasti läsnä tärkein runollinen teoksia arkaainen kauden : Tällä Ilias ja Odysseia , sitten runoja Hesiodos ja Homeeriset hymnit , tekoja, joita on pysyvä vaikutus edustusta kreikkalaisten jumalien. Olympus, jossa jumalat asuvat Homerin ja Hesiodoksen luona , on sekä todellinen paikka, Olympuksen vuori Pohjois-Kreikassa, että taivaallinen asuinpaikka, joka sijaitsee hyvin korkealla taivaalla: nämä kaksi esitystä esiintyvät rinnakkain, aiheuttamatta epäröintiä ja epäjohdonmukaisuuksia. vahvistaen eron jumalien tämän kodin ja muun maailman välillä. Mutta kaikki kreikkalaiset jumalat eivät asu Olympuksella, kaukana siitä: suuri määrä jumalia asuu maalla tai meressä.
Hades, Tartarus ja muut käsitteet tuonpuoleisestaMuinaiskreikkalaisessa kirjallisuudessa on arkaaisesta ajasta lähtien kysymys kuolemanjälkeisestä elämästä ja erotettu useista paikoista, jotka todennäköisesti vastaanottavat kuolleen sielun kuoleman jälkeen.
Underworld on tärkein tuonpuoleisessa antiikin Kreikassa. Vuonna Homer , niitä kutsutaan "Haades" , nimestä jumalan Hades , joka asuu siellä ja hallitsee kuolleita seurassa vaimonsa Persephone . Odyssey asettaa Hades reunalla maailman, kuin Okeanos joen lähellä maa kimmerit (nimi todellista henkilöä ). Ulysses, laulussa XI, yrittää vain Hadesin kynnystä ja on tyytyväinen vuoropuheluun niiden varjojen kanssa, jotka hän tekee tarjoamalla heille uhrauksen. Vuodesta Homer , kuolleet kuvitellut merkityksettömänä ja voimaton varjoja vaeltaa Hades ikuisuuden. Useissa Iliadin kohdissa mainitaan Styx- joki, jonka kuolleiden sielun on ylitettävä ennen sekoittumista muihin varjoihin, mutta Odysseia ja Hesiodo eivät puhu tästä tilasta. Useat hahmot näyttävät lauttamiehen roolia elävien ja kuolleiden maailman välillä. Odysseian kappaleessa XXIV Hermes- jumala johtaa Penelopen kosijoiden sielut helvettiin . Toinen yleisimpiä lauttareita on Nocher Charon . Charon ei mainita arkaainen kirjallisuuden ja ilmestyy ensimmäistä kertaa maalauksen Hades jonka Polygnotos V : nnen vuosisadan eaa. AD tunnetaan vain Pausaniasin antaman kuvauksen perusteella . Siitä lähtien häntä edustaa veneessä olevan vanhan miehen peite, joka saa kuolleet ylittämään alamaailman sisäänkäynnillä virtaavan joen.
Toinen paikka tuonpuoleisessa on Tartarus . Ilias etsii Tartarus äärimmäisen uumenissa, niin kauas kuin Haades Hades on kaukana taivaasta Tartarus suljetaan pronssikynnyksellä ja rautaporteilla, ja Zeus uhkaa lukita jumalat, jotka vastustavat häntä siellä. Vuonna Theogony on Hesiod The Titans , kun niiden taistelu jumalia, siepataan Hecatonchires että lukko Tartaroksen ja tulla huoltajat. Theogony sisältää heti, kuvaus Tartaroksen, maantiede, joka on melko sekava: se asettaa Tartaroksen joskus maanalainen, joskus määräämättömän paikassa rajoja maailman. Näyttää siltä, että Hades ja Tartarus sekoitettiin toisinaan joissakin teksteissä myöhemmin.
Underworldin ja Tartarusin lisäksi kreikkalainen ajattelu edustaa myös onnellista jälkimmäistä, joka esiintyy useissa muodoissa ja useilla nimillä. Vuonna Odyssey , merenjumala Proteus ennustaa jotta Menelaoksen että hän ei ole tarkoitus kuolla, mutta elää ikuisesti Champs Elysees , jossa ei ole lunta eikä sadetta. Tällainen kohtalo näyttää olevan varattu hyvin harvoille kuolevaisille. Toisessa troijalaisen syklin eepoksessa , Etiopian (tunnetaan vain Procluksen antamasta yhteenvedosta ), hänen äitinsä Thetis vie sankarinsa Achilles kuolemansa jälkeen paikkaan nimeltä Valkoinen saari , joka sitten ilmestyy. Kuin onnellinen pysyä. Toinen paikka, jolla on sama miellyttävän ikuisen asunnon rooli, on Siunattujen saaret . Nämä saaret ovat mainitaan ensimmäisen kerran Hesiodos käytävään hänen myytti kilpailuista vuonna Works ja päivät , jossa hän kirjoittaa, että ainakin osa rodun sankareita siellä kuoleman jälkeen. Myöhemmin kirjallisuusperinne pyrkii siirtymään Homerokselta (jossa kaikilla kuolleilla on sama kohtalo Hadesissa, myös Troijan sodan sankareilla ) ja katsomaan, että Achillesin kaltaiset sankarit hyötyvät 'tavallisista ihmisistä onnellisemmasta jälkielämästä. .
Näkyvin jumalien ominaisuus kreikkalaisten kuvitellessa niitä on antropomorfismi : jumalien fyysinen ulkonäkö, heidän tekonsa ja tunteensa näyttävät olevan hyvin samanlaisia kuin kuolevaisilla. Herodotus käyttää jumalista paradoksaalisia adjektiivisia antropofeja , "ihmisluonteisia". Tämä antropomorfismi ja tämä jumalien ja ihmisten välinen läheisyys ovat kuitenkin vain ilmeisiä: kuten Françoise Frontisi-Ducroux kertoo Corps des dieux -kokoelman artikkelissa , kreikkalainen uskonto ei lakkaa korostamasta kuilua jumalien ja ihmisten välillä. Jumalien ruumis on itsessään yli-inhimillinen: kun heidät mainitaan eepoksessa, niillä on jättimäinen koko, valtava paino tai päinvastoin mahdottoman kevyt. Heidän ruumiissaan ei virtaa verta, vaan ichoria , ja haavat eivät vaaranna heidän henkensä, koska he ovat kuolemattomia ( athanatoi ). Jumalat eivät syö samaa ruokaa kuin kuolevaiset: mesi ja ambrosia ovat heidän ruokansa kuolemattomuudelle. Homeroksen eepokset herättävät myös erilaista jumalien kieltä kuin kuolevaiset. Tätä yli-inhimillistä luonnetta korostavat patsaissa käytetyt kallisarvoiset materiaalit, esimerkiksi kryselephantiinit .
Vaikka tunnetuimmat jumalat, olympialaiset jumalat , ovat antropomorfisia, tämä ei koske kaikkia jumalia: jokijumalat ovat usein edustettuina härkien muodossa, ja monilla jumalien epäjumalilla ei ole ulkonäköä eläviä olentoja. Jumalien yli-inhimillinen ulkonäkö on osoitus heidän ylivoimaisesta asemastaan ja heidän kaikkivoipa : "Jumalat voivat tehdä mitä tahansa".
Kreikan jumalien sukututkimuksetAivan kuten heidän syntymäänsä liittyy useita teogonioita , kreikkalaisten jumalien sukututkimuksia oli useita. Käyttöohjeiden on antiikin Kreikan uskonnon ja Kreikan mytologiassa usein käyttävät versiota esittämä Theogony on Hesiod , kattavin saavutettavan meille.
Hänen Theogony , Hesiodos kuvailee syntymän jumalat peräkkäisissä sukupolvissa eri haarojen jonka hän kehittyy puolestaan lisäämällä kerronta jaksot joskus ennakoida loppuelämänsä kehitystä. Ensimmäiset maailmankaikkeuden muodostavat olennot eivät ole seurausta seksuaalisesta lisääntymisestä: Kaaos , Eros ja Gaia (Maa) ilmestyvät spontaanisti, ja Gaia yksin tuottaa Ouranos (Taivas). Gaia ja Ouranos yhdistyvät muodostamaan ensimmäisen jumalallisen parin, ja he synnyttävät kaksitoista titaania , kuusi poikaa ja kuusi tytärtä. Näistä titaanit, Cronos on ratkaiseva merkitys jumalalliseen sukututkimusta. Cronos ottaa vallan kastroimalla isänsä Ouranoksen , jonka sukuelimet, jotka ovat pudonneet merelle, synnyttävät erityisesti Aphroditen . Myöhemmin Cronos yhdistää sisarensa Rhean kanssa , joka synnyttää Hestioden , Demeterin , Heran , Hadesin , Poseidonin ja lopulta Zeuksen , jotka muodostavat Hesiodoksen ensimmäisen polven olympialaisten jumalien . Zeus ottaa vuorollaan vallan, tällä kertaa lopullisesti, ja hän, joka yhdistyy useiden jumalien kanssa, synnyttää toisen sukupolven Olympuksen jumalia: Athena ( yksin Zeuksen tytär : hän tulee ulos kallostaan hän nieli Metiksen ), Apollon ja Artemiksen ( Zeuksen ja Leton lapset ), Aresin ( Zeuksen ja Heran poika ), Hermesin ( Zeuksen ja Maian poika ) ja Dionysoksen ( Zeuksen ja tappavan Semeleen poika ). Hera on Hephaestuksen syntynyt yksin Zeuksen uhmaa vastaan.
Homer , Iliadissa ja Odysseiassa , poikkeaa Hesiodoksesta useista yksityiskohdista, mikä vaikutti suuresti myös jumalien sukututkimuksen yleisimpiin esityksiin. Niinpä Ilias , Zeus on vanhin jumalien Olympus, kun hän on nuorin lapsista Cronos on Theogony . Homeroksen eepoksissa Aphrodite on myös Zeuksen tytär , ja hänen äitinsä on Dione .
Muinaisten kreikkalaisten maailmanhistorian käsitys asetti ihmiskunnan ilmeen ja nykyajan välille sankarikauden, jossa elivät kuolevaiset miehet, mutta jotka olivat suurempia, vahvempia ja yleensä omistettuja. nykypäivän miehistä: he olivat sankareita, jotka johtuvat suoraan tai epäsuorasti jumalallisuuksien ja ihmisten välisestä liitosta. Sankarikauden katsottiin todella olemassa olevan; se ei kestänyt kovin pitkän ajanjakson, vain muutaman sukupolven, eikä sen uskottu olevan kovin kaukana aiemmin, koska sankareita pidettiin monien Kreikan kaupunkien kuninkaallisten dynastioiden perustajina. Sankareita suunnitellaan eri tavoin sen mukaan, otetaanko huomioon tapa, jolla heitä kunnioitettiin palvonnassa, vai erilaiset kirjalliset esitykset, joille he ovat kohdistuneet.
Sankarilliset kultitSankarit ovat sankarikultin kohteena : kuolleiden kultin tavoin tämä kultti kehittyy sankarin haudan ympärillä, mutta toisin kuin tavallinen kuollut, sankaria kunnioitetaan itse asiassa jumalallisena voimana. kuka voi antaa oraakkeleita tai antaa suojaa tai parannusta rukoilevalle. Historiallisina aikoina jotkut todelliset ihmiset, jotka elinaikanaan erottuvat hyökkäyksistään, kuolemansa jälkeen olivat sankarikultin kohteena (näin on esimerkiksi kenraali Brasidassa ). Suuri osa sankarikultteista rajoittuu tarkkoihin paikkoihin (kylä, kaupunki, alue), eikä niitä tunneta muualla; vain harvat tunnetaan koko Kreikassa, joista tunnetuin on Heracles .
Sankareita kreikkalaisessa kirjallisuudessaArkaaisessa runoudessa Hesiod , teoksissa ja päivissä , kehittää myytin roduista, joissa hän kietoo sankareita täysjumalana puolijumaliksi, jotka tulivat kolmen ensimmäisen metallisen rodun (kulta, hopea ja pronssi) jälkeen ja ennen ihmiskuntaa. nykyinen aika, jonka hän pitää rautarotuina; se luonnehtii sankareita heidän rohkeudestaan ja oikeudenmukaisuudestaan ja herättää heidän hyväksikäytönsä seitsemän päällikön sodassa Thebaa vastaan ja Troijan sodan aikana . Hesiodisesta myytistä on tehty lukuisia mytologisia tutkimuksia.
Homeroksen eepoksissa, Iliadissa ja Odysseiassa sankareita kuvataan vahvemmiksi kuin nykypäivän miehet, mutta väistämättä kuolevaisiksi: Achilles ja Ulysses ennustetaan heidän kuolemastaan. Ilias ja Odysseia jo kaksi erilaista käsitystä sankaruudesta: Achilles etsii kunniaa ja saa sitä kautta hänen sotilaallinen hyödyntää, kun Ulysses vain himoitsee paluu maansa ja turvautuu ennen kaikkea puhetta ja ovela, Metis , toteuttamaan tavoitteitaan. Lisäksi Homeroksessa termiä sankari käytetään joskus melko yleisellä tavalla osoittamaan hahmoja, jotka ovat jaloja tai merkittäviä lahjakkuutensa vuoksi.
Tuolloin ja myöhempinä aikakausina eri kirjallisuuden tyylilajit omistivat sankarikauden hahmot ja tulkitsivat niitä useita kertoja. Siten Kreikan Ateenan tragedia on klassisen aikakauden keskittyy suru suuri sankarillinen suvusta kuten Atrides ja Labdacids herättämään uskonnollisia, poliittisia ja filosofisia kysymyksiä.
Sankareita koskevat tarinat löytävät usein johdonmukaisuutensa yhteydestä kaupunkiin, josta ne kertovat kuninkaallisen dynastian perustan ja historian. Sankarit jaetaan näin ollen suuriin perheisiin, jotka on usein nimetty heidän alkuperänsä sankarin mukaan ( Labdacos ja Labdacids , Pelops ja Pelopids , Cecrops ja Cecropides jne.). Näiden suurten sukujen kohtalo liittyy enemmän tai vähemmän läheisesti yhden tai useamman kaupungin kohteluun.
Theban historiasta on tehty useita tilejä, joista olemme hyvin tietoisia. Theban on perusti foinikialaisten , Cadmos ; toinen legenda, joka liittyy sen perustamiseen tai uudelleen perustamiseen, on kaksoset Amphion ja Zethos , jotka pystyttivät valleita . Historia Theban on erityisen erottamattomasti kuin Labdacos ja Labdacids , joista Laios ja Jocasta ja heidän poikansa Oidipus kuuluvat , jotka tietämättään, tappaa isänsä ja nai äitinsä. Oidipuksen ja Jocastan välisen insestin lapset puuttuvat muihin kertomuksiin, lähinnä kahden pojan, Etéoclesin ja Polynicesin väliseen veljesten riitaan , joka on ollut Epigoneiden retkikunnan seitsemän päällikön sodan alku . Vuodesta arkaainen kauden historian Labdacids liittyi neljä eepokset , nyt menetetty, joka muodosti Theban Cycle .
Vähän- Aasian kuninkaan Tantaloksen linja on peräisin useista tärkeistä sankariperheistä. Pelops , poika Tantaloksen, asettuu Élides , että Peloponnesoksella , jossa hänellä on monia jälkeläisensä Pelopids, joka hallitsee yli useita kaupunkeja Peloponnesoksen. Pelopsin lapsista ovat Atreus ja Thyestes sekä Atreuksen jälkeläiset , Atrides . Atreuksen kaksi poikaa , Agamemnon ja Menelaus , ovat kuuluisia roolistaan Troijan sodassa .
Ateenan historia, jota vanhimmissa teksteissä ei juurikaan mainita ja joka näyttää muotoutuneen myöhemmin, kohti klassisen ajan alkua , saa alkunsa myytistä alkuperäiskansoista , suoraan maasta syntyneistä miehistä: ensimmäinen on Érichthonios , mutta se pätee myös kaupungin perustajaan Cecropsiin . Useita sukupolvia myöhemmin tulee Egeanmeri ja sitten hänen poikansa Theseus , jolle on annettu monia hyväksikäyttöjä.
Kollektiiviset saavutuksetUseissa tarinasarjoissa on eri alkuperää olevia sankareita, jotka osallistuvat yhteisyritykseen. Siksi Calydonian villisian metsästys tuo yhteen useita sankareita Meleagerin ympärillä metsästämään ja tappamaan hirvittävän villisian. Tunnetaan paremmin, koska mieleen useita eeposten ja tragedioita, pyrkimys Golden Fleece tekemä Jason kokoaa yhteen monia sankareita miehistö Argonauts joka laivaan Argo , matkustaa Colchis . Tämän luokan suurin kerronta on Troijan sota .
Troijan sota ja troijalainen sykliLaaja kokoelma tarinoita ja hahmoja liittyy Troijan sotaan . Sieppauksesta Helena , vaimo Menelaos , kuningas Sparta , jonka Troijan Paris , johtaa järjestämistä suuren sotaretken johdolla Menelaoksen veli , Agamemnon , joka kokoaa yhteen kuninkaat ympäri Kreikkaa, joka piirityksen Troy kymmenen vuotta. Muinaisen kreikkalaisen kirjallisuuden varhaisimmat tunnetut kirjalliset teokset, The Iliad ja Odyssey , kaksi eeposta, jotka muinaiset antoivat Homerokselle , liittyvät tähän myyttiin: Iliad kertoo Agamemnonin ja sankarin Achillesin välisestä riidasta sodan kymmenennen vuoden aikana, kun taas Odyssey yksityiskohdat Ulysses "pitkä ja vaarallinen palata kotiin päättymisen jälkeen sodan, josta hän kertoo useita jaksoja jälkikäteen . Homeroksen eeppisten kappaleiden lisäksi muut kirjoittajat säveltivät arkkisen ajanjakson aikana . Troijalaisen syklin nimellä ryhmiteltyinä he kertoivat koko sodan sen alkuperästä sen kaukaisiin seurauksiin; Muutamia katkelmia lukuun ottamatta ne ovat nyt kadonneet, ja tunnemme ne ennen kaikkea uudempien yhteenvetojen tai uudelleenkirjoitusten kautta.
Jos kreikkalaiset itse varhain alkaneet harkita niiden mytologisia tarinoita, se on vasta toisella puoliskolla XIX : nnen vuosisadan kanssa kehittämisen humanististen , että mytologia muodostuu tieteenalana tavoite, joka on "tiede myyttejä": Tätä Marcel Detienne kutsuu samannimisessä kirjassaan "mytologian keksinnöksi". Antropologian ilmaantuminen , samoin kuin etnologit löysivät monet kansat, joilla on myös monimutkaisia mytologioita, saa tutkijat kyseenalaistamaan uskontojen historiaa ja julkaisemaan ensimmäiset vertailevan mytologian tutkimukset . Aikana, jolloin muinaisia kreikkalaisia pidettiin ylivertaisina primitiivisiksi katsottujen kansojen kanssa, myyttien tiede joutui kohtaamaan jonkinlaisen ajatuskandaalin, kuten esimerkiksi Friedrich Max Müller totesi : "Kreikan runoilijoilla on vaistomainen vastenmielisyys mihinkään liialliseen tai hirvittävään. Kreikkalaiset omistavat jumalilleen kuitenkin asioita, jotka tekisivät punanahkojen kaikkein voimakkaimman värisemisen ... ” Siksi oli kyse sellaisten elementtien selittämisestä, jotka kreikkalaisissa myytteissä näyttivät järjettömiltä ja moraalittomilta, ristiriidassa senhetkisen kuvan kanssa. antiikin Kreikka, ihmisten, joilla on Reason par excellence -tapahtuma.
Sitten kehittyi useita myyttien tulkintakouluja. Friedrich Max Müller selittää myyttien esiintymisen kielellisellä mallilla , jonka mukaan myytit olisivat kehittyneet luonnollisesti kielen esiintymisen ja evoluution aikana: Luonnonvoimille esihistoriallisesti annetut nimet otetaan sitten virheellisesti oikeiksi nimiksi ja ne personoidaan sitten jumalien ja sankareiden muodossa. Müllerin mukaan myytit löytävät sen vuoksi metaforoista, jotka viittaavat luonnon voimiin; Müller kehittää "aurinko" -tulkinnan, joka selittää kaikki myytit viittaamalla aurinkoon ja valoon, kun taas Adalbert Kuhn mieluummin selittää ne vaikutelmalla, jonka esihistoriallisille ihmisille on aiheuttanut väkivaltaiset luonnonilmiöt, kuten ukkosmyrskyt ja myrskyt. Brittiläiset uskonnon historioitsijat, Edward Tylor ja sitten Andrew Lang , ehdottavat täysin erilaista lähestymistapaa, jonka tarkoituksena on verrata kreikkalaista mytologiaa muinaisten, mutta nykypäivän kansojen, kuten Pohjois-Amerikan intiaanien tai Australian alkuperäiskansojen, mytologiaan, ja joka ehdottaa evoluutiokuvaa historian, jossa myytti on vaihe ajatuksen kehityksessä.
Vuonna 1825 Karl Otfried Müller julkaisi Prolégomènes à une knowledge scientifique de la mythologie -työn, jossa hän ehdotti mytologian historiallisen tutkimuksen menetelmää, joka perustuu myytin eri lähteiden yhdistämiseen ja niiden välisten suhteiden tutkimiseen. , esimerkiksi runoilijat ja mytografit, jotka ovat saaneet inspiraatiota toisistaan vuosisatojen ajan. Müller toivoo siis palaavansa myytin primitiiviseen ytimeen, jonka takana hän ajattelee löytävänsä todellisten historiallisten tapahtumien jäljen enemmän tai vähemmän vääristyneinä. Müllerin työn avulla mytologit voivat kiinnittää tarkempaa huomiota tarkkoihin maantieteellisiin, historiallisiin, kulttuurisiin ja uskonnollisiin tilanteisiin, joissa myytit kehittyvät.
Useita uusia virtauksia kreikkalaisessa mytologiassa tulkinnan aikana kehittyy XX : nnen vuosisadan.
Ensimmäisten vuosikymmenien aikana kreikkalaisen uskonnon historioitsijat kiinnittävät uutta huomiota rituaaleihin ja ylläpitämiinsä yhteyksiin myyttisiin kertomuksiin. Cambridge School -nimellä ryhmitetyt brittiläiset tutkijat kehittävät useita erilaisia teorioita tästä aiheesta. Mukaan Jane Harrison , riitti edeltää myytti ja mahdollistaa selittää omituisuuksia läsnä mytologinen tileistä Jane Harrison julkaisi useita tutkimuksia aloittamisrituaaleista ja siirtymisrituaaleista, joista Ranskassa oli kyse samaan aikaan, kuten Arnold van Gennepin tutkimuksiin . James George Frazer elokuvassa Kultainen oksa ( The Golden Bough ) katsoo, että myytti edeltää rituaalia ja että se aktivoi uudelleen myytin herättämät elintärkeät voimat. Tämän jälkeen Jane Harrison itse ja tämän alan tutkimusta jatkavat kirjoittajat, kuten Bronisław Malinowski , Edmund Leach , Walter Burkert ja myöhemmin Georges Dumézil , korostavat edelleen myyttien ja rituaalien täydentävyyttä tietyssä sosiaaliskulttuurisessa kontekstissa ja osoittavat, että riippuen Tapauksessa näiden kahden suhteet vaihtelevat valtavasti.
Vuosisadan toisella puoliskolla ratkaisevat edistysaskeleet, kuten lineaarisen B : n salauksen purkaminen Mycenaean-alueella , muinaisen Lähi-idän ( Anatolia , Mesopotamia ) tutkimuksen syventäminen ja uusien tutkimusmenetelmien kehittäminen, myötävaikuttivat syvästi uudistumiseen Kreikan mytologian tutkimus.
Strukturalismi , yksi suurista eksponentit on Claude Lévi-Strauss joka julkaisi Rakenteelliset Antropologia vuonna 1958, luopui ajatuksesta palata alkeellinen ydin myytti ja pitävät sen sijaan myytti koska kaikki sen variantit, että se on kysymys opiskelemalla vertaamalla niitä toisiinsa. Lévi-Strauss esittää teoksessaan ajatuksen siitä, että myytit muodostavat itsenäisen ajattelutavan, keinon pohtia maailmaa ja yhteiskuntaa. Jos Lévi-Strauss tarjoaa strukturalistisesta tulkinta Oidipus myytti vuonna Rakenteelliset antropologian , suurin osa hänen työnsä keskittyy mytologiat Pohjois- ja Etelä-Amerikassa; mutta hänen menetelmällä oli myöhemmin merkittävä vaikutus tutkijoihin Kreikan alalla, erityisesti Jean-Pierre Vernant ja Marcel Detienne .
Vuoden vaihteessa XXI : nnen vuosisadan historioitsijat ja antropologit vähitellen hylkäämässä ajatuksen yksiselitteinen lukema ruudukko, joka selittäisi kaikki Kreikan myytit, ja yrittää ymmärtää tehtävänsä antiikin Kreikan yhteiskunnan käyttöön monitieteellisiä lähestymistapoja, joissa yhdistyvät kirjallisuus, historia, historia uskonnot, antropologia ja psykologia.
Alain Moreau erottaa teoksensa Les Mythes grecs ensimmäisessä osassa neljä tyyppistä lähdettä kreikkalaisen mytologian tutkimiseen: kirjallisuus, erudiitti, taiteellinen (arkeologinen, ikonografinen) ja epigrafinen.
Pääasiassa tarkoitettu julistettavaksi aristokraattisten juhlien tai lyyrikilpailujen aikana, sisällytämme antiikin kirjallisuuteen :
Teoksia historioitsijat kuten Herodotoksen , Diodorus Siculuksen ( Historical Library , lähinnä IV kirjan ), Plutarkhos ( Parallel Lives , lähinnä elämä Theseus ), Dionysios Halikarnassolainen ja maantieteilijät kuten Pausanias ja Strabo , joka matkusti maailman Kreikan ja kirjataan tarinoita he kuullut monissa kaupungeissa.
Mytografien teokset , lähinnä tiivistelmiä tai tutkielmia, jotka yrittävät sovittaa yhteen antiikin legendojen ristiriitaiset versiot. Kirjasto on Apollodoruksen on paras esimerkki tämän genren sekä Hygin n tarut ja Muodonmuutoksia on Antoninus Liberalis .
Scholies , jotka ovat muistiinpanot kirjoitettu marginaalissa käsikirjoituksia ja on rooli kommentoi tai selittää tekstiä, tai jopa yksinkertaisesti sana tai lauseke. Tutkimukset sisältävät monia mytologisia selityksiä, joiden tarkoituksena on selventää niiden vieressä olevaa tekstiä, mikä on mahdollistanut lukuisten otteiden tai yhteenvedon kadonneista teoksista. Rikkaimmat mytologisissa selityksissä ovat Homeroksen, Euripidesin ja Lycophronin tekstit .
Ikonografiset lähteet, joita tarjoavat lukemattomat kuviolliset esitykset, jotka koristavat antiikin Kreikan kulttuurin tuottamia esineitä ja rakennuksia, ovat saatavana summina, kuten Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae .
Antiikin ajoista lähtien kreikkalaisen mytologian vaikutukset taiteisiin ja kirjeisiin eivät ole loppuneet, mutta myös yleisemmin kulttuurin monilla alueilla maailmassa.
Länsi-Euroopassa kreikkalainen mytologia tunnettiin keskiajalla usein epäsuorasti kreikkalaisten kirjoittajien ilmaisten käännösten tai latinankielisten mukautusten avulla. Samana ajanjaksona Bysantin valtakunnan ja arabi-muslimimaailman tutkijat lukivat tekstistä kreikkalaisia kirjoittajia.
Muinaiskreikan tutkimus levisi uudelleen Länsi-Euroopassa renessanssin ansiosta, mikä aiheutti uusia käännöksiä, jotka suosivat kreikkalaisia kirjoittajia massiivisesti. Kolonisaatio vei klassista kulttuuria useille mantereille ja aiheutti dekolonisoinnin jälkeen erilaisia kreikkalaisten myyttien uudelleen omistuksia Amerikassa, Aasiassa, Afrikassa tai Oseaniassa.
Kreikkalaisella mytologialla on tärkeä paikka kuvitteellisessa antiikissa, jota fiktio kuvaa eri medioissa. Pitkään akateemiseen kulttuuriin liittyvä kreikkalainen mytologia inspiroi myös populaarikulttuuria, mutta eri muodoissa. Vuodesta lopulla XIX : nnen vuosisadan , Kreikkalainen mytologia on läsnä elokuvissa alusta alkaen, läpi sellaista eepoksen . Mytologia tarjoaa aiheet suurimmalle osalle muinaisessa Kreikassa sijaitsevista peplumeista, toisin kuin antiikin Rooma, jota elokuvateatteri käsittelee pääasiassa historiallisten aiheiden kautta. Kreikkalaiset myytit, joita elokuva edustaa eniten 1950-luvulta lähtien, ovat Heraklesin ja Troijan sodan hyödyt . Kreikkalaisesta mytologiasta on tulossa toistuva teema kaikissa uusissa taidemuodoissa sarjakuvista videopeleihin. Mytologista teemaa hyödynnetään säännöllisesti myös fiktiossa esiintyvän lastenkirjallisuuden yhteydessä sivilisaation dokumenttiteoksina. Kreikkalaisen mytologian nykyaikainen jälkipolvi on edelleen erittäin runsas ja vaihteleva.