Ashis Nandy

Ashis Nandy Kuva Infoboxissa. Ashis Nandy Elämäkerta
Syntymä 13. toukokuuta 1937
Bhagalpur
Kansalaisuus intialainen
Koulutus Gujaratin yliopisto ( vuonna )
Toiminta Sosiologi , psykologi , kirjailija , akateeminen
Sisarukset Manish Nandy ( d )
Pritish Nandy ( en )
Muita tietoja
Ero Fukuoka Asian Culture Award (2007)

Ashis Nandy , syntynyt vuonna 1937 , on intialainen psykologi, joka on erikoistunut politiikkaan, sosiologiaan ja kritiikkiin. Hän opiskeli sosiologiaa Hislop College ja sai tutkinto psykologiassa yliopistosta Gujaratin , Ahmedabad . Kliinisenä psykologina hän on työskennellyt Euroopan kolonialismin, kehityksen, nykyaikaisuuden, sekularismin, hindulaisen nationalismin, tieteen, tekniikan, kosmopoliittisuuden ja utopian aiheiden parissa. Hän muotoili myös vaihtoehtoisia käsityksiä kosmopoliittisuudesta ja perinteisyyden kritiikistä. Lisäksi hän laati alkuperäisen historiallisen profiilin Intian kaupallisesta elokuvasta sekä kritisoi valtiota ja väkivaltaa.

Hän oli useita vuosia Kehittävien yhteiskuntien tutkimuksen keskuksen (CSDS) jäsen ja johtaja. Tähän mennessä hän on kunniajäsen samassa instituutissa sen lisäksi, että hän on kulttuurivalintoja ja tulevaisuutta käsittelevän komitean puheenjohtaja myös New Delhissä.

Vuonna 2007 Nandy sai Fukuoka Asian Culture Award -palkinnon . Vuonna 2008 Carnegie International Peace -säätiön julkaisema Foreign Policy -lehti nimitti hänet sadan tärkeimmän älymystön joukkoon .

Nuoriso ja koulutus

Nandy syntyi vuonna 1937 Bhagalpurissa Biharin alueella Bengalin kristilliseen perheeseen. Hän on Satish Chandra Nandyn ja Prafulla Nalini Nandyn kolmesta pojasta vanhin ja Pritish Nandyn veli. Myöhemmin hänen perheensä muutti Kalkuttaan. Nandyn äiti oli opettaja La Martinèren koulussa Kalkuttassa ja hänestä tuli siten koulun ensimmäinen intialainen varajohtaja. Kun hän oli 10-vuotias, Brittiläinen Intia jaettiin kahteen suvereeniin maahan, Intiaan ja Pakistaniin. Sitten hän näki seuranneet konfliktit ja julmuudet.

Nandy luopui lääketieteellisistä opinnoistaan ​​liittyäkseen Nagislin Hislop Collegeen opiskelemaan yhteiskuntatieteitä. Myöhemmin hän vahvistaa sosiologian maisterin tutkinnon. Hänen akateeminen kiinnostuksensa kliiniseen psykologiaan on kuitenkin kasvamassa ja hän tekee psykologian tohtorin tutkintoa Gujaratin yliopistossa Ahmedabadissa.

Julistaessaan itsensä ateistiksi Nandy samastuu Intian kristilliseen yhteisöön.

Akateeminen ura

Opiskellessaan Nandyn yliopistossa liittyi CSDS: ään. Työskennellessään siellä hän kehitti oman metodologiansa sekoittamalla kliinistä psykologiaa ja sosiologiaa. Sitten monet yliopistot ja ulkomaiset tutkimuslaitokset kutsuivat hänet jatkamaan tutkimusta ja pitämään luentoja. Hän toimi CSDS: n johtajana vuosina 1992–1997. Hän on myös yhteistyössä Duke University Pressin julkaiseman julkaisun Collector of Public Culture kanssa.

Nandy on kirjoittanut useita ihmisoikeusraportteja ja toimii aktiivisesti rauhan, vaihtoehtoisen tieteen ja tekniikan sekä paikallisten kulttuurien selviytymisen puolesta. Hänen maineensa on ansainnut hänelle jäsenyyden useisiin valtioista riippumattomiin ja akateemisiin järjestöihin, muun muassa kuulumalla World Futures Studies Federationin , Commonwealth Human Rights Initiativen , kansainvälisen kehitysvaihtoehtojen kansainvälisen verkoston toimeenpanoneuvostoon sekä muuhun kuin Kansalaisvapauksien liitto . Hän oli myös Woodrow Wilson Centerin jäsen Washington DC: ssä, Hullin yliopisto Englannissa, Edinburghin yliopiston humanististen tutkimusten instituutti. Hän johti ensimmäistä Unescon puheenjohtajaa Trierin yliopiston Eurooppa-tutkimuksen keskuksessa vuonna 1994. Vuonna 2006 hänestä tuli Intian yhteiskuntatieteellisen tutkimuksen neuvoston kansallinen jäsen.

Nandy on älymystö, joka tunnistaa ja tutkii useita ja erilaisia ​​asioita. Hän on ollut tuottelias viimeiset 20 vuotta. Hänen vuonna 1983 julkaistu julkaisunsa, The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism käsittelee kolonialismin aiheuttamia psykologisia ongelmia henkilökohtaisella tasolla sekä kolonisaattorin että siirtomaiden keskuudessa. Nandy puolustaa ajatusta siitä, että itsensä ymmärtäminen on kietoutunut siirtomaayhteydessä etnisyyden, sosiaalisen luokan ja uskonnon kanssa. Siksi Gandhin esittämä liike voidaan ymmärtää pyrkimyksenä ylittää koulutettujen intialaisten taipumus ilmaista poliittinen taistelunsa itsenäisyyden puolesta Euroopassa. Nandy on tarjonnut kirjoituksiaan ja toimintaansa, johon hän on uskonut väkivallattomuuteen, tarjonnut oivaltavia analyysejä monenlaisista aiheista, kuten poliittisista kiistoista ja etnisistä konflikteista, ja tehnyt ehdotuksia rinnakkaiseloon. Ihmisten rauhanmaailma kansallisista rajoista riippumatta.

Filosofia - läheinen vihollinen

Ashis Nandyyn ovat vaikuttaneet useat kirjoittajat, kuten Gandhi, Freud tai Ivan Illich. Kirjassaan Intiimi vihollinen hän vetää rinnakkaisuuden Gandhin ja Freudin välille "Se on luultavasti yritykseni palauttaa Gandhi ja Freud toisilleen". Hänen mielestään naisellisuus antaa mahdollisuuden rakentaa silta psykoanalyysin ja sen, mitä kutsumme gandismiksi, vaikka Gandhi itse olisi halunnut pysyä poissa ideologiasta jättääkseen lukijoilleen täyden ja yhdenvertaisen hermeneettisen vapauden. Niinpä Nandy lukee Gandhin hiljaisesta teoriasta , että länsimaista epistemettä kehotetaan vahvistamaan tietty naisellisuus julkisella alueella. Tämä sukupuolikysymys löytää myös kaiun kolonialismin vaikuttamaan kehon kielen maskulinointiin. Siksi hän ryhtyy isän ja orjan Hegelin dialektiseen peliin ja määrittelee uudelleen siirtokunnan ja siirtokunnan välisen suhteen. Tämä uudelleenlukeminen tehdään myös analysoitaessa kolonisaattorin ja siirtomaiden ajatusjärjestelmiä, joita verrataan ja jopa arvioidaan: orja-ajattelujärjestelmä on "valita" korkeamman asteen vuoksi. Meidän ei tarvitse valita orjaa, ei siksi, että hän jättää meidät kiehtovaksi vapaaehtoisesta köyhyydestään tai kärsimyksistään, vaan siksi, että hän ei tee samaa virhettä kuin isäntä, toisin sanoen välittämällä toisen asian asemaan.

Hänen kirjansa keskeinen teesi ilmaistaan ​​näin: "Koska Euroopan tehtävänä oli valloittaa maailma, oli välttämätöntä edistää metropolissa - Ranskassa kuten Isossa-Britanniassa - sotilaallista voimaa, valloituksen henkeä, väkivaltaa. Koska siirtomaa-asukkaat olivat kuin lapsia, jotka oli koulutettava, eurooppalaisten oli ehdottomasti idealisoitava heissä mestarin auktoriteetti, ylivoima. Siirtomaa-machismi ilmaisisi varmasti siirtomaita, mutta ainakin yhtä paljon länsimaissa. Ensimmäiset uhrit olivat siirtomaa, mutta toiset uhrit olivat siirtokunnan joukossa naisia, lapsia, vanhuksia, lyhyesti sanottuna, kaikkia heikkoja. Siitä hetkestä lähtien, kun kolonialismi korotti tuottavuutta, metropolien kaikki tuottamattomat asiat tulivat vihamielisiksi. "

Täällä voimme nähdä, kuinka kolonialismi on Nandyn mielestä ennen kaikkea psyykkinen asia ja mistä sen poliittinen psykologia koostuu, tai kuinka psykoanalyysistä tulee siirtokunnan jälkeisen tutkimuksen työkalu. Jos hän on kriittinen länteen nähden, hän ei ole koskaan länsimaiden vastainen militantti; Lisäksi hän huomauttaa, että väkivaltaisimmat länsimaiden vastaiset puheet, vaikka ne on käännetty siirtokuntaa vastaan, ovat kuitenkin kolonialismin leimaamia.

Analyysi teoksesta L'Ennemi intime

Luku 1: Kolonialismin psykologia: sukupuoli, ikä ja ideologia Isossa-Britanniassa.

Ashis Nandy on kiinnostunut kolonialismista psyykkisenä tilana ja sen psykologisesta vahingosta sekä hallitulle että hallitsevalle. Hän siis pyrkii paljastamaan psykologian kolonialismin näyttämällä miten siirtomaa ideologia vuonna Intiassa rakennettiin läpi sukupuolen ja iän mukaan. Asutus on kirjoittajan mukaan merkki hengellisestä köyhtymisestä ja kovettumisesta, henkisestä sulkeutumisesta. Sorretut ja sorron yhdistävät yhteiset kärsimykset. Sitten viattomuus näkyy vastalääkkeenä länsimaiselle kolonialismille .

Seksuaalinen ja poliittinen ylivalta

Kirjoittaja tutkii seksuaalista ja poliittista ylivaltaa Intiassa kolmen erittäin tärkeän käsitteen kautta  : viriliteetti ( purushatva ), naisellisuus ( nârîtva ), hermafroditismi ( klîbatva ). Kolonialismi on varmasti poliittinen ja taloudellinen myös psykologinen. Se tunkeutuu henkiin ja toimii Intiassa näiden kolmen käsitteen kääntämiseksi.

Infantilisointi

Tähän mielien asuttamiseen liittyy myös infantilismi . Intialainen liittyy lapseen, jonka tulisi olla koulutettu ja jolle aikuisen, täällä lännessä , on kirjoitettava moraaliset, uskonnolliset, eettiset, sosiaaliset, taloudelliset ja poliittiset käytäntönsä. Kolonialismi nähdään etenemistä järjestyksessä kuin "paranna feodalismia  ." Sitten hän määrittelee uudelleen elämänkierron, rekonstruoi intialaisen yksilön kriteereidensä mukaan, joita hän pitää parempana, sosiaalisen edistyksen kunnianhimoisena. Primitivismin ja infantilismin välinen homologia herätetään myös: infantiili intiaani liittyy todellakin villiin ihmiseen, jota länsimainen koulutus voi vain parantaa.

Reaktiot intialaisessa kulttuurissa

Muodot ja kuvat Intian kulttuurin uudelleenjärjestelystä, joka reagoi siirtomaa-aikaan, esitetään monien kuvioiden kautta, jotka merkitsevät Intiaa siirtomaa-aikana ja sen jälkeen. Intialaisessa kulttuurissa on todellakin määritelty täysin maskuliininen ja naisellinen. Näemme sen erityisesti eepos Michel Madhusudan Dutt oikeus Meghnâdvadh Kavya jossa sankarillinen arvot ovat samat kuin soturi merkitty hypervirility. Hallitun asenne kapinaan hallitsevaa vastaan ​​sanelee sitten hallitseva itse: viriliteetti. Toinen virta pyrkii tuomaan kristinuskon ominaisuuksia hindu-menneisyyteen pyhän historian luomiseksi, vaikka Intian historian käsite on monimutkainen eikä se ole länsimaiden käsitys, joka käsittelee sen lineaarisesti, objektiivisesti ja kausaalisesti. Näin Bankim Chandra Chatterjee tekee romaanissaan Anandamath, jota seuraavat Swami Dayanand Sarasvati ja Swami Vivekananda, jotka menevät vielä pidemmälle. He tekevät hindujen suuruuden (heidän mukaansa aikuisen viriliteyden) pudonneeksi menneisyydeksi. Hallitsijan taisteluluku ( kshatratej ) laillistaa hänen voimansa. He yrittävät ottaa käyttöön kirjan käsitteen (Vedat ja Gita ), hyväksyä historian länsimaisen käsityksen mukaan, jäsentää hindulaisuuden papiston, kirkon ja lähetyssaarnaajien kanssa. Tässä mielessä intialainen yrittää sitten luoda tasavertaiset toimintaedellytykset sorron kanssa, eikä hänestä tule vähemmän väkivaltainen. Nandyn mukaan hän pyrkii myös etsimään ylivoimaa, suuruutta, jonka hän luulee löytävänsä virlisyydestä, aikuisista ja soturiarvoista. Hän rakentaa "identiteetin", jonka länsi on tunkeutunut ja omaksunut . Yrittäessään kilpailla hän tekee itsestään dominoivan alter egon ja heijastaa intiimin vihollisensa kauhuja. Nationalistinen Hindu varten Nandy palaa luopua itsensä lopulta "sanoi hänen aggressiivisuus hindulaisuus kieltää hänen Indianness". Yritetään kuitenkin irrottaa nämä länsimaiset rakenteet. Tämä pätee Iswarchandra Vidyasagariin, joka kieltää tämän länsimaistamisen kaataman intialaisen kulttuurin. Hän kieltäytyy käyttämästä hindujen kultakauden kuvia, jotka menisivät nykyajan hindujen keskuudessa, hän ei tulkitse hindulaisuutta uskonnoksi tarkassa merkityksessä, hän hylkää viriliteetin ja aikuisen vallan ideologiat eikä yritä kilpailla luomalla Hindu-kansakunta, kuten Hindu- nationalismi . Hindulaisuus  näkyy "avoin liittovaltio". Meidän on löydettävä aito itsemme dekolonisoimalla mielet kirjoittajan mukaan.

Kolonialismin vauriot Isossa-Britanniassa

Vahinko vaikuttaa brittiläisiin sosiaalisesti ja moraalisesti. Ensinnäkin kolonisaatio rajoittaa sisäisesti naisten kulttuurista roolia ja sen lisäksi laillistaa tämän rajoituksen hypervirilisoinnilla, miehen taisteluluvuilla, kilpailun, tehokkuuden, tuottavuuden ideoilla. Väkivalta ja sosiaalinen darwinismi ovat siis siirtomaa-ajan politiikan ytimessä ja hierarkia on vakiintunut: alemmat luokat palvelevat sitten teollisen kapitalismin etuja. Seuraavaksi kirjailijan mukaan Britannia on väärin kulttuurisesti homogeeninen: kriitikot evakuoitiin siirtomaissa. Lopuksi Iso-Britannia tekee kolonialismista yleismaailmallisen asian, moraalisen ja uskonnollisen etiikan, pelastavan tehtävän, joka on osa kosmologiaa, joka hallitsee myös ihmistietoisuuden tulevaisuutta, kuten Nandy huomauttaa. Tarina hallitsemisesta syntyy myös halusta homogenisoida maailma vision avulla, joka tuo esiin ihmisen paremmuuden sellaiseen, mikä ei ole ihmistä, maskuliinisuuden paremmuuteen naispuoliseen nähden, aikuisen naisvaltaisuuteen naispuoliseen nähden, historian historiaan historiaan verrattuna, edistymiseen villi, modernisuus perinteisiin nähden.

Tiede ja historia

Nämä ovat kaksi suurinta myyttiä maailmassa, Jacques Ellulin mukaan, jonka Nandy lainaa. Viimeksi mainittu pitää niitä kulttuuripatologioina ja esittelee Rudyard Kiplingin , George Orwellin ja Oscar Wilden vastaukset  näihin maailmaa hallitseviin kulttuuritauteihin. Hoidossaan Rudyard Kipling heijastaa sitten itsevihaa ja luopumista intialaisuudestaan. George Orwell edustaa moraalista ja kriittistä vapautta. Nandy esittelee myös George Orwellin lapsuuden feminiinisessä universumissa ratkaisevana osana hänen ajatuksessaan tekemättä siitä keskeistä elementtiä. Oscar Wilde , nonformisti, tarttuu seksuaalisuuteensa kuin aseena. Hän tekee siitä sosiaalisen ilmiön ja vastustuksen julistuksen. Seksiroolien käsite oli tuolloin hyvin määritelty Isossa-Britanniassa, mikä näyttäisi siksi olevan skandaali.

Uhrien reaktio

Nandy puhuu erityisesti Mohandas Karamchand Gandhista,  joka kritisoi siirtomaa-tietoisuutta, mutta joka ei hylkää täysin länsimaita tai kristinuskoa . Ajatus väkivallattomuudesta, josta hän toteuttaa poliittisia toimia, on otettu Matteuksen evankeliumista. Lisäksi Mohandas Karamchand Gandhissa äitiys on välttämätöntä naisellisuudessa eikä länsimaisten passiivisuuteen ja alistumiseen liittyvä lempeys ja myötätunto, kuten Nandy sanoo. Intialainen "naisellinen tyyli" eroaa stereotyyppisistä länsimaisista käsityksistä naisellisesta. Mohandas Karamchand Gandhi rikkoo historian determinismin ja merkitsee myyttien tärkeyttä. Menneisyys on nykyisyydessä, nykyisyys on tulevaisuudessa, tulevaisuus on menneisyydessä ja päinvastoin. Kolme yhdistyvät, eivät luo tarinan lineaarisuutta.

Nandy lopuksi lopettaa lukunsa huomauttamalla kriittisen ja rationaalisen sosiaalisen tietoisuuden syntymisen, jonka väkivalta ja sorto synnyttävät, sekä avoimuuden kriittiselle ja analyyttiselle mielelle. Se paljastaa kuitenkin sen voiman, jota siirtokunta edustaa psykologisesti niille, joita perinteisessä järjestelmässä hyödynnettiin tai syrjäytettiin.

Luku 2: Kolonisoimaton mieli. Postkolonialistinen näkemys Intiasta ja lännestä.

Kipling

Isossa-Britanniassa elämästään Rudyard Kipling tunsi olevansa hylätty toissijaisuudestaan. Sitten Nandy puhuu Rudyard Kiplingin ongelmasta, joka itse asiassa hyväksyy länsimaiden hallinnan, jonka hän pitää laillisena, ja tekee intialaisesta lännen antonyymin. Hän kieltää täysin intialaisensa ja luopuu siitä. Hänen "aitoa itseään" muuttaneet ja hylänneet ne, jotka näkivät hänet muukalaisena, myös hän hylkäsi sen. Sitten Nandy paljastaa intialaisen tietoisuuden kuvan länsimaisen rakenteen ja itsekuvan jakautumisen länsimaalaiselle intialaiselle, kuten Rudyard Kipling, joka muuttaa ensisijaisen kiinnostuksensa hylkäämiseen ja siirtää sen.

Henkisyys ja materialismi

Näitä käsitteitä ovat käyttäneet hengellisen Intian puolustajat ja materialistisen Intian puolustajat. Aurobindo näkee materialismin rajan, mutta ei myöskään luovu siitä. Tiede voi todellakin tehdä mahdolliseksi omaksua hänen mukaansa hengellinen visio. Joogalla on sitten merkittävä paikka Aurobindon spiritualismissa. Sitten Rudyard Kipling mainitaan uudelleen. Hän sijoittaa toiveensa tieteen kehitykseen. Hänen tuskallinen kokemuksensa, kun hänet lähetettiin sisarensa kanssa isäntäperheeseen Isossa-Britanniassa ja hänen vanhempansa pelkäsivät persoonallisuutensa muuttumista intialaisten palvelijoiden läsnä ollessa, ei liity hänen läheiseen suhteeseensa Intiaan, hänen läheiseen viholliseensa.

Lopuksi luku päättyy avaamalla sen "heikkous", nimittäin "naisellinen-maskuliininen" ja naisellisuus laajassa merkityksessä, samoin kuin Intian kulttuurin lapsiluku. Nandy päättää huomautuksensa siten luomalla tietoisuuden, jota kantaa viisaus, jota hän puolustaa ja jolla hän antaa analyysinsa, siirtomaaelämyksestä ja sen vaikutuksista sorrettuihin ja sorrojiin, mikä antaa halun vapauttaa ketjujensa maailman. jonka hän loi itselleen.

Julkaisut

Kirjat

  • 1978 - The New Vaisyas: Yrittäjyyden mahdollisuus ja vastaus Intian kaupungissa . Raymond Lee Owens ja Ashis Nandy. Bombay: Allied, 1977. Durham, NC: Carolina Academic P, 1978.
  • 1980 - Psykologian reunalla: esseitä politiikassa ja kulttuurissa . Delhi: Oxford UP, 1980. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1990.
  • 1980 - Vaihtoehtoiset tieteet: Luovuus ja aitous kahdessa intialaisessa tutkijassa . New Delhi: Allied, 1980. Delhi: Oxford UP, 1995.
  • 1983 - Intiimi vihollinen : Itsen menettäminen ja palautuminen kolonialismin alla . Delhi: Oxford UP, 1983. Oxford: Oxford UP, 1988.
  • 1983 - Tiede, hegemonia ja väkivalta: Requiem for Modernity . Toim. Ashis Nandy. Tokio, Japani: Yhdistyneiden Kansakuntien yliopisto, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.
  • 1987 - Perinteet, tyrannia ja utopiat: esseitä tietoisuuden politiikassa . Delhi; New York: Oxford UP, 1987. New York: Oxford UP, 1992.
  • 1987 - Tiede, hegemonia ja väkivalta: Requiem for Modernity . Toim. Ashis Nandy. Tokio, Japani: Yhdistyneiden Kansakuntien yliopisto, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness. Delhi; New York: Oxford UP, 1987. New York: Oxford UP, 1992.
  • 1988 - Tiede, hegemonia ja väkivalta: Requiem for Modernity . Toim. Ashis Nandy. Tokio, Japani: Yhdistyneiden Kansakuntien yliopisto, 1988. Delhi: Oxford UP, 1990.
  • 1989 - Kriketin Tao: Kohtalon peleistä ja Pelien kohtalosta . New Delhi; New York: Viking, 1989. New Delhi; New York: Pingviini, 1989.
  • 1993 - Barbaariset muut: Manifesti länsimaisesta rasismista . Merryl Wyn Davies, Ashis Nandy ja Ziauddin Sardar. Lontoo; Boulder, CO: Pluto Press, 1993.
  • 1994 - Kansallisuuden laittomuus: Rabindranath Tagore ja itsepolitiikka . Delhi; Oxford: Oxford UP, 1994.
  • 1994 - Sokea silmä: viisisataa vuotta Christopher Columbusta . Claude Alvares, Ziauddin Sardar ja Ashis Nandy. New York: Apex, 1994.
  • 1995 - Savage Freud ja muita esseitä mahdollisista ja haettavissa olevista ministä . Delhi; Lontoo: Oxford UP, 1995. Princeton, NJ: Princeton UP, 1995.
  • 1995 - Kansalaisuuden luominen: Ramjanmabhumi-liike ja itsepelko . Ashis Nandy, Shikha Trivedy ja Achyut Yagnick. Delhi; Oxford: Oxford UP, 1995. New York: Oxford UP, 1996.
  • 1996 - Demokratian moninaisuus: esseitä Rajni Kotharin kunniaksi . Toim. DL Sheth ja Ashis Nandy. New Delhi; Lontoo: Sage, 1996.
  • 1999 - Toimittaja, The Secret Politics of Our Desires: Innocence, Culpability and Indian Popular Cinema Zed: 1999. (kirjoitti myös johdannon)
  • 2002 - Aikaerot - hiljaisten ja kiertävien menneisyyksien vaatimaton politiikka.
  • 2006 - Talking India: Ashis Nandy keskustelussa Ramin Jahanbegloon kanssa. New Delhi: Oxford University Press, 2006.
  • 2007 - AIKAKIERROKSET: Vanhojen ja uusien despotismien epävarma tulevaisuus . New Delhi: Pysyvä musta, 2007.
  • 2007 - erittäin suosittu maanpaossa . New Delhi: Oxford University Press, 2007.

Testaus

Ero

Huomautuksia ja viitteitä

  1. François Brooks , "  Ashis Nandy  " , osoitteessa www.philo5.com (käytetty 2. heinäkuuta 2017 )
  2. (in) "  Haastattelu Ashis Nandyn kanssa: psykoanalyyttinen sosiologia ja postkolonialistinen ahdinko  "
  3. (in) "  Haastattelu Ashis Nandyn kanssa: psykoanalyyttinen sosiologia ja postkolonialistinen ahdinko  "
  4. MRG , "  Ei-moderni> Ashis Nandy: L'Ennemi intime (1984), 1. esipuhe  " , cercamonilla ,5. marraskuuta 2007(käytetty 2. heinäkuuta 2017 )

Ulkoiset linkit