Busshō (佛性 ) "Luonne herättää" on tekstin sävelletty 1241 mennessä Dogen perustaja Soto Zen koulu Japanissa. Se on osa hänen suurta työtäan Shōbōgenzō , kokoelma saarnoja Chan (Zen) -buddhalaisuuden harjoittamisen eri näkökohdista. Tässä usein hämmentävässä tekstissä Dōgen lähestyy ketjuamalla paradokseja, buddhalaisuuden eri puolia ja lain välittämistä.
Kiinalais-japanilainen termi Busshō muodostuu kahdesta merkistä, jotka tarkoittavat herätettyä (ensimmäinen merkki, determinantti 佛) ja luontoa (toinen merkki, määritetty 性), ja suora käännös japanista voi siis olla Heräämisen luonne . Tätä japanilaista termiä käytetään kuitenkin kääntämään joukko sanskritin merkitsijöitä buddhalaisuuden käsitteen ympärille . Tämä polysemia sekä ranskan ja japanin ontologioiden väliset erot johtavat erilaisiin käännöksiin: Bouddhéité - Herätyn luonne - Luonto siis Buddha . Nämä eri kirjoittajat ovat samaa mieltä kaikesta huolimatta kommenttiensa kautta ( "Kaikkien luontojen luonne" - "Olemassaololla ei ole muuta olemusta kuin olla sellainen kuin se on" - "Asiat (...) tyhjät omasta luonteestaan ja muuta luonteeltaan " ), tarpeesta välttää käsitteellistämisen tai ontologisen tai naturalistisen tulkinnan sudenkuopat ymmärtämällä niiden käännöstä: " Buddhalaisuutta ei tarvitse hypostatisoida tai järkeistää. "
Dōgen sävelsi tämän tekstin vuonna 1241 Kioton Kannondôrissa, elämänsä luovimpana aikana, jolloin opetuslapset kokoontuivat hänen ympärilleen, ja saneli sen Ejôlle, joka kirjoitti sen vuonna 1243. Tämä teksti, joka on sijoitettu Shôbôgenzôn kolmannelle sijalle, on yksi tämän kokoelman heijastavimmista teksteistä.
Shôbôgenzon avainteksti, pitkä, vaikea, tuoden yhteen hyvin omaperäisiä pohdintoja, tekemättä mitään uudelleensijoittamista, mutta yhdistämällä paradokseja herättämään kysymyksiä, voi olla länsimielelle hyvin hämmentävää. ”Ristiriita iskee ja huolestuttaa kuin kôan. Kiistanalainen rohkeus, joka saisi ajattelemaan enemmän Sokratesen aporeettista strategiaa kuin Hegelin "dialektista voittamista", koska ristiriitaa ei havaita korkeammassa synteesissä. Tämä volyymi vaatii heräämistä buddhalaisuuden nimellä ja haastaa meidät siihen.
Teksti koostuu neljästoista osiosta, joista kukin kommentoi keania ja käsittelee buddhalaisuutta sen eri puolilla, jotka kutovat ja kietoutuvat yhteen ilman etenemistä tai deduktiivista järjestystä. Viisitoista osa arvoituksen muodossa päättää Busshōn.
Dōgen käyttää busshon teeman kehittämiseen kokonaisuutena termiä shitsu.u ( shitsu : kokonaisuus, kokonaisuus; u : il-y-a, ilmennyt). Y. Orimo ja Ch. Vacher päättävät kääntää sanalla 'Il-y-a', jotta ei ontologisoida ajatusta, joka kieltää ontologian. P. Nakimovitch kääntää kuitenkin "olennot kokonaisuudessa" tarkentamalla, että tämä kokonaisuus ei ole summa eikä lisäys, vaan yksikkö "Tämä" yksi on yhtenäisyys ilman kaksinaisuutta. Yksi tarkoittaa kokonaisuutta ” . Buddhalaisuus ei voi olla täydennys eikä attribuutti, vaan kenties vain ontologinen nominatiivi. Dogen kuitenkin hylkää kaiken ontologian, jopa kielteisen, ontologian puuttumisen puolesta palaten takaisin Buddhan alkuperäiseen opetukseen Nāgārjunan tapaan .
Dōgen torjuu myös kaiken metafyysisen surrealismin ja brahmanisen idealismin, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on minä, joka tunnistaa Brahmanin ja Atmanin.
Kuinka saavuttaa buddhalaisuus? L'Ainsité on ongelmallinen vastaus ja kysymys: "Mikä se on? Ja ensimmäinen vastaus tähän kysymykseen buddhalaisuudesta on edelleen kysymys, buddhalainen hämmästys asioista, kun ne näkyvät.
Hetki sen esiintyessä on luonnon olemassaolo , hetki on totuus tai tapa esiintyä . Vain teon nykyisyys on todellinen. Käytännössä avautuva ruumiin todellistaminen antaa todellisen tiedon Buddhasta puheella, jossa ei ole ääntä tai väriä, ja kokonaisuus sijaitsee hetken yksinkertaisuudessa.
Tutkimuksen henkinen toiminta ajattelun, tietoisuuden ja tahdon kautta ei voi johtaa tähän oivallukseen: "anna toisen puolen vaalentua, toisen tummentua" . Herääminen välittyy esimerkkinä näyttävän päällikön käyttäytymisen jäljittelemisen kautta eikä diskursiivisen tiedon välityksellä. Tältä osin Dogen saarnaa paluuta Buddhan esimerkkiin.
Jokainen meistä on aina olemassa vain nykyisyydessä, siellä on kaikki, mitä hän esiintyy, ilman aineen identiteettiä. Aika on meissä, ei mene pois, ja tämä läsnäolo ei vie meitä ikuisuuteen eikä kestoon. Lopetettu, se ei kestä eikä kulje, ilmestyy ja katoaa. "Aika on; koko olento on aika (...) ellei aikaa, ei sellaista. "
Erillinen, dualistinen ajattelu kiinnittyy olemisen pysyvyyteen asioiden luonteessa olemaan: jäljellä on kaksinaisuuden henki; mikä on pysyvää, on buddhalaisuus.
Dōgen ei vastusta istumismeditaatiota ja kanonisten tekstien tutkimista ja kieltäytyy vaatimasta zen-koulua. Harjoittelu ja herääminen ovat yksi: "Herääminen syntyy käytännössä, ja harjoittelu on heräämisessä" , ja välitys tapahtuu aktualisoinnin kautta. Ruumis: Nagurjana, alustalla tapahtuvassa meditaatioistunnossa, toteuttaa heräämisen, paljastaa buddhalaisuuden.
Käännökset ja kommentit Shōbōgenzōsta