Gond ihmiset ovat suurin heimojen ryhmä Intiassa , joiden asukasluku on yli 12 miljoonaa (2017). Kielellisesti gondit kuuluvat Dravidian kieliperheen etelä-keskushaaran Gondi - Manda-alaryhmään . Siitä huolimatta vuonna 2014 puolet Gondin väestöstä puhuu indo-arjalaista kieltä . Gondit ovat hajallaan Madhya Pradeshin (4,5 miljoonaa), Chhattisgarhin , Biharin , Länsi-Bengalin , Jharkhandin , Orissan , Gujaratin , Andhra Pradeshin (Telangana) ja Karnatakan alueilla . He asuvat myös Uttar Pradeshissa (450 000 ihmistä), mutta joissakin Uttar Pradeshin osissa he puhuvat hindia ja heitä pidetään ajoitettuina heimoina . Gondit ovat animisteja.
Sana Gond on johdettu sanasta Kond joka sanoo " vuoristometsien " in Telugu kielen .
Nämä ihmiset, jotka kutsuvat itseään Koitur , eli kiipeilijöiden ja vastaavat Gondaloi ja Ptolemaios , puhuvat puolet Gondi , eli kieli Dravidian kirjoittamaton, joka koostuu useita murteita, ja välissä tamili ja telugu ja loput vuonna Hindi .
Gond muodostuu 12 ryhmästä nimeltä Saga, jotka on jaettu klaaneihin, Pari . Kun Bhîls ja Santals , ne muodostavat eniten aboriginaalien ryhmät Intiassa. He harjoittavat eksogamiaa ryhmissään.
Tärkeimpiä ryhmiä ovat Râj Gond , hindu , muodostettu kansakuntana ja jotka hallitsivat Gondwannaa, kunnes heidät alistettiin Mughalin vallalle , Muria , Maria , Padal , Dholi , Dadare , Katulya , Râghuval , Kolam . Nämä erilaiset ryhmät elävät hyvin erilaisia elämäntapoja, toiset ovat maanviljelijöitä tai pastoreita, toiset kastina , matkatanssijoita ja muusikoita. Jotkut Gond heimot harjoittivat ihmisuhreja puoliväliin saakka XIX : nnen vuosisadan .
Etnologi Christoph von Fürer-Haimendorfin mukaan on "erittäin epätodennäköistä", että Dravidian kielet olivat näiden heimopopulaatioiden alkuperäiskieliä. Hän olettaa, että dravidiankielisen väestön hyökkäys on rajallinen, mutta organisaationsa ja materiaalisen varusteensa mukaan vanhemmista heimoryhmistä parempi, mikä olisi tehnyt heterogeenisen väestön suhteellisen yhtenäisyyden.
Vuoden 2017 geenitutkimus osoittaa, että Gondilla on merkittävä geneettinen syntyperä itävaltalaisten ja aasialaisten intialaisten ryhmien (ts. Mundan ) kanssa, eikä muiden dravidilaisten ryhmien kanssa, joihin he ovat kielellisesti läheisimmin yhteydessä. Dravidian kielten käyttöönotolle annettu selitys on, että asukkaat, jotka harjoittavat metsästystä ja ruokintaa ja puhuvat nyt kadonneita kieliä, ovat omaksuneet kulttuuriset vaikutteet ja ovat kielellisesti ja teknologisesti sopeutuneet kehittyneempiin väestöihin maailmassa. Etelä- ja Kaakkois-Aasia.
Gondin valtakunta, sen vauraimmana aikana XIV - luvulta XVIII - luvulta, ulottuu Intian keskustaan, Madhya Pradeshiin, Andhra Pradeshiin, Chhattisgarhiin ja Maharashtraan. Valtakunta on tarpeeksi rikas tukemaan taiteilijoita. Pardhan, yhteisön baarit, muusikot ja laulajat, ovat myös pappeja, jotka pitävät yhteisöä yhdessä. Ne edustavat kollektiivista muistia kertomalla ihmisten ja heidän jumaliensa tarinan. Kun gondilaiset köyhtyvät, ei ole tarpeeksi varakkaita perheitä korvaamaan Pardhan. Perinne on kadonnut taiteilijoidensa kanssa.
Vuonna 1982 Bharat Bhavan museo Bhopal pyysi taiteilija ja ajattelija Jagdishin SWAMINATHAN järjestämään tutkimukseen heimojen taidetta osavaltiossa Madhya Pradesh . Hän tuo uuden vision intialaiseen nykytaiteeseen etsimällä kauneutta, spontaanisuutta ja perinteitä heimotaiteilijoiden taiteesta. Pardhanin perinne, joka koostuu musiikista ja tarinoista, palautetaan maalin värillä.
Tribal-taiteilijoita etsimällä Patangarhin kylästä löytyy talo, jonka seinät on maalattu väreillä. Se on nuoren Jangarh Singh Shyamin työtä . Swaminathan kutsuu hänet työskentelemään Bharat Bhavan -museoon ja kehittämään taiteellisia lahjojaan. Jangarh asuu Bhopaliin nuoren vaimonsa Nankusian kanssa. Hän aloitti vaimonsa, lapsensa, veljenpoikansa ja veljentytär. ”Jangarh Kalam” -koulu syntyi.
Hänen luovuutensa ja muotoilunsa muodollinen omaperäisyys saavat hänet huomaamaan Intiassa ja ulkomailla. Hän esiintyi näyttelyssä Bharat Mahotsavin heimomuseossa Japanissa vuonna 1988, sitten Lontoossa, Pariisissa Pompidoun maan taikureiden keskuksessa vuonna 1989, Alankomaissa vuonna 1992 ja Australiassa vuonna 1993. Jangarh teki itsemurhan Japanissa vuonna 2001, salaperäisissä olosuhteissa.
Jangarh Kalamista on tullut Pardhan Gondin nykyinen taiteellinen liike. Jangarhin taiteesta ja Pardhanin, Banan musiikista innoittama liike, joka on otettu ja muutettu väreiksi ja piirustuksiksi. Jokainen Jangarh Kalam -liikkeen taiteilija on saanut inspiraationsa heimon mytologiasta ja kehittää myös oman tyylinsä, jota muodollisesti symboloi kuvallinen allekirjoitus, pisteistä ja viivoista muodostettu logo, joka on usein inspiroima tatuoinnit ja rituaali-naamiot. Tämän taiteellisen liikkeen ansiosta kollektiivinen muisti ja Gond-perinteet syntyvät uudelleen. Tämä vauhti palvelee globaalimpaa liikettä tunnistamaan Intian heimotaidemuodot ja väestöt, jotka ovat usein sorrettuja tai halveksittuja.
Jangarh Kalam -koulun tunnetuimpia maalareita ovat: Jangarhin leski, Nankusia Shyam, hänen lapsensa Japani ja Mayank, veljenpoikansa Bhajju Shyam ja Venkat Singh Shyam sekä serkut Durga Bai, Subhash Vyam ja Ram Singh Urveti.
Digna on koristeellinen motiivi että saranoitu ihmiset käyttää piirtää seinille juhliin ja häihin. "Digna on suotuisa ja symboloi puhtautta", selittää taidemaalari Subhash Vyam. Se on taiteemme alku. Se on kuin koriste. "
Baiga-heimon naiset antavat tatuoinnille keskeisen paikan heidän elämäntapaansa: Tatuointi on ainoa asia, joka jää kuoleman jälkeen. Se on ainoa heimo, jossa naisen ruumis on täysin tatuoitu. Tämä heimotaide on nyt kirjoitettu paperille. Se hämmästyttää ja vie meidät takaisin esi-isiin, kun ruumis ja mieli olivat yhteydessä toisiinsa. Baiga-naiset tatuoivat myös kasvonsa ("gudna"). Nämä tatuoinnit liittyvät heidän uskontoonsa, jumaliinsa ja jumalattariinsa, mutta tatuointeja pidetään myös maalatuina koruina, jotka ovat liian kalliita Baigan hankkimiseen. Heidän tatuoinnillaan on soikea muoto, jossa on paljon pieniä pisteitä otsaan, mutta myös muihin kehon osiin.
Tatuoinnit tehdään usein Baigan keskuudessa - kolme tai neljä kuukautta monsuunin jälkeen - Badnan (Badnin) ja Ojha-alaheimoista peräisin olevista Gond-naisista, jotka asuvat samoilla alueilla kuin Baiga. He matkustavat Baiga-kyliin hakemaan tatuointeja Baiga-naisten käsivarsille, jaloille ja vartalolle. Nuoria Baiga-tyttöjä aletaan tatuoida ensimmäistä kertaa seitsemän vuoden iässä; heidän ruumiinsa toinen osa on tatuoitu murrosikään.
Gondit ovat animisteja , heille on voimaa kaikissa olennoissa, kaikissa esineissä, kaikissa elementeissä.
Dharmendra Pare selittää kirjassaan Gond Devlok , että hindut noudattavat jumalien sääntöjä; päinvastoin, Gond-heimot elävät jumaliensa kanssa, jotka ovat integroituneet elämänsä kaikkiin osa-alueisiin.
Tärkeimmät jumalat ovat: