Mayan uskonto on joukko uskomuksia ja riittien jakaa esikolumbialaisissa kertaa , että mayat , ja joista hyvin tärkeitä käytännöt pysyvät Tiettyjen kotimaisten Mayan yhteisöjä, erityisesti Guatemalassa.
Tällä polyteistisellä uskonnolla on monia yhteisiä pisteitä muiden Mesoamerikan uskontojen kanssa , sekä uskomusten, rituaalien että pyhän taiteen suhteen.
Mayat uskoivat toistuviin luomisen ja tuhoutumisen sykleihin. Rituaalit ja seremoniat liittyivät läheisesti näihin moniin maan ja taivaan sykleihin. Maya-papin tehtävänä oli tulkita näitä syklejä ja ennustaa menneitä ja tulevia aikoja. Jos vaikeita aikoja ennakoitiin, jumalien rauhoittamiseksi oli tehtävä uhrauksia.
Näiden jaksojen seuraamiseksi he käyttivät useita kalentereita: pyhän kalenterin, joista tärkein oli 260 päivää, nimeltään Tzolk'in-kalenteri ; toinen 365 päivästä aurinkovuoden perusteella, haab-kalenteri ; kuukalenteri; kalenteri perustuu Venuksen ja ainutlaatuisen järjestelmän, Mesoamerikkaa , nimeltään Long Count ja klassisen kauden .
Maya-uskonto ei ole pitkän olemassaolonsa aikana pysynyt muuttumattomana. Klassisina aikoina palvonta keskittyi suvereenin, nimeltään " k'uhul (jumalallinen) ajaw (herra)", kosmisen järjestyksen takaajaksi ja esivanhempien ja yliluonnollisten kokonaisuuksien esirukoilijan, ympärille. Noin 800-900 jKr JKr romahdus klassisen mayojen sivilisaation johti katoamiseen pyhä kuninkuuden. Vuonna postclassic kaudella , papit palvoivat melko suuri Pantheon jossa jumalat tuli North, Toltecs (Quetzalcóatl → Kukulkan, todennäköisesti myös Itzamna) ja atsteekit on jo nyt huomattava määrä jumalia, Sun, Moon, sade, Venus kukin joilla on jo suurimmaksi osaksi neljä erillistä jumalallista muotoa.
Klassisen jälkeisen ajan mayojen uskonnosta tiedetään vähän, koska jäljellä on vain muutama kirja:
On myös kaksi tärkeää kirjaa, jotka on kirjoitettu Espanjan valloituksen jälkeen;
Meillä on myös arvokasta tietoa, erityisesti rituaaleista, kiitos espanjalaisen uskonnon, erityisesti Diego de Landa , kirjoitusten , jotka haluavat tuntea ne paremmin "epäjumalanpalveluksen" juurtamiseksi.
Lopuksi veistokset, maalaukset ja monet esineet (keramiikka, jade-esineet, kuoret, luut, kivi), joissa on hieroglyfikirjoituksia , usein luonteeltaan rituaaleja tai jopa uskonnollisia, antavat arkeologien ja epigrafistien rekonstruoida osan ajatusta klassisesta aikakaudesta.
Jos mayojen uskonto jää pitkälti hämärtää , me kuitenkin tiedämme, että he uskoivat, että kosmos jaettiin kolmeen eri kokonaisuuteen: alempi maailma (kutsutaan Xibalba vuonna Popol Vuh ), maan ja taivaan.
AlamaailmaAlamaailma koostui yhdeksästä talosta (The Bolon (9) Tiku ), joiden yli Yöherrat hallitsivat. Me kohtaamme usein saman hämmennyksen, jonka Diego de Landa teki aikakirjoissaan: ne eivät ole jumalia vaan paikkoja, joiden ympärillä jumalat löytyvät.
Alamaailma oli kylmä ja vieraanvarainen paikka, johon suurin osa mayoista oli tarkoitettu kuolemansa jälkeen.
Kuninkaiden kuollessa he kävivät auringon kosmiseen liikkumiseen liittyvällä polulla ja putosivat alamaailmaan, mutta koska heillä oli yliluonnollisia voimia, he syntyivät taivaallisessa maailmassa uudelleen ja heistä tuli jumalia.
Tämä maanalainen maailmankaikkeus otti joka ilta vastaan myös taivaankappaleet, kuten aurinko, kuu ja venus, kun ne ylittivät horisontin kynnyksen.
Yucatanin valloituksen aikana alamaailman ja siten näiden 9 tason korkein jumala on Yum Cimil (kuoleman herra), joka tunnetaan myös nimellä Hun Kame (Quiche) ja Cizil. Popol Vuhista, eri koodeista ja ensimmäisen uskonnollisen todistuksista löytyy joukko alamaailman jumalien nimiä paljon korkeampi kuin 9. On vaikea saada osaksi kaksoiskappaleiden kielellisiä eroja. Yucatec, Cholan ja Quiche. Lisäksi mayojen pappien voimakas maku esoteerisuudesta vaikeutti huomattavasti tunnistamistehtäviä käyttämällä samanaikaisesti useita nimiä samalle jumalalle. Lopuksi, kyse ei missään tapauksessa ole vain yhdeksästä jumalasta, vaan yhdeksästä tasosta, joista jokainen on keskittymä, jonka ympärille löytyy useita jumalia. Esimerkiksi seitsemännellä tasolla tulleella Vucubilla on useita Zipacnan ja Cabracanin kaltaisia lapsia, joiden roolia ja asuinpaikkaa ei tunneta.
Dresdenin koodeksissa kuvattu mayojen kalenteri , joka on yksi harvoista selvinneistä Espanjan valloituksesta, mayat näkivät maapallon tasaisena, neliönmuotona. Jokainen sen neljä kulmasta sijaitsi kardinaalisessa pisteessä ja sitä edustaa väri: punainen idässä, valkoinen pohjoisessa, musta lännessä ja keltainen etelässä. Keskusta oli vihreä.
TaivasTaivas koostui kolmetoista kerroksesta, joista jokaisella oli oma jumaluutensa. Korkeimmalla tasolla oli Muan-lintu.
Jotkut mayat uskoivat myös, että jokaista sen neljästä kulmasta tukee vaikuttavasti lihaksikas jumala nimeltä Bacab. Toisille taivasta tuki neljä eriväristä ja erilaista puuta, ja vihreä ceiba eli valehtelija seisoi keskellä.
Hyvät ja hyveelliset ihmiset johtivat kuolemansa jälkeen hiljaiseen olemassaoloon näillä taivailla, valtavan puun, Yaxchen alla , joka jatkoi oksojaan kaikkiin suuntiin.
Siellä he voisivat unohtaa kaiken väsymyksensä ja kaikki kärsimyksensä, joita virkistää viileä tuulahdus ja hiljainen musiikki, he viettivät aikaa miellyttävästi ystävällisissä keskusteluissa ja söivät herkullista ruokaa.
Klassisen jälkeisinä aikoina maya-panteonissa oli paljon jumalia. Tämä leviäminen selitetään osittain sillä, että kukin jumaluus esitti itsensä monin tavoin. Jotkut voivat olla mies- tai naismuotoja tai nuoria tai vanhoja. Jokaisella taivaankappaletta edustavalla jumalalla oli alamaailmassa eri kasvot, jotka paljastettiin joka ilta hänen "kuolemaansa". Jumaluus voi muuttaa näkökulmaa suunnasta riippuen (pohjoinen, etelä, länsi, itä, keskusta), tämä näkökohta liittyy väriin.
Vuoden lopulla XIX : nnen vuosisadan The Mayanist Paul Schellhas (of) alkoi tutkia runsaasti ikonografiaa Dresdenin Codex, Pariisissa ja Madridissa. Tämän tutkimuksen perusteella hän tunnisti joukon jumalia. Maya-kirjojen tuntemus oli vielä lapsenkengissään. Siksi Schellhas päättää varovaisesti nimetä nämä jumalat kirjeellä A: sta P: hen. Mayanistit ovat tällä hetkellä kaukana siitä, että nämä jumalat ja Diego de Landa tai Chilam Balam mainitsevat jumalien nimet sopivat yhteen . Muutamia yksityiskohtia lukuun ottamatta Schellhasin luokitusta käytetään edelleen mayojen tutkimuksissa.
Luettelo mayojen jumalista
Oxchucin keskiosista (Chiapasin keskusta) (Alfonso Villa Rojas 1947, 1963) kukin "saa apua" Nahualilta . Sitä kuvataan eläimeksi (lisko, koira, haukka) tai eri ihmiseksi kuin "normaali" yksilö (esimerkiksi katoliseksi naamioitu kääpiö), se esiintyy myös tulipallojen muodossa (punainen, keltainen ja vihreä) . Kaikkia näitä olentoja pidetään näkymättöminä, ilman kehoa. Joskus tapahtuu, että voimme nähdä heidän kiertävän mökkien takana, piileskelevän puiden takana tai käyttäytyvän kuin todelliset eläimet, ja tämä tapahtuu tietysti yöllä ... Päivällä hän pysyy omistajansa / isäntänsä sydämessä ", kun kerran pimeys on laskenut, hänellä on vapaa liikkua. Jos Nahual loukkaantuu retkien aikana, myös hänen isäntänsä on.
Näiden olentojen kautta johtajat ja vanhimmat voivat paljastaa alaistensa riittämätön käyttäytyminen, joita he rankaisevat taudilla tai epäonnella. Jokainen, joka rikkoo yhteisön periaatteita, altistuu siis rangaistukselle. Toinen Nahualien nimi on siis agchamel , "tautien valmistaja". Voimakkaimmilla yksilöillä on Nahual, joka voi tietoisesti pelotella "tavallisia" ihmisiä, joilla voi olla sellainen, mutta harvoin hallita sitä. Nahual voi myös torjua toista ja pelastaa siten sairaat.
Alfonso Villa Rojas vetää rinnakkaisuuden Peténin itza-heimoihin, joissa vanhimpien katsottiin olevan vastuussa sairauksista, jotka nuoret miehet joskus tappoivat, koska ne vaikuttivat niin vaarallisilta. Myös Tzeltals tekevät niin joskus. Sukulinjan kärjessä olevilla ihmisillä on voimakkaimmat Nahualit. Heillä on myös tietoa, joka sallii yhteydenpidon esi-isien jumalien ja suojeluspyhimysten kanssa. Päälliköiden nahualit valvovat myös yötä, jotta yhteisön ulkopuoliset nahualit eivät hyökkää kylään. Voimakkaimman sukulaisen ihmisten nahualeja kutsutaan labil winiketikiksi (labil: Nahual; winik: mies; -etik: merkitsee monikkoa.
Rituaalien tarkoituksena on toimia maailmassa, varmistaa sen tasapaino ja sujuva toiminta sekä sovittaa yhteen yliluonnolliset kokonaisuudet.
Eliitti oli pakkomielle verestä - omasta ja vankien verestä - ja verenlaskun rituaali oli tärkeä näkökohta jokaisessa mayojen kalenterin merkittävässä tapahtumassa. Verenlaskua käytettiin myös jumalien sovittamiseen. Mayoille veriuhri oli välttämätöntä sekä jumalien että ihmisten selviytymiselle, nostaen ihmisenergiaa taivaalle ja vastineeksi saamaan jumalallisen voiman. Kuningas käytti obsidiaaniveitsiä tai piikkipistoa leikkaamaan peniksen, jonka veren valui kulhoon sisältyvälle paperille. Myös kuninkaiden vaimot osallistuivat tähän rituaaliin vetämällä piikkeillä harjaavaa köyttä kielensä läpi. Veren tahraama paperi paloi, ja siitä nouseva savu loi suoran yhteyden taivaallisen maailman kanssa.
Kaupunkien väliset sodat palvelivat pääasiassa vankeja uhriksi. Kuten muidenkin mesoamerikkalaisten kansojen kohdalla, yhteentörmäykset oli enemmän tai vähemmän rituaaleja ja tavoitteena oli kaapata mahdollisimman monta vihollista tarttumalla heihin hiuksista (täältä löytyy merkittävä esitys tästä käytännöstä freskon eteläseinällä) Bonampakin rakenteen 1 huoneessa 2). Vähitellen sodat saivat kuitenkin poliittisemman käänteen.
Tapana oli, että vankeja, orjia, erityisesti lapsia ja erityisesti orpoja ja laittomia lapsia, jotka ostettiin erityisesti tätä tilaisuutta varten, uhrataan.
"Kukin jumaluus vastaa tiettyä rituaalia, jonka aikana uhreille luvataan" jumalan korvikkeet ". Erityisesti kunnioitetun sateen jumalalle hukkuvat lapset, joiden kyyneleet ovat hyvä merkki saada runsaita sateita [...] aikakauden uskomusten mukaan jumalat ovat kirjaimellisesti "nälkäisiä" uusia saaliita, mikä selittää lähes pysyvän sodan, joka hallitsee mayoja, kuten muualla muiden Mesoamerikan kansojen keskuudessa. Vangit muodostavat eräänlaisen "uhrien uima-altaan" . Kaikkia uhrauksia ei kuitenkaan pakoteta. Itse asiassa "uhreille luvataan kadehdittava kohtalo, se on seurata aurinkoa päivittäisessä suunnassaan, ennen kuin he palaavat neljä vuotta myöhemmin maan päälle perhosen tai kolibrin näkökulmasta. Tämä usko selittää, miksi tulevat uhrit ovat usein suostuvia, jopa vapaaehtoisia. Kuolema ei ole itse asiassa päämäärä, vaan päinvastoin uudestisyntymisen alku ” .
Mayat polttivat usein kopaalia uskonnollisten seremonioiden aikana. Tämän todistaa löytyneiden suitsutuslaitteiden suuri määrä. Savun ja nousevan hajun avulla suitsuke tekee mahdolliseksi vedota käärme-visioon yhteydenpitoon yliluonnollisen maailman entiteettien kanssa. Sensorit voivat näyttää hallitsijalta tai yliluonnolliselta yksiköltä, jolle seremonia on tarkoitettu.