Three Dialogues Between Hylas and Philonous on teksti irlantilaisten filosofi George Berkeley alkaen 1713 , joka esitetään vakuuttaa Lontooseen intellektuelleja, että läheskään tuhlaavainen ja hullu, aineettomien teesit ovat voimassa ja täyttävät järkeä. Näissä vuoropuheluissa kaksi henkilöä törmää yhteen: Hylas, materialistisen opin puolustaja (ja toisin kuin Berkeley) ja Philonous, jolle on olemassa vain mieli ja ideoita. Kolmessa haastattelussa Philonous-Berkeley vakuuttaa Hylasin filosofisten opinnäytteidensä ansioista.
Keskustelu käydään puutarhassa, jossa Philonous tapaa Hylasin varhain aamulla. Filonous (philo-nous, etymologisesti "hengen ystävä") puolustaa vuoropuhelujen kirjoittajan Berkeleyn näkemyksiä. Hylas (hyle, aine) päinvastoin uskoo aineen olemassaoloon. Hylas kertoo Philonouselle, että häntä pidetään skeptikkona, koska hän kieltää aineen olemassaolon. Philonous vastaa, että Hylas on skeptisempi kuin hän on siinä määrin kuin hän uskoo aineen olemassaoloon. Kysymys on siis siitä, kuka on epäilevin. Hylasin määrittelemä skeptikko: joku, joka kieltää arkaluontoisten asioiden todellisen olemassaolon tai väittää, että niistä ei voida tietää mitään; sillä Hylasin todellinen olemassaolo on jotain mielen ulkopuolella olevaa. Herkät asiat ovat viiden aistin (kuuma-kylmä, maku, hajut, värit, äänet) ja kuvioiden, koon, liikkeen, havaittavien asioiden kiinteydet. Sillä Philonousin järkevillä asioilla ei ole olemassa mielen ulkopuolella. Se alkaa käsittelemällä ensimmäistä ominaisuusryhmää: kuuma-kylmä, hajut, maut. Hänen ensimmäinen argumenttinsa on huomata näiden tuntemusten miellyttävä tai epämiellyttävä luonne; toinen väite on, että nämä asiat näyttävät eri tavoin eri ihmisille. Hän siirtyy ääniin ja väreihin ja toteaa, että tunne on aina mielen läheinen eikä ole sen ulkopuolella. Johtopäätös: tämä ensimmäinen ominaisuuksien ryhmä ei ole muuta kuin aistimukset mielessä. Toisen ominaisuusryhmän (kuva, koko, liike ja kiinteys) osalta Philonous väittää, että samat argumentit, joita hän aiemmin käytti, toimivat (käsityksen vaihtelu). Hän lisää, että ei voi erottaa käsitys ominaisuuksia toisen ryhmän käsitys ominaisuuksia 1 st ryhmä: ne liittyvät toisiinsa. Joten jos edelliset ovat vain mielessä olevia aistimuksia, niin ovat myös jälkimmäiset. Philonous esittää myös kaksi argumenttia osoittaakseen, että käsitys jostakin mielen ulkopuolella olevasta on käsittämätön käsitys: mahdottomuus ymmärtää tätä asiaa; tosiasia, että idea ei voi muistuttaa muuta kuin toista ideaa. Ensimmäisen vuoropuhelun loppu: Hylas tunnustaa, että mitään ei voida tietää "aineesta", joka ymmärretään mielen ulkopuoliseksi, ja että tämä käsite on käsittämätön. Emme tiedä mitään sellaista. Siksi Hylas näyttää olevan suuri skeptikko, vaikka hän väitti olevansa terveen järjen edustaja.
Hylas väittää, että Philonous on samassa asemassa kuin hän: skeptikko, jonka Philonous kiistää. Jos Hylasin oli pääteltävä, että meillä ei ole tietoa asioiden todellisista ominaisuuksista, se johtuu siitä, että hän esitti järkeviä asioita todellakin olemassa meidän ulkopuolella: emme voi tietää sellaisia. Jos muutamme käsitystämme, meitä ei ajeta skeptismin varaan. Philonousille arkaluontoinen asia on todella olemassa siltä osin kuin se havaitaan. Todellisuuden on ilmestyttävä. Siksi voimme olla varmoja siitä, että havaitsemamme asiat ovat todella olemassa ja että ne ovat sellaisia kuin ne näyttävät meille. Berkeley vastustaa ajatusta "absoluuttisesta" olemassaolosta siinä mielessä, joka olisi olemassa ulkopuolella meitä: "aineellinen" asia tai aineellinen aine mielemme ulkopuolella. Tästä Berkeley vetää väitteen, jonka on osoitettava Jumalan olemassaolo. Emme ole syitä kaikille ajatuksille, jotka ovat meissä, joten tarvitsemme hengen, joka aiheuttaa ne: Jumalan. Berkeley erottaa sitten omat käsityksensä Malebranchen käsityksistä . Lopuksi Hylas yrittää turhaan osoittaa, että aine on eräänlaisessa väliasemassa Jumalan ja meidän välillä.
Tämä vuoropuhelu alkaa epäilystä Hylasista, joka pakotettiin epäilemään. Hän toivoo kuitenkin voivansa kumota Philonousin kannan, kun Philonous kumosi hänen. Berkeley sitten esittää itselleen kaikki vastalauseet, joita hänen filosofiansa suhteen on saatettu esittää; niitä on yli 20. Näitä vastaväitteitä ei esitetä kovin selkeässä järjestyksessä. Ne voidaan kuitenkin ryhmitellä temaattisesti: - Ensimmäinen väiteryhmä koskee sisällön käsitettä. Berkeley päätteli, että aineita on vain yksi tyyppi: henkinen substanssi; kaikki muut ovat mielessä olevia ideoita. Mutta onko henkisen aineen käsite ymmärrettävämpi kuin aineellisen aineen? - Toinen väiteryhmä koskee "olemassaolon" merkitystä. Pystyykö se havaitsemaan vai havaitaanko se todella? Voidaanko havaitseva mieli erehtyä havaitsemistaan? Havaitsevatko kaksi mieltä saman esineen? - Kolmas väiteryhmä koskee luonnontieteitä. Tiede perustuu ajatukseen siitä, että aineellinen maailma on olemassa mielestämme riippumatta. Se perustuu metafyysiseen ennakkoluuloon. Onko tiede edelleen mahdollista Berkeleyn filosofian avulla? Onko hänen vaatimuksensa selittää asioiden sisäinen toiminta sallittua? - Viimeinen väiteryhmä koskee kysymystä siitä, onko Jumala, joka on maailman syy, Berkeleyn mukaan tarpeeksi täydellinen ollakseen kristillinen Jumala. Jos Jumala on syy ajatuksillemme, hän on syy tuskaamme ja pahoja tekojamme, mikä näyttää viittaavan epätäydellisyyteen.
Vastattuaan näihin väitteisiin Berkeley päättää kuvauksen "immaterialisminsa" eduista "materialismiin" verrattuna. Hän varoittaa virheistä, jotka johtavat immateriaalisuuden hylkäämiseen. Vuoropuhelun lopussa ymmärrämme, että Philonous ei ole skeptikko, jonka hän näytti olevan ensimmäisessä vuoropuhelussa: hän ei väitä, ettemme voi tietää mitään maailmasta, päinvastoin hän vahvistaa käsityksemme todellisuuden. Berkeleyn maailma ei ole meille tuntemattoman aineellisen aineen maailma; se ei ole maailma, jossa Jumala ei ole poissa. Jumala on välittömästi yhteydessä henkiin, jotka havaitsevat ideat. Skeptisyys tai ateismi eivät voi voittaa, tie on avoin järjelle ja uskonnolle, jonka on voitettava abstraktia filosofiaa.