Teologinen luonne gregoriaaninen laulu on ilmeinen, sillä se on tarkemmin sanottuna lain koostumuksen tämän voimakkaasti liturginen laulu. Raamatun pyhä teksti ei hallitse melodian lisäksi myös uusia kappaleita kunkin termin merkityksen mukaan.
Kardinaali Joseph Ratzinger kuvitettu itsensä tukensa palauttamista gregoriaaninen laulu on Abbey Saint-Pierre de Solesmes niin sekä työnsä koskevat teologinen ominaista liturgista laulu , todellisena teologian [1] .
Hänestä tuli paavi Benedictus XVI ja hän tarkensi hengellisen muodostumisensa lähteitä 12. syyskuuta 2008 lentokoneella Ranskaan:
”Minulla oli todella hyvin syvä, hyvin henkilökohtainen ja rikastuttava kontakti Ranskan suuren teologisen ja filosofisen kulttuurin kanssa. Se oli todella ratkaiseva ajatteluni kehitykselle. Mutta myös alkuperäisen gregoriaanisen uudelleen löytäminen Solesmesin, suuren luostarikulttuurin ... ja luonnollisesti suuren runouden kanssa. ... Se on siis kulttuuri, joka on todella määrittänyt henkilökohtaisen, teologisen, filosofisen ja inhimillisen kehitykseni. "
Teologia on varmasti yksi tärkeimmistä tekijöistä, jotka säveltävät gregoriaanisen laulun, sekä sen poikkeuksellisen musikaalisuuden.
Seuraavat käyttöönoton Roman riitti vuonna VIII : nnen vuosisadan karolingi koko valtakunnassa, gregoriaaninen laulu syntyi siellä integroimalla muinaisen Rooman laulu ja Gallican laulu . Karolingien renessanssin vaikutuksesta laulun sävellys esitettiin kuitenkin tietyn kurin mukaan, toisin kuin muut vanhat eurooppalaiset monodiset kappaleet :
”Gregoriaaninen laulu on laulumusiikkia, joka liittyy olennaisesti tekstiin. Se on teksti, joka on ensimmäinen; melodian tarkoituksena on koristaa sitä, tulkita sitä, helpottaa sen omaksumista. Koska tämä laulu on liturginen teko, rukous ja ylistys Jumalalle. Hänen sanansa ovat pyhiä: melkein kaikki ne on otettu Raamatusta ja erityisesti Psalterista. "
- Dom Eugène Cardine, yleiskatsaus gregoriaaniseen lauluun
Siten musiikkitieteilijät näki, että ensimmäinen puhtaaksikirjoittaja asteittainen Bellelay ( XII th luvulla) kirjoitti, ensin, tekstiä. Sitten hän oli lisännyt uudet merkinnät , mutta tarkistanut ja korjannut tekstiä täydellisyyden sekä tekstin ja melodian välisen johdonmukaisuuden puolesta. Samoin on olemassa suuri määrä myöhäisiä muutoksia [ luettelo tämän käsikirjoituksen tekstiin tehdyistä toimenpiteistä ] .
Lisäksi gregoriaanisen laulun monimuotoisuus on edelleen valtava ja huomattava:
- Gregoriaanisen laulun musiikillinen muoto vaihtelee myös säveltämistapojen suhteen. Hyvin suuri määrä kappaleita näyttää meille olevan alkuperäisiä; toisin sanoen heidän melodinen viivansa kokonaisuutena ja usein jopa yksityiskohdissaan on ainutlaatuinen eikä sitä löydy mistään muualta; Siksi se on tekstin taiteellinen hyödyntäminen sen kaksoismateriaalisessa ja hengellisessä aspektissa: sanojen järjestely ja niiden merkitys. "
- Dom Eugène Cardine, sama asiakirja
Tämä ominaisuus kuitenkin menetettiin lopullisesti, kun keksittiin suurten neliöiden merkintä, sitten renessanssin liike .
Keskellä XIX : nnen vuosisadan palauttaminen gregoriaaninen laulu on aito versio alkoi useita löytöjä musiikkitieteilijät kuten Tonaire St. Benignus Dijon . Sitten Saint-Pierre de Solesmesin luostarista tuli tämän palauttamisen keskus, josta Dom Joseph Pothier oli vastuussa sekä latinankielisen tekstin asiantuntija. Arezzon kansainvälisen kongressin aikana vuonna 1882 tämä esitti uskonnollisille oikein: ”Teksti asettaa rytmin [gregoriaanisen] laululle. Valitettavasti hänen seuraajansa, entinen sellisti Dom André Mocquereau , oli liian muusikko jatkaakseen tätä polkua. Klassisen musiikin vaikutuksesta hän kehitti gregoriaanisen rytmiteoriansa , jolla teologinen koostumus pyhän tekstin mukaan unohdettiin.
Vaikka rytmisten merkkien käytäntö oli todella voimakas ja läsnä, hyvän analyysin palauttaminen syntyi samassa luostarissa. Tajusivat, että viivatta olevat piilot peittävät paljon tietoa ilmaisusta, Dom Eugène Cardine alkoi löytää sävellyslainsäädännön sen pyhän tekstin mukaan, jonka Dom Pothier oli jättänyt, aluksi yksin. Perustettuaan uuden tieteen, gregoriaanisen semiologian , hän onnistui yhteistyössä kollegoidensa ja oppilaidensa kanssa ymmärtämään oikein sävellyksen tekstin teologisen merkityksen mukaisesti vanhojen kumousten ansiosta.
Yhteenvetona helposti tästä gregoriaanisen laulun luonteesta Dom Cardine ennusti, että jopa muusikot erottavat tämän ominaisuuden saavuttaen korkeimman johdonmukaisuuden musiikin ja tekstin välillä:
"On kuitenkin tunnustettava, että nykyaikainen muusikko etsii vaistomaisesti parhaita mestariteoksia ja tapaa ne varmasti alkuperäisissä melodioissa. Näistä melodioista hän ei enää löydä vain taustoja, täydellisen muotoilun ja tarkoituksellisesti neutraaleja värejä, joiden edessä voidaan herättää kaikkein vaihtelevimpia tunteita, vaan asetusta, joka on täysin mukautettu kyseisten sanojen merkitykseen. "
- Eugène Cardine, yleiskatsaus gregoriaaniseen lauluun
On totta, että nykyään monet gregoriaaniset kuorot eivät epäröi oppia teologiaa esitystään varten.
Dom Cardinen opetuslapset jatkoivat tämän aiheen syventämistä. He erottivat, että puhekuvio ei hallitse melodian lisäksi myös uusia ääniä. Gregoriaanisessa laulussa tekstin suunnattu rakenne on nyt selvä.
”Sana on kappaleen äänen ja musiikillisen toteutuksen luova voima; neumes ovat vain piktografinen ilmaisu. Ehdollisen ehdon ja vapauden läheinen suhde on siksi aina tutkittava huolellisesti. Tällaisen neumen läsnäololla tällaisessa tavussa ei koskaan ole merkitystä esitykselle. Eliäänitavun bivirga edellyttää siis laulamista eri tavalla kuin korostuksen bivirga; ja tämä puolestaan muu kuin bivirga sanan lopussa. "
- Luigi Agustoni ja Johannes Berchmans Göschl, Johdanto gregoriaanisen laulun tulkintaan
On normaalia, että uskonnollinen suorittaa nykyään gregoriaanisen laulun jatkaen teologian tuntemustaan, koska laulu on vahvasti teologinen. Tämän ohjelmiston laulamiseksi on kuitenkin suositeltavaa tuntea tämä alue.
Aiemmin koska XIX : nnen vuosisadan palauttaminen gregoriaaninen laulu on aito versio tehtiin vertaamalla useita käsikirjoituksia. Joten enemmistön asettamista joukosta pidettiin parhaana tapana tieteelliseen palauttamiseen. Se ei kuitenkaan ole mitään muuta kuin synteesi, jota ei koskaan laulettu. Vuodesta 1995 lähtien julkaistun Antiphonale monasticumin luonnoksen perusteella Saint-Pierre de Solesmesin luostarin ryhmä omaksuu toisen tieteenalan: sellaisten ennallistaminen, joita Karolingin munkit varmasti lauloivat 1100 vuotta sitten, oikeimpien ja luotettavimpien käsikirjoitusten pohjalla.
Siksi näiden munkkien, säveltäjien ja esiintyjien tällainen syvällinen viisaus kävi ilmi tutkimusten tuloksena gregoriaanisen semiologian perustamisen jälkeen . Jotta voidaan lähestyä munkkien saavuttamaa hienostuneisuutta Karolingin renessanssin aikaan , on ensin oltava välttämätön tieto uusista linjoista. Sitten kaksi gregoriaanista musiikkitieteilijää, joista Johannes Berchmans Göschl on Vatikaanin Graduale novumin vastuuhenkilö, neuvoivat meitä:
"On syytä varoittaa, että gregoriaanisen laulun tulkintaan liittyy kaksi oletusta. Tämän tyyppiseen musiikkiin pääsemiseksi tarvitaan tietty määrä tietoa ja tekniikoita. Pohjimmiltaan vaaditaan tiettyä liturgisen latinan tuntemusta ja yleistä musiikkikulttuuria. Mutta sitten tarvitaan myös tulkinta, joka korostaa henkistä sisältöä - gregoriaanisen laulun ydintä -: hyvä tieto ohjelmiston muodoista ja historiasta, tietoa rituaalisista yhteyksistä, tuntemus rukouspsalmeista ja raamatullisista teksteistä. Lukijan oletetaan hankkivan nämä elementit. "
- Luigi Agustoni ja Johannes Berchmans Göschl, Johdanto gregoriaanisen laulun tulkintaan
Huolestuttavat eivät ole enää vain musiikillista tietoa, vaan myös liturgian teologista tietoa. Tämä on varmasti velvoite tulkinnan parantamiseksi. Karolingiläiset munkit harjoittivat tätä tarkalleen, eivätkä ne, joita säveltäjä teoreettisesti vaatii nykymusiikin tapauksessa. Heidän käytäntönsä oli olemassa ennen musiikin kirjoittamista ja vahvistamista. Joten niihin liittyvät ovat helposti saatavilla ja saavutettavissa.
"Tulkinnassa huomioon otettavat peruselementit ovat siis: 1. sävellyksen ensisijainen lähde; 2. melodia, jonka ehtona on teksti ja modaalilakit; 3. neumaattinen merkki, symbolinen esitys tekstin vastaanottamasta musiikillisesta muodosta. "
- Luigi Agustoni ja Johannes Berchmans Göschl, sama asiakirja
Gregoriaanisen laulun teologisten ominaisuuksien ymmärtämiseksi on välttämätöntä tutkia merkintöjä ilman viivaa suurten neliöiden tai nykyaikaisen version sijaan.
Se on kappale solistille St. Gallenin kantatoriossa (n. 922-925 ), fol. 61 [ lue verkossa ] .
Latinankielinen teksti:
" Olet Deus, joka on facis mirabilia solus; notam fecisti in gentibus virtutem tuam . "
Käännös:
" Sinä olet Jumala, joka tekee ihmeitä; sinä olet tehnyt valtasi tunnetuksi kansojen keskuudessa . "
Tämä kappale kunnioittaa tosiasiallisesti gregoriaanisen laulun sävellyksen pääsääntöjä. Ensinnäkin melisma johtuu korostetuista tavuista, kuten g en tibus , vir tu tem . Kahden viimeisen sanan solus ja tuam viimeiset tavut ovat silloin hyvin koristeellisia.
Lopuksi meidän on oltava erityisen tarkkaavaisia kahta alleviivattua ja koristeltua termiä, Deusta ja gentibusta . Tämä on täsmälleen tämän laulun teologinen aihe, Jumala ja hänen kansansa. Viimeinen sana tuam on siis päätelmien päätelmä. Ennen kaikkea koriste alkaa erittäin kevyillä neumeilla ('', '²,' '' '' '), joita seuraavat hienostuneet muistiinpanot. Myöhäinen notaatio ei pysty esittämään tätä vastustusta vahvistusta varten.
”Melismissä, joka on hyvin kehittynyt tavussa, näyttää a priori , että melodia noudattaa omia lakejaan ja rentouttaa väliaikaisesti yhteytensä sanaan. Tämä visio on kuitenkin epätarkka. Jopa melismi liittyy läheisesti tekstiin. Kun kyseessä on alkuperäinen koostumus , eli melodian sävelletty yksi selkeästi määritetty tekstin melismatic koristelun tavoitteita korostaa ja tehdä maku tärkeä sana. "
- Luigi Agustoni ja Johannes Berchmans Göschl, Johdanto gregoriaanisen laulun tulkintaan
Nämä kaksi musicologists analysoida yksityiskohtaisesti teologinen koostumus, nimittäin läheinen yhteys termi ja melodia, esimerkissä alusta introitussävelmien ensimmäisen sunnuntaina adventti , Ad te levavi .
Jälleen on ilmeistä, että tässä videossa ero erotettujen termien ja vähemmän tärkeiden sanojen välillä on semiologisen ja teologisen tulkinnan ansiosta :
Alleluia Gregoriaaninen on normaalisti kehittynein laulu laulu, koska teologinen yhteydessä. Yhtäältä sen esityksen suorittaa perinteisesti paras kantori , nimittäin solisti, koska tätä laulua seuraa välittömästi evankeliumin lukeminen . Toisaalta vanhan roomalaisen laulun jälkeen alleluia erottui sen vahvistetusta melelismasta . Vaikka protestanttisten säveltäjien, kuten Georg Friedrich Handelin , Johann Sebastian Bachin, halleluuja sävelsi yksinkertaisia tavunlauluja tai yhdeksi tavuista melisman ilman konkreettista sääntöä, gregoriaaninen laulu antoi tämän poikkeuksetta viimeiselle tavulle ia , joka ei ole muuta kuin pienikokoinen ja Herran . Joten teologinen meikki näkyy voimakkaasti gregoriaanisissa alleluioissa.
Mukaan nykyajan musiikkitieteilijät The johtoajatus musiikillinen takana on säveltäjä Richard Wagner on XIX : nnen vuosisadan. Gregoriaanisen ohjelmiston teologinen päämotiivi oli jo olemassa, jotta voidaan osoittaa tietty aihe, joka integroi useita kyseisiä kappaleita. Vaikka Wagnerin johtoryhmä ilmaisee musiikillisesti hahmoa, tunne, kuten rakkaus, esine kuten linna, gregoriaanisen laulun tunne edustaa teologista käsitystä.
”Aiemmin olemassa olevan standardimelodian valinnalla tekstillä oli usein ratkaiseva rooli. Tyypillinen melodia 2 toisen Käytetystä asteittaisesta HAEC kuolee ja pääsiäissunnuntaina ( GT ( Graduale Triplex ) s. 196), siis esittelee joitakin alkuperäisiä jaksot merkittävimmistä olevia tekstin. Mestarillisella mallilla hän laulaa Kristuksen ylösnousemuksen, uskon keskeisen mysteerin ja kaiken kristillisen toivon ensimmäisen syyn. Se on sama melodia, joka palaa jouluyön massan asteittaiseen Tecum principiumiin ( GT s. 42). Luultavasti tarkoituksella. Tämän asteittaisen tekstin puhuu Messiaan, maailmankaikkeuden mestarin ( Tecum principium ), tämän Messiaan, tulemisesta, joka täsmälleen toteuttaa ja kruunaa pelastavan ja kuninkaallisen tehtävänsä kuolemalla ja ylösnousemuksella. Jouluna vietämme Kristuksen syntymää lapsen nöyryydessä, mutta tämä lapsi edustaa henkilöä, jota Messias odottaa innokkaasti. Tämä voi selittää, miksi joulua edeltävällä viikolla, 17.-24. Joulukuuta, kun Messiaan odotus saavuttaa huipentumansa, Massan varsinainen tarjoaa melodian 2 e muodon päivittäisen poikkeaman ( GT s. 25-38) . Tämä tyypillinen melodia edustaa siis kirkon liturgisessa elämässä eräänlaista johtopäätöstä Kristuksen messiaanisesta mysteeristä hänen ikuisesta olemassaolostaan Isän kanssa kuolemaan ja ylösnousemukseen, mukaan lukien inkarnaatio. Tätä tyypillistä melodiaa käytetään myös asteittaisessa Requiem for the Dead Mass of the Dead -tapahtumassa ( GT s. 670 - 5), joka ehdottaa toista suhdetta pääsiäiseen: Kristuksen Paschal-mysteeri on itse asiassa motiivi ja lupaus jokaiselle ihmiselle kulkea kuolemasta iankaikkiseen elämään. "
- Luigi Agustoni ja Johannes Berchmans Göschl, sama asiakirja
{...}