Vanha Roman laulu on ikivanha liturginen laulu ja kirkko Vatikaanin , mukaan lukien viralliset laulu Schola Cantorum on IV : nnen vuosisadan alussa XIII : nnen vuosisadan. Paavi Innocentius III: n määräyksen mukaan se korvattiin virallisesti gregoriaanisella laululla .
Tämän kappaleen alkuperästä on useita teorioita. Sen juuret ovat selvästi yhteisiä gregoriaanisen laulun kanssa .
Aikaisemmin kirkon liturgiaan osallistui solisteja , pitäen juutalaisten rituaalin perinnettä . Seuraavat luomista Schola Cantorumissa Roomassa IV : nnen vuosisadan roomalainen laulu syntyi hakemistoon. Tuolloin siellä myös olemassa Ambrosianin laulu vuonna Milano (tulevaisuudessa Paavi Celestine I st on ilmaissut).
Vuoden lopulla VIII : nnen vuosisadan todennäköisimmin edistämiseksi palauttaminen kristillisen imperiumin lännessä Rooman laulu tuotiin pohjoisosissa valtakunnan. Nykyään on vaikea tietää tarkalleen, mikä kappale tuotiin. Itse asiassa liturgisten laulujen välittäminen varmistettiin sitten vain suullisin keinoin riittämättömien merkintöjen puuttuessa. Tämä on syy, miksi paavit piti lähettää cantors jotta Rouen , sitten Metz , todella asentaa Rooman liturgia on Carolingian Empire . Vanhaa roomalaista laulua harjoitettiin sitten Rooman seurakunnissa (kun taas Pohjois-Italiassa se oli Ambrosian laulu suojeluspyhimyksensä Ambrosen vuoksi ja Italian eteläosassa säilyi Benevento-laulu, joka oli peräisin Saint Benedictuksesta ). Tällä hetkellä keskusteltavien teorioiden mukaan imperiumin pohjoisosille tuotu laulu on joko ns. "Vanha-roomalainen" laulu tai jokin muu, jonka alkuperä on sille yhteinen ja joka olisi sitten ollut harjoiteltu paavin seremonioissa.
Kaarlen Suurvallassa, sen jälkeen kun roomalaiset kantorit olivat lähteneet alueelta, käytäntöjä kehitettiin, erityisesti kyllästämällä alkuperäinen kappale Gallicanin alueellisella melodialla, mutta pitäen liturginen teksti kehittäen siten gregoriaanisen laulun sellaisenaan. Hänet tunnetaan tänään .
Syy, miksi gregoriaaninen laulu syrjäytti lopulta vanhan roomalaisen laulun, jota kuitenkin käytettiin itse Roomassa, ei ole täysin selvillä, mutta on varmaa, että vuonna 1071 - Guido d 'Arezzon keksinnön jälkeen : neljän rivin merkintä, joka luotiin noin vuonna 1030 - mainittu Sainte-Cécile du Transtévèren (nykyään Martin Bodmer -säätiössä lähellä Geneveä) mainittu asteittainen vanha-roomalainen kopioitiin uusina , ja tämä pyrkii vahvistamaan tämän laulun virallisen luonteen tuolloin (esim. Ambrosian kappale kopioitiin) klo XIII : nnen luvulle, jolloin se olisi taas on hyväksytty virallista liturgiaa). Se sanoi, alkaen XI nnen vuosisadan, kaikki maat, jotka tunsivat Rooman liturgia vietetään toimistojensa gregoriaanisen: katsottiin paremmin kuin muut liturgista laulua, laatunsa Latinalaisen, laulaessaan vanhan Rooman koskaan saavuttanut tämän universaali ominaisuus. Kuitenkin ikuinen kaupunki, Schola Cantorum säilytetään edelleen laulaa vanhan Roman XII th -luvulla, jolloin seurakunnan voisi tehdä gregoriaanisen laulu. Tietty Bernhard, kaanon on basilika Saint-Jean-de-Laterran ja ilmeisesti peräisin germaaninen maan mukaan hänen nimensä, todisti tämän rinnakkaiselon:
”Kun apostolit tulevat viettämään massaa kanssamme, kaanoneita pyydetään istumaan kirkon sängylle ja olemaan rauhallinen. Sinä päivänä priori menee kaupunkiin rekrytoimaan neljä voimakasta kantoria, koska emme tiedä miten vastata paavin lauluun. "
- Dom Daniel Saulnier, gregoriaaninen istunto 2005
Pyhän istuimen käyttö Vanhan roomalaisen laulu kuitenkin päättyi alussa XIII th century, hyväksi gregoriaanisen mukaan päätöksen paavi Innocentius III . Lisäksi vastaavat laulukirjat katosivat, koska Pyhä Isä käski tuhota ne. Tämä viittaa siihen, että saatavuutta vanhojen roomalaisten laulu kirjoihin valvottiin tiukasti, samoin kuin Allegrin Miserereä . Muuten enemmän käsikirjoituksia olisi edelleen tänään. Jälkeä Tämän laulun ja katosi kunnes kolme kirjaa vahingossa löydettiin XIX th luvulla.
Kun etsivät antiikin käsikirjoituksia Euroopan pääarkistoista palauttaakseen tieteellisesti gregoriaanisen laulun , Saint-Pierre de Solesmesin luostarin munkit Dom Mocquereau ja Dom Cabrol löysivät Roomassa vuonna 1890 kolme melko outoa laulukirjaa, yksi Vatikaanin apostolisen kirjasto (Latin 5319) ja kaksi muuta vuonna Archivio San Pietro (B79 ja F22).
Muinaisen gregoriaanisen laulun melodiat olivat vakiot käsikirjoituksesta riippumatta, mutta nämä kirjat olivat toisinaan lähellä gregoriaanisen lauluun, joskus melko kaukaisia. Heidän tekstinsä olivat melkein täysin identtiset, mutta esteettinen järjestys oli erilainen. Heidän aitoutensa ja ikänsä olivat kiistattomia, varsinkin kun he olivat paavin arkistossa.
Tämä löytö aiheutti suurta hämmennystä luostarissa. Toisaalta kukaan ei voinut selittää, miksi kaksi identtistä ohjelmistoa oli tai tarvittiin samaan liturgiaan Pyhän istuimen kanssa. Lisäksi noina päivinä gregoriaanisen laulun katsottiin edelleen kuuluvan St. Gregory I st . Jos ne, joita he opiskelivat, eivät olleet Roomasta, se olisi liian järkyttävää.
Kunnes puolivälissä XX : nnen vuosisadan nämä kirjat olivat vielä arvoitukseksi. Kuitenkin vuonna 1952 kaksi muuta kirjaa löydettiin Lontoosta , vanhojen William Robinson -kirjojen kirjakaupasta, ja jälleen Solesmesin munkit , Dom Jacques Hourlier ja Dom Michel Huglo. Välittömästi tämä löytö ilmoitettiin gregoriaanisen kirjan julkaisussa XXXI vuonna 1952; kirjat ovat vanhempia kuin Roomassa. Tämän hyväkuntoisen käsikirjoituksen, jonka sanotaan olevan asteittainen Sainte-Cécile-du-Transtévèren vanha-roomalainen , oli kopioinut Roomassa vuonna 1071 Sainte-Cécile-du-Transtévèren kirkon ylipappi Giovanni . Sveitsiläinen musiikkitieteilijä Max Lütolf julkaisi kriittisen painoksen vuonna 1987, kun taas online-faksit ovat olleet saatavilla vuodesta 2007 Sveitsissä sijaitsevan yksityisen kirjaston Martin Bodmer -säätiön tuen ansiosta .
Näiden viiden käsikirjoituksen löytämisen jälkeen ei kuitenkaan ole löydetty muuta kirjaa tähän päivään saakka.
Lisäksi kansalliskirjastossa on muutama sivu kopioita tästä asteittaisesta musiikkitutkijan tekemästä kopiosta. Tämä, luultavasti mauristi , huomautti tarkalleen vuoden 1071, mutta jättää huomiotta sen, mitä se koski [1] .
Tämän löydön, Dom André Mocquereau n Abbey of Saint-Pierre de Solesmes esitti nämä käsikirjoituksia seuraavana vuonna musiikkitieteilijät ja asiantuntijoita, olettaen, että kirjat ovat uudempia [ lukea verkossa ] :
" ... jätämme heidän yksikössä eristäytyminen outo riippumattomuus gregoriaanisen perinteen kolme erittäin utelias käsikirjoitukset XII : nnen & the XIII : nnen vuosisadan (Vatikaanin nro 5319, ja arkistoista Pietarinkirkon, nro 22 F ., & n ° B. 79), ainoat tällaiset, joita olemme tavanneet keräämämme ja kuulemiamme Rooman liturgian käsinkirjoitetuista asiakirjoista. Suurin osa näissä koodeissa käytetyistä kappaleista ei liity perinteeseen joko niiden uutuusjakelun taloudellisuuden tai myöhemmin musiikillisten jaksojen välillä. Nämä eivät ole enää muunnelmia tai muutoksia, jotka ovat täällä käytettävissä: se on todella erillinen kappale, niin kaukana Ambrosianista kuin Gregorianista. Siitä huolimatta melodinen tausta on yleensä lainattu gregoriaaniselta kantilenalta: kukoistusten, kirjontojen tai, kuten sanomme myös, sitä pilkkaavien machototien alla tunnemme alkeellisen suunnittelun. Nämä melodiat näyttävät olevan peräisin suhteellisen äskettäisestä ajasta, jolloin gregoriaanisen sävellyksen säännöt olivat alkaneet hävitä: tämän paljastaa usein virheellinen tai hankala tapa, jolla sanoituksia sovelletaan musiikkiin, puhumattakaan muista vihjeitä, joiden esittely täällä vie liian kauan. "
- Saint-Pierren luostari, Musical Paléographie , II osa, s. 4-5 (1891)
Seuraavilla sivuilla Dom Mocquereau vertaili tieteellisesti roomalaisen asteittaisen A summo cælo egressio -kirjan kolmea merkintää : gregoriaanisen laulun, ambrosialaisen ja latinalaisen Vatikaanin käsikirjoituksen 5319. Joitakin yhtäläisyyksiä huolimatta on selvää, että ne eivät ole ei gregoriaanisen laulun eikä ambrosilaisen variantin muunnelma [ lue verkossa s. 6 - 9 ] .
Vuonna 1931 Dom René-Jean Hesbert , yksi tuolloin parhaista käsikirjoitusten asiantuntijoista, kirjoitti vain "yhtä yksinkertaiseksi kuin se on salaperäinen", välttäen mitään hypoteeseja.
Vanhan roomalaisen laulun nimen antoi vuonna 1950 saksalainen musiikkitieteilijä Bruno Stäblein. Itse asiassa kansainvälisessä pyhän musiikin kongressissa, jonka puheenjohtajana oli Paavillisen pyhän musiikin instituutin johtaja, hän esitti johtopäätöksensä: molemmat ohjelmistot olisivat peräisin Roomasta ja nämä kolme kirjaa päinvastoin Dom Mocquereaun mukaan vanhemmat . Tästä lähtien niitä kutsutaan vanhojen ja roomalaisten lauluksi , jotta ne erottaisivat itsensä roomalaisesta laulusta eli gregoriaanisesta laulusta. Stäblein jatkoi opintojaan, kun tutkimuksen kehitys osoitti, että tiettyjen gregoriaanisen laulun ohjelmistojen alkuperä oli vanhan roomalaisen laulun alkuperä, joten tapahtui hybridisaatioita.
Vuonna 1071 kopioitun asteittaisen kopion löytäminen viittaa siihen, että nämä kaksi kappaletta esiintyivät rinnakkain ikuisessa kaupungissa. Jo vuonna 1954 Dom Michel Huglo ehdotti käsikirjoitusten ja epäsuorien todistajien luettelolla, että Roomassa syntyi luultavasti vanhan roomalaisen laulun luultavasti Schola cantorum , kun taas gregoriaanisen laulu oli sävelletty muualla. Jälkimmäinen olisi tullut sinne myöhemmin, mutta yhä tärkeämpi Rooman liturgiassa.
Tästä lähtien kaikki hypoteesit olivat avoimia. Jotkut kuvittelivat, että molemmat ovat syntyneet Italian ulkopuolella. Muut oletukset selitettiin paavin ja luostarien perinteillä. Jopa 30 vuoden kestäneen keskustelun jälkeen saksalainen musiikkitieteilijä Helmut Hucke ei voinut antaa johtopäätöksiä Grove Music and Musicians Dictionary -sovelluksesta vuonna 1980.
Nykyään useimmat musiikkitieteilijät tukevat hyploosia Huglosta, joka on aiemmin Roomassa luotu paavinlauluna. Koska lopussa XX E -luvulla, he perustivat riittävän tarkasti luomisen gregoriaanisen lähellä karolingi Empire , vuonna Metz . Lisäksi Dom Daniel Saulnier löysi perustelu samanaikaisesti kahta kappaletta XII th -luvulla, gregoriaaninen laulu kaupungissa ja toinen aivan erilainen biisi laulaa Schola Cantorum. Tosin tässä asiakirjassa ei määritelty mitään paavin laulun ominaisuuksia. Tästä huolimatta tämä on teoreettisesti Vanhan Rooman laulua, ellei Vatikaanin arkistoista löydetä muita liturgisia lauluja. Koska ei ole varaa ennen laulua XIII th luvulla, koska järjestys paavi Innocentius III , on epätodennäköistä, että kuudes kirja löydetään joka tapauksessa. Lisäksi tämä on vanhan roomalaisen laulun viimeinen vaikeus. Jos kuudes käsikirjoitus, jossa täsmennetään sen käyttö Schola cantorumin kanssa, tunnustetaan, tämän kappaleen arvoitus vuodesta 1890 katoaa kokonaan ja lopullisesti.
Vuonna 2016, Dominique Gatte tunnistaa, kirjastossa Verdunin julkaisematonta fragmentti Roman vanha antiphonal toinen puoli on XII : nnen luvun.
Kuten jo mainittiin, Dom Mocquereau oli lainauksessa korostanut vanhan roomalaisen laulun erityispiirteitä riittävästi vuodesta 1891 lähtien.
Huolimatta rajattu asiakirjoja, tämä ominaisuus laulua tutkimuksia parani jälkipuoliskolla XX : nnen vuosisadan. Jotkut löysivät risteytyksen hänen ja gregoriaanisen laulun välillä . Siksi gallikanlaiset säveltäjät säilyttivät vanhan roomalaisen laulun yleisen houkuttelevuuden ja joskus sen modaalisen arkkitehtuurin.
Toisaalta Rooman laulun koriste on täysin erilainen kuin gregoriaanisen laulun koriste. Yhteistyössä Kreikan bysanttilaisen kuoron perustajan Lycourgos Angelopoulosin kanssa Marcel Pérès erotti koristelujen moninaiset yhtäläisyydet kahden kappaleen välillä: vanhan roomalaisen ja vanhan bysantin. Tämä samankaltaisuus löytyy myös modaalikaavoista ja kadensseista.
Niinpä vanhan roomalaisen laulun aikana latinankielen rytmi ei ole ilmeinen:
"Jos tutkit pala Vieux-Romain-kappaletta, et näe eroa sanojen välillä: sanojen lopussa ja alussa on aina pieni melodinen pilvi. Sanajärjestys on epäselvä. Gregoriaanisessa laulussa se ei ole koskaan niin. "
- Dom Daniel Saulnier, gregoriaanisen laulun istunto III (2005)
Vanhan roomalaisen laulu on siksi oleellisesti esteettinen ja vähemmän liturginen verrattuna gregoriaaniseen lauluun, joka voisi hyötyä Karolingin renessanssista . Gregoriaanisessa laulussa teksti, Jumalan sanat, kuulostuu selkeämmin Latinalaisuuden ansiosta, joka on seurausta Kaarle Suuren latinankielisen opetuksen edistämisestä . Vaikka jälkimmäisen suojaama laulu on edelleen kirkon liturginen laulu par excellence -päivänä, ei vanha roomalainen laulu pysty korvaamaan sitä tässä perspektiivissä.
Mitä tulee tekstiin, jälkimmäinen säilytti toisen antiikin: joskus sisältää sen Halleluja kanssa säkeet kreikaksi. Vaikutuksen alaisena ja Bysantin liturgiaa , Rooman kirkko teki myös, että kreikan kielen kahden ensimmäisen vuosisadan. Siksi sen kokoonpano tehtiin aikana, jolloin siirtyminen kreikan kielestä latinaan ei ollut vielä kesken. Lisäksi siitä puuttuu liturgisen hakemistoja perään lisätään VIII : nnen vuosisadan. On varmaa, että se oli olemassa ennen gregoriaanisen laulun luomista.
Alla on yksi Halleluja Latinalaisen käsikirjoitus 5319, että pääsiäisen iltamessu sekä että pääsiäispäivä massa:
| alkuperäinen | käännös |
|---|---|
|
Halleluja. |
Halleluja . |
Marcel Pérès nauhoitti tietyn määrän kappaleita latinankielisestä käsikirjoituksesta 5318 vuonna 1985, sitten vähitellen Sainte-Cécile de Transtévèren joulumassoista . Toinen merkittävä äänitysjoukko on Schola Hungarica, joka julkaisi ensimmäisen levynsä vuonna 1986.
Vaikka se on vain kaksi kappaletta, Itävallan Vox Gotica -yhtye esitti Graduale hæc Dies ja Alleluia Pascha nostrum vanhassa roomalaisessa, verrattuna muihin perinteisiin.