Pleroma on termi antiikin kreikasta : πλήρωμα ) ( pleroma ), joka tarkoittaa "täyteyttä". Se nimeää myös taivaallisen maailman, jonka kaikki aeonit muodostavat ja jonka gnostikko saavuttaa maanpäällisen seikkailunsa lopussa. Tämä termi löytyy viisitoista kertaa Uudesta testamentista .
Se on läsnä platonisessa ajattelussa ja tietyissä Carl Gustav Jungin teksteissä .
Uudessa testamentissa sana ”pleroma” tarkoittaa ”täyteyttä”, joten pyhän Paavalin rukouksessa ( kirje efesolaisille , III, 19): ”Tällä tavalla saat voimaa ymmärtää kaikkien pyhien kanssa, mikä on leveys, pituus, korkeus ja syvyys, tunnet Kristuksen rakkauden, joka ylittää kaiken tiedon, ja astut täydellisyydelläsi kaikkeen Jumalan Täyteyteen. "
Mukaan CA Baynes, ”in kielellä gnostilaisten , pleroma tarkoittaa kaksi ideoita. Yleisesti ottaen se merkitsee jumalallisten täydellisyyksien ja ominaisuuksien täydellisyyttä, jyrkässä vastakohdassa, positiivisena terminä negatiivisen näkökulman kanssa selittämättömästä jumaluudesta, jonka mikään ihminen ei voi muodostaa määritelmää. Toiseksi se nimeää ihanteellisen maailman, taivaan piilotetun arkkityypin ja täydellisen mallin, josta kaikki myöhemmät ilmiömäiset ilmenemismuodot ovat epätäydellisiä kopioita ”.
Oppi Valentine , egyptiläinen Gnostilaiset elävät keisari Hadrianuksen , lainataan Timaios on Platonin vastustavansa ikuisuuteen ja aikaa, että muuttumaton Entity, edellä aikaa, ja mobiili yhteisöjä, jotka johtamaan ajan. Kosminen aikoja. Pyhän Irenaeuksen mukaan gnoosisuhteessa jokainen ihmistyyppi palaa siihen elementtiin, joka on hänen kanssaan olennainen , ja takaa siten paluun samankaltaisesta samankaltaiseen: "Valentinialaiset osoittivat renkaille oikean paikan, pleroman sisätilan, välittäjä, somaattinen, maallinen elementti: sitä vastaan he vakuuttavat, että Jumala ei voi tehdä mitään, mutta jokainen edellä mainituista olennoista palaa siihen, mikä on hänen kanssaan oleellista (II, 14, 6) .
Pleroma, kaikkien entiteettien kohtaaminen, muistuttaa ymmärrettävää maailmaa, joka sisältää todellisuuden arkkityypit . Kun luemme Rooman Pseudohippolyytin todistuksen, Ystävänpäivä Pleroma sisältää 34 eonia (mukaan lukien Isä ja Jeesus ) tai 33 (ilman Sigèä) tai 28 (Isä / Hiljaisuus, Äly / Totuus, Logot / Elämä, + 10 lähtee älystä / totuudesta + 12 tulee logosta / elämästä) tai 30 (jos jätämme Sigèn ja Sophian pois sisäisistä eoneista ja ulkoisina eoneina Stauros-Horos, Jeesus; tai jos ryhmittelemme 28 + Kristus / Pyhä Henki ).
Carl Gustav Jung , teoksessa Seitsemän saarnaa kuolleille , jota yleensä kutsutaan " gnostilaiseksi " ja jonka aineen hän pitää Basilidesin aiheina , opettaa Pleroman: "Mikään ei ole tyhjää ja täynnä ... Ääretön ja ikuinen asia, ei mitään ei ole laatua, koska sillä on ne kaikki ... Tämä täysi tai tämä tyhjyys, kutsumme sitä PLÈROMA. Hänessä lakkaa kaikesta ajattelusta ja kaikesta olemassaolosta ikuisuudesta ja äärettömyydestä lähtien. Siinä ei ole elävää olentoa, koska sen jälkeen sen pitäisi olla erillinen pleromasta, jolla on ominaisuuksia, jotka erottavat sen siitä ... ” .
Hän vastustaa tätä kaikkialla olematonta, mitä hän kutsuu Creaturaksi. "CREATURA ei ole osa pleroomaa, sillä on oma olemassaolonsa ... Creatura on ainoa vakaa ja varma asia, koska siihen on painettu laatua, enemmän, se on itse laatua.
Syvä, intiimi luonteemme on erilaistuminen . Olemme tavallaan itse periaate ja jatkamme tietyllä tavalla luomisprosessia. Tämän välttämättömän erottelun jättäminen johtaisi meihin purkamiseen ja samalla työntäisi meitä saavuttamaan "erilaisen ja saman", erilaistumisen ja erilaistumisen. "
Jung rinnastaa ihmisen yksilöinnin hylkäämisen regressioon. Hän kuitenkin sanoo: ”Eriyttämisen ei pitäisi olla pyrkimistä, vaan se on oma ero. "
Hän toteaa, että henkisellä tasolla pleroma hajottaa valonsa ympäröivään ilmaan, ja että tällä tasolla olemme kiinteä osa ääretöntä ja ikuisuutta.
Jung erottaa Pleroman sisällä (erotukselle omistettuna luomuksena) kymmenen paria vastakohtia, vastaparien. Siellä on esimerkiksi energiaa ja ainetta, hyvää ja pahaa, ykseyttä ja moninaisuutta. Mutta näillä pariskunnilla ei ole olemassaoloa, koska parin kukin osa kompensoi ja kumoaa (Sermo 1). Löydämme Pleroman ja olennon sisäelämän vuoropuhelun elementit, jotka muodostavat todellisen ihmisen yksilöinnin, esoteeristen ja gnostisten tietojen avulla .