Peter Dom Juanin juhla tai Pietarin juhla | |
Pierre Brissartin piirtämä ja Jean Sauvé kaiverrettu Festin de Pierren etuosa Molièren teosten postuumiseen painokseen (1682). Kuvassa Dom Juan, Sganarelle ja komentajan patsas (Act IV, kohtaus 8). | |
Kirjoittaja | Moliere |
---|---|
Ystävällinen | Komedia |
Huom. toimii | 5 näytelmää proosassa (27 kohtausta) |
Kirjoituspäivämäärät | 1664-1665 |
Julkaisupaikka | Pariisi |
Julkaisupäivä | 1682 |
Luontipäivä ranskaksi | 15. helmikuuta 1665 |
Luontipaikka ranskaksi | Palais-Royalin suuri sali Pariisissa |
Teatteriryhmä | Ryhmä Monsieuria, kuninkaan ainoa veli |
Johtaja | Moliere |
Le Festin de Pierre on Molièren komediaviidessä näytöksessä ja proosassa, jossa ” Kuninkaan ainutlaatuisen veljen joukko ” antoi viisitoista voittoisaa esitystä helmi- ja maaliskuussa 1665 Palais'n suuren salin teatterissa. Royal Pariisissa. Ensimmäiset pariisilaiset julkaisijat antoivat sille vuonna 1682 otsikon Dom Juan ou le Festin de Pierre , jolla se tunnetaan siitä lähtien. Hänet tunnetaan myös nimellä Dom Juan (joskus kirjoitettu Don Juan ).
Ilmoitettu ja esiintynyt alaotsikolla L'Athée foudrivé , Dorimondin (1658) ja Villiersin (1659) jakeessa tapahtuneiden tragikomedioiden jälkeen , molemmat otsikoitu Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , kolmas ranskankielinen sovitus Donin legendasta. Juan Tenorio , taivaan pilkkaamana ja julmana , jonka espanjalainen munkki Tirso de Molina oli antanut kolmekymmentäviisi vuotta aiemmin ensimmäisen dramaattisen muodon El Burlador de Sevilla y convidado de piedrassa ( Sevillan väärinkäyttäjä ja kivivieras ) .
Se näyttää viimeisen 36 tunnin ajan nuoren Dom Juan Tenorion elämästä, "vahvasta hengestä" ja suuresta rakastajasta naisissa, vierekkäin viidessä Sganarelle- teoksessa, pelkuripalvelussa , ahmatissa ja älyllisissä kiistoissa. Katumattomat provokaattorit Dom Juan ei pääse taivaan kostolta, joka rankaisee häntä kivipatsaan käsivarrella.
Esityksen, jossa kaikki rekisterit sekoittuvat, farssista sarjakuvasta vakavaan, jopa traagiseen, Pariisin yleisö otti vastaan innostuneesti, mutta siihen kohdistui väkivaltainen hyökkäys esityksiä seuraavina viikkoina. Sitä ei koskaan toisteta Molièren elinaikanaan, ja teksti tulostetaan vasta kymmenen vuotta hänen kuolemansa jälkeen. Hylätty puoliväliin asti XIX th vuosisadan hyväksi version leskelle ja Molièren kumppaneita oli tilattu Thomas Corneille 1676, pala oli huonosti edustettuna toisen vuosisadan kunnes vuonna 1947 ja 1953, Louis Jouvet sitten Jean Vilar löysi sen pääväestö. Tänään, kuten Tartuffe ja Misanthrope , sitä pidetään yhtenä Molièren ja klassisen ranskalaisen dramaturgian mestariteoksista.
Ainutlaatuinen paikka, jolla se muodollisella singulariteetillaan on kirjoittajansa tuotannossa, historiansa ainutlaatuisuuden, modernisuuden ja monimutkaisuuden maineen, jonka sen eksegeetit ovat antaneet sille noin 60 vuoden ajan (ja mikä todistaa hyvin runsas kriittinen bibliografia), koulujen opetussuunnitelmien ja oppikirjojen pitämä jatkuvasti kasvava merkitys ja lopulta lavastuksen suuri monimuotoisuus sen uudelleen löytämisen jälkeen, tekevät tästä kuritetun uskottomuuden komediasta yhden kiehtovimmista avatareista. myytti don Juanista.
12. toukokuuta 1664 Versailles'ssa Molière esitteli tuomioistuimelle ensimmäisen version, kolmessa näytöksessä, Tartuffe . Louis XIV piti näytelmän "erittäin viihdyttävänä", mutta seuraavina tunteina hänet johdettiin uskonnollisista syistä kieltämään julkiset esitykset. Kuusi kuukautta myöhemmin, yritettyään epäonnistuneesti saada kuninkaan harkitsemaan päätöstään ja sitoutumaan säveltämään leikkinsä uudelleen viidessä näytöksessä, Molière tarttui projektiin, joka antoi hänelle mahdollisuuden palata tekopyhyyden ja väärien harrastajien teemaan: se tulee olemaan komedia Festin de Pierre .
Seitsemän vuoden ajan Pariisin yleisö on voinut nähdä kolme tällä otsikolla varustettua ohjelmaa: komedia, jonka Italian kuninkaallinen ryhmä antoi vuonna 1657 tai seuraavan alussa Petit-Bourbonin näyttämöllä Pariisissa, ja kaksi tragicomédies en verse, yhden Grande Mademoiselle -ryhmän johtaja Nicolas Drouin, dit Dorimond , ensi-iltansa Lyonissa marraskuussa tai joulukuussa 1658, toisen Claude Deschamps, dit De Villiers , Hôtel de Bourgognen kuninkaallisen ryhmän näyttelijä , luotu elokuussa 1659.
Ensimmäinen dramaattinen versio tarinasta, epäilemättä hyvin vanha, ja irstailu kurittanut kivi patsas, jonka hän oli kutsuttu päivälliselle on comedia on Tirso de Molina oikeus El Burlador de Sevilla vs combidado de Piedra . Legenda siirtyi sitten (tai ehkä jo ennen) Italiaan, missä se löytyy useista commedia dell'arte -skenaarioista ja jossa sitä mukautti erityisesti Giacinto Andrea Cicognini (1606-1650) otsikolla Il Convitato di Pietra , Opera esemplare , kolme näytelmää proosassa.
Koska Georges Gendarme de Bévotte julkaisi vuonna 1906 La Légende Don Juan -lehden, on yleisesti hyväksytty, että Molière oli tietoinen vain italian- ja ranskankielisistä versioista (ks. Jäljempänä), ja tekstien vertaileva tutkimus näyttää vahvistavan. tämän arvioinnin. Molièren Observations sur une comédie -lehden nimeltä Le Festin de Pierre nimettömän kirjoittajan mukaan Molière itse väitti (kuten Villiers ennen häntä), ettei hän ollut tehnyt muuta kuin "kääntänyt tämän näytelmän italiaksi ja laittanut sen ranskaksi", vahvistus siitä, että lukuisat ja usein tekstilainat, jotka on saatu hänen ranskalaisilta edeltäjiltään, ja erityisesti Dorimondilta, ovat riittäviä perspektiiviin. Claude Bourquin työ Molièren lähteistä mahdollistaa myös muiden kirjoittajien, kuten Paul Scarronin , Abbé de Boisrobertin ja hänen veljensä Douvillen , Charles Sorelin , Cyrano de Bergeracin, lainojen määrän mittaamisen .
Pariisin yleisö löytää Don Juanin tarinan italialaisten vuosina 1657 tai 1658 antamalla spektaakkelilla, jonka olemassaolo tunnetaan vain viittauksella, jonka Villiers tekee siihen vihkeviestissä ja ilmoituksessa lukijalle. omistaa Pietarin juhla . Ei tiedetä, perustuiko se Cicogninin tekstiin vai kankaaseen.
Eugène Despoisin ja Paul Mesnardin esittämän hypoteesin mukaan Dom Juan de Molière -ilmoituksessaan ja kehittänyt santarm de Bévotte, kaksi ensimmäistä ranskankielistä versiota olisivat "enemmän tai vähemmän uskollisia käännöksiä" italialaisen Onofrion samasta proosakomediasta. Giliberto di Solofra julkaistiin Napolissa vuonna 1652, mutta siitä ei ole löydetty kopiota. Hyvin varhaisessa vaiheessa italialaiset kriitikot Arturo Farinelli ja Benedetto Croce vastustivat ranskalaisia kommentaattoreita. Se perustuu kuitenkin vain kieltäytymiseen (tai kyvyttömyyteen) pitää Villiersin peliä Dorimondin plagiointina.
Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , traaginen komedia viidessä näytöksessä ja jakeessa, ensi-iltansa joulukuussa 1658 Mademoisellen joukko Dorimondin johdolla Ranskan tuomioistuinten ja Savoy-kokouksen edessä Lyonissa. Toisin kuin muut ranskalaiset sovittimet ( Villiers , Molière, Rosimond ), jotka kaikki hänen kaltaisetsa näyttelijät näyttävät palvelijalta (filippiiniläinen, Sganarelle, Carille), kirjoittaja pelaa tässä "dom Jouanin".
Dorimond, josta se on ensimmäinen painettu dramaattinen teos, julkaisi sen tammikuussa 1659 Lyonin kirjakaupassa, vihkimiskirjeenä Roquelauren herttualle, pahamaineiselle uskottomalle, mutta Dorimondin päteväksi "täydellisenä mallina. hyve ", josta" tämä […] vieras huone "ei voinut" löytää onnellisempaa suojaa ". Kirjeestä seuraa kuusi johdantokappaletta, joista yksi, allekirjoitettu "M. Du Périer", esittelee "dom Jouan" olevan "kuninkaiden viisaimpien rakas" , nuori Louis XIV.
Villiersin näytelmä kantaesitettiin kesällä 1659 Pariisissa, jonka tuomioistuin oli hylännyt kaksi kuukautta ja meni Saint-Jean-de-Luziin juhlimaan Louis XIV: n ja hänen serkkunsa Marie-Thérèsen avioliittoa . Raportoidessaan näyttelystään kuninkaallisessa museossaan 25. elokuuta gazetier Charles Robinet on "viehättävä" ja "viihdyttävä" "kaunis herkku", jonka "henkinen De Villiers" tarjoaa pariisilaisille:
"Tämä rakas [= tämä juhla] viihdyttävä, / Koskettamaan sinua sana, / Tämä juhla, sanon, tai tämä ecot, / Pieni musta ja kova kuin kivi, / Onko myöhäinen Dom Pierre / Dom Jean hänen salamurhaaja, / Missä köyhä kaveri on vihdoin / Murtunut ukkosen peukalolla / Hänen tekojensa tähden maan alla. "
Teoksen painaa ja myy myyntiin seuraavan lokakuun aikana kirjakauppias Charles de Sercy, jolla on pitkä vihkevä kirje “Monsieur de Corneille, à ses heures perdues”, ja sitä edeltää ilmoitus lukijalle, jossa kirjailija perustelee tämän. julkaisussa selittämällä se
"[Hänen] kumppaninsa, joka oli ihastunut tähän Pietarin tai rikollisen pojan juhlan otsikkoon, nähtyään koko Pariisin juoksevan väkijoukkoon katsomaan italialaisten näyttelijöiden edustusta, olivat vakuuttuneita siitä, että jos tämä aihe laitetaan Ranskan kielen älykkyys niille, jotka eivät ymmärrä italiaa [...], houkuttelisi meitä suureksi osaksi niitä, jotka eivät pidä kiinni tästä niin haetusta, mutta niin vähän löydetystä säännöllisyydestä, ja edellyttäen, Dom Pierren ja hänen hevosensa kasvot olivat hyvin tehtyjä ja oikeasuhteisia, leikki olisi heidän pyytämissääntöissä. "
Vaikka painatuksen otsikkosivulta luetaan, että näytelmä on "käännetty italiaksi ranskaksi", se näyttää suurimmaksi osaksi Dorimondin plagiointina.
Mikään ei osoita, että Festin de Villiers aloitti toimintansa uudelleen vuosina 1660–1665. Kirjakauppiaat eivät missään tapauksessa laskeneet sitä painamaan uudestaan.
Kuinka selittää tämän aiheen valinta, joka on varmasti suosittu, mutta vähän kirjoittajan tavoin? Miksi siitä syntyi iso näyttelykomedia?
Äskettäin on havaittu, että jos Molière, joka halusi vastata Tartuffensa halveksijoille ja tehdä sen mahdollisimman suuren yleisön edessä, ajatteli käyttää tätä "rakentavaa" legendaa, mukaan lukien italialaiset toverinsa (joka soitti neljä päivää viikko samassa Palais-Royalin huoneessa) jatkoi versioitaan melkein joka vuosi karnevaalin yhteydessä, se on, että useat heistä (mukaan lukien Tiberio Fiorilli, joka tunnetaan nimellä Scaramouche , ja hänen vaimonsa) olivat lähteneet kesällä 1664 Italiassa, ja Palais-Royalissa tie oli selvä uudelle ranskalaiselle Festin de Pierrelle .
Louis XIV kieltäytyi Molièren edustamasta Le Tartuffea julkisesti, pappi Pierre Roullé antoi kuninkaalleen kunniaksi kirjatun esitteen elokuun 1664 ensimmäisinä päivinä - Le Roy glorieux au monde tai kaikista kunniakas Louis XIV. maailman Roys -, jossa hän hyökkää Molièreä uskomattomalla väkivallalla. Molière vastasi melkein välittömästi " Premier placet au roi ": lla, jossa hän kehitti ajatuksen, että "komedian velvollisuus on korjata miehet viihdyttämällä heitä" ja että sen "tehtävä" on "hyökätä paheisiin" [hänen] vuosisadan ", joka alkaa tekopyhyydestä," yksi yleisimmistä, epämukavimmista ja vaarallisimmista ". Riippumatta siitä, uskommeko tämän hyveellisen protestin vilpittömyyteen vai ei, sillä on ansiota sijoittaa Le Tartuffe moraaliseen, jopa rakentavaan näkökulmaan.
Ei niin Le Festin de Pierren kanssa . Kun näyttelyyn kohdistuu tietyn Rochemontin äärimmäisen väkivaltainen syytös (katso alla), Molière ei puolustaa itseään ja hänen kannattajansa tyytyvät vetoamaan viattomuuteen ja "rehellisyyteen", mutta eivät moraaliin. Se, mitä hän "halusi tehdä" kertomalla tämän tarinan (tahto "provosoida" tai "tuomita"), mitkä hänen "aikomuksensa" olivat - kriittiset, satiiriset, ideologiset tai muut -, voidaan sen vuoksi päätellä vain itse tekstistä, käyttö, jonka tekijä on tehnyt lähteistä tai malleista (toistaminen, harhautus, parodia jne.), ja välittömästi nykyaikaisten tapahtumien huolellinen tutkiminen.
Ranskalaisille vuodelta 1665 don Juan ei ollut vielä se myyttinen hahmo, josta hänestä tulisi romanttinen aikakausi, vaan enemmän tai vähemmän anteeksipyytävän legendan sankari, jonka Pariisin yleisö löysi sarjakuvassa, jonka italialainen seurue antoi sille seitsemän vuotta aikaisemmin. Petit-Bourbon-lavalla.
Toisin mitä tapahtui luonteen Tartuffe, ei katsoja tai lukija XVII nnen vuosisadan tehnyt mitään lähentymistä "suurmies jumalattomat Herra" ja tietyn nykyaikainen. Jotkut historioitsijat XIX : nnen vuosisadan lukien Sainte-Beuve ja Michelet kuitenkin pyrkinyt hänen malleja tai "avaimet", he odottivat löytävänsä erityisesti aatelismies tunnettu irstas moraalin ja / tai lausuntoja harhaoppinen; näin mainittiin Armand de Bourbon, prinssi de Conti , ulkoministeri Hugues de Lionne , hänen ystävänsä Saint- Aignanin herttua , kardinaali de Retz , herttua Henri II de Guise , Philippe Mancini , Mazarinin veljenpoika, markiisi de Vardes , Armand de Gramont , kreivi de Guiche, Antonin Nompar de Caumont , tuleva Lauzunin herttu ja muut.
Jotkut nykyajan kirjoittajat ovat korostaneet realismia, jolla Molière olisi kuvannut tässä libertiiniaristokraatin kuvassa kastin edustajaa, joka kieltäytyi antamasta itsensä kotieläimeksi Louis XIV: n tuomioistuimen puitteissa:
" Kaikki kommentaattorit ovat Bénichousta Guy Leclerciin korostaneet tällaisen maalauksen historiallista objektiivisuutta : libertinismi, vallan väärinkäyttö, välinpitämättömyys sosiaaliseen velvollisuuteen ja jopa muiden pelkään olemassaoloon, niin monia piirteitä, jotka hahmottavat hyvin tarkasti tietyn maalauksen. kasti, tarkalla hetkellä sen historiassa. "
Toiset näkevät mieluummin tässä "isossa, lihavassa herrasmiehessä" "hyvin kullatulla takilla [ja] vaalealla ja kiertyneellä peruukilla" nuoren muodin, epävakaan ja "libertiinin tietämättä miksi":
”Molière tarttui tilaisuuteen virittää ulkomaalaista alkuperää oleva sankari yleisönsä arkisen osan etujen ja makujen mukaan. Suuri espanjalainen herra, jolla on rikollista holtittomuutta, yllätyksellä, väkivallalla tai täyttämättömällä valalla viettelevä, esittelee itsensä ranskalaisen tuomioistuimen pukeutumisessa, yhtä kauniisti pukeutuneena [...] kuin pienet markiisit, jotka ahdistelevat pariisilaisten naisten salongeja ja jonka kuva Acaste piti piirtää tekemällä omakuvansa Le Misanthropessa . "
Näytelmänsä kärjessä olevalle lukijalle vuonna 1659 antamassaan ilmoituksessa Villiers korostaa, että hänen kuninkaallisen seuransa toverit “ihastuivat tähän Festin de Pierre ou le Fils Criminal -nimikkeeseen , nähtyään koko Pariisin juoksevan väkijoukkoon. katso italialaisten näyttelijöiden esitys siitä ”. Painamalla oman sovituksensa saman vuoden tammikuussa Dorimond on jo valinnut tämän otsikon. Kuitenkin työskentelevät Italian alkuperäiseen ( Il Convitato di Pietra ) tai Espanjan ( Combidado de Piedra ), hän tietää varsin hyvin, että tämä on brutto virheellinen tulkinta, jossa kaksi merkitystä, että sana vieras vielä ole on aiheuttanut sekaannusta. XVII th vuosisata: kutsuttu ja juhla . Siksi kaikki näyttää viittaavan italialaisiin näyttelijöihin ensimmäisenä, epäilemättä tahattomana, tästä hauskasta ja salaisesta nimestä.
Otsikko, jonka Dorimond Villiersin uskottiin oikeuttavan nimeämällä Dom Pierre Amarillen komentaja-isäksi, heidän sankarilleen, jota Dom Juan hyökkäsi näytelmän alussa. Juhlasta tulee siten se, johon Dom Pierre kutsuu salamurhaajansa, Pierren antaman juhlan. Molière ei ottanut tätä hoitoa. Mukautuksessaan komentajalla ei ole vain nimeä, mutta Elvira ei ole hänen tyttärensä, ja "otsikko pysyy niin sanotusti ilmassa, ikään kuin heti merkitsisi, että näytelmä kuuluu perinteeseen, jonka kirjoittaja tekee väittää ja vapauttaa hänet siitä, mitä sillä voi olla ylellistä ”.
Yksi asia on varma: koskaan Molièren elinaikana ja ennen näytelmänsä ensimmäistä julkaisua vuonna 1682, kukaan kirjailija ei maininnut tai maininnut sitä Dom Juanin nimellä , ja vasta Goldoni , vuonna 1736, näki kirjailijan. legenda otsikolla Don Giovanni .
Molièren ranskalaiset edeltäjät olivat tekstittäneet näytelmänsä Rikollinen poika , koska heidän sankarinsa sai isänsä todella kuolemaan ("tuskaa, katumusta, vihaa" Dorimondissa, lyönnin seurauksia Villiersissä). Molièren kohtelee halveksivasti isän "muistutuksia", hän menee niin pitkälle, että toivoisi vanhan miehen kuolemaa, mutta kaukana tappamisesta hän saa hänet "vuodattamaan ilon kyyneleitä" viidennessä näytöksessä ilmoittamalla kuolema hänelle - väitetty kääntyminen. Criminal Poika siis ole merkitystä tässä. Joukko samansuuntaisia vihjeitä viittaa siihen, että Molière korvasi hänet Thundered Atheistilla ja otti italialaisen käsikirjoituksen L'Ateista fulminato , joka käsitteli samaa legendaa. menestys Palais-Royal näyttää ja uteliaisuutta herättänyt kiista, joka seurasi, myydään Dorimond teksti uudella otsikko: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragikomedia , ja mainitsematta tekijän nimi; 2) On myös tekstitykset että koomikko Rosimond vie jälleen , kun vuonna 1670 hän tulostaa hänen nouveau Festin de Pierre ou l'Athée foudrillée, tragikomedia , luotiin edellisen vuoden klo Théâtre du Marais ; 3) maakunnan joukko antaa edelleen tämän otsikon ja tämän alaotsikon alla 1660-luvun jälkipuoliskolla sen version, joka on epäilemättä "muokattu" Molièren tekstistä (ks. Alla); 4) Voimme vihdoin todeta , että Sieur de Rochemont herättää havainnoissaan Molièren komediasta Le Festin de Pierre nimensä " ulkonäöltään kaatuneen ateistin [joka] todellakin kaataa ja kaataa uskonnon kaikki perustukset" ja että yksi hänen vastustajistaan huomauttaa, että "syyt, jotka voidaan osoittaa osoittamaan, että näytelmä ei ole rehellinen, ovat yhtä kuvitteellisia ja kimeerisiä kuin hänen jyrkän ateistinsa epäoikeudenmukaisuus ".
Tarjotakseen yleisölleen karnevaalinäytöksen, joka sisälsi koneita ja upeita sarjoja, jotka oli koristeltu kuudella näönmuutoksella, seurue suostui merkittäviin kuluihin, joiden yksityiskohdat voidaan lukea näyttelijöiden välillä 3. joulukuuta 1664 pidetyssä maisemamarkkinoissa. ja kaksi tämän tyyppisiin tilauksiin erikoistuneita maalareita.
Joulukuun 3. päivänä 1664 tehdyn sopimuksen mukaan joukkojen toimijoiden ja kahden erikoismaalarin välillä, joihin he ovat kutsuneet, jälkimmäisten on toimitettava kuuden viikon kuluessa kankaat, jotka on asennettu kehyksiin, jotka muodostivat "koristelun". "spektaakkeli. Tämä määräaika, jos sitä oli noudatettu (ja se oli toimijoiden puolella), johti tammikuun puoliväliin 1665, toisin sanoen Pariisin pitkän karnevaalin toisella viikolla ja kymmenen päivää viimeisen 25 vuoden jälkeen. Elisin prinsessan esitykset . Ja jos Le Festin de Pierre olisi ollut ensi-iltansa tuona päivänä, myös sillä olisi ollut 25 esitystä, ellei enemmän. Mutta tuntemattomista syistä se luotiin kuukautta myöhemmin, sunnuntaina 15. helmikuuta 1665, ensimmäinen kolmesta "rasvaisesta päivästä", jotka merkitsivät karnevaalijuhlien korkeutta ja loppua. Karnevaali, joka on tänä vuonna erityisen täynnä ja kuohuvaa, "yksi vuosikymmenen vilkkaimmista".
Keikka mainostetaan julisteita ja jonka ”puhuja” on seurue (La Grange itse syyskuusta 1664), kahtiajakautuneiden, joka alussa aikaisempaan toimintaan, mainostetaan seuraavassa ottelussa. (The 14 th ) tekijän Tartuffen kielletty. Siellä oli myös ensimmäistä kertaa, myynninedistämistarkoituksessa kohde historiassa Muze ja Jean Loret päivätty edellisenä päivänä. Poikkeuksellisesti, jos haluamme uskoa katseeseen, näyttelijät avasivat viimeiset harjoituksensa tietyille ystävällisille vierailijoille, jotka todennäköisesti voittivat epäröivien katsojien kutsun.
Verho avautuu Molière-Sganarellelle, joka on pukeutunut "aurora-satiiniseen alushameeseen", "kullanväriseen kankaiseen kamoliin" ja "kukkasetiiniseen satiinidubletiin". Se tarjoaa yleisölle puheeksi jauhetun tupakan mukavuudet ja hyveet. Se suljetaan samalla Sganarelle-Molièrella, joka itkee palkkansa. La Grange on Dom Juanin rooli; muu jakauma on epävarma.
Sääolojen ankaruudesta huolimatta (Seine ja Bièvre -joket ovat jäässä, Pariisi on lumen alla, kadut ovat vielä tavallista mutaisempia), menestys on häikäisevää. La Grangen rekisterissään mainitsemat reseptit todistavat tämän: 1830 kirjaa niiden luomishetkellä (enemmän kuin L'École des femmes -esitys ); 2045 puntaa 17. päivänä (Shrove Tuesday); 2390, ennätysluku, 24. päivä, edellisenä iltana, huolimatta tappavasta tulvasta (kuolleet lasketaan kymmenissä). "Kaiken kaikkiaan, toteaa Roger Duchêne, pääsiäisen loppuun saakka viisitoista keskeytymätöntä esitystä, joiden keskimääräinen tulo on 1407 puntaa, kun vastaava luku on 891 L'École des femmesin ensimmäisten 32 esityksen osalta ja 611 25 esityksen. Éliden prinsessa . "
Vasta Tartuffe- esityksen ensimmäisessä esityksessä , helmikuussa 1669, nämä luvut ylitettiin. Tällaiset reseptit ovat mahdollisia vain, jos oletetaan, että parterin, mustan porvarillisen, lakkien ja kaikenlaisten aseistettujen ihmisten lisäksi, jotka ovat painettu toisiaan vasten, kaikki seitsemäntoista laatikkoa (varattu halvemmalla hinnalla "kunnossa oleville"). ) ja paikat lavalla ja amfiteatterissa ovat varattuja.
La Grange ei mainitse rekisterissään mitään poikkeuksellista läsnäoloa tai erityistä tapahtumaa näyttelyn kuuden viikon aikana, historioitsijat ovat yleisesti samaa mieltä siitä, että Louis XIV ei nähnyt Festin de Pierre de Molière -tapahtumaa. Vuosien 1664-1665 rekisterisivut valmistuivat kuitenkin todennäköisesti paljon myöhemmin, ja ne sisältävät useita aukkoja ja ainakin kaksi tärkeää päivämäärävirhettä. Mitä tulee Festin de Pierre , hän tyytyy osoitettava päivät esityksiä, määrä kuitit, osa johtuu kukin toimija ja muutaman pennin maksetaan Capuchins , palomiehiä ajasta, joka tuotiin puuttua kymmeneen kertaa (viidestätoista esityksestä) epäilemättä sammuttamaan helvetin liekkien aiheuttamat tulipalot.
François Rey huomauttaa, että Louis XIV osallistui kaikkeen viihteeseen ja näki kaikki esitykset, jotka pidettiin kuuden viikon karnevaalijuhlien aikana, että hän esiintyi kahdessa baletissa, joita tanssittiin Palais-Royalissa ja että hän oli kaikkien tuomioistuin. "Miksi historioitsija ihmettelee, olisiko hän luopunut kauden viimeisestä upeasta viihteestä, näyttelystä, joka lupasi olla poikkeuksellinen ja josta oli melkein virallinen ilmoitus La Muze historique de Loretissa? Miksi hän menettäisi yhtäkkiä kiinnostuksensa tarinaan, jonka tiedämme rakastavansa? Miksi hän lopulta olisi kieltäytynyt ensimmäistä kertaa vuodesta 1658 lähtien näkemästä suosikkinäyttelijänsä ja kirjailijansa näytelmää, komediaa, jonka koko Pariisin tiesi muodostavan (tai ainakin sisällyttävän) vastauksen The Tartuffe ? "
Hänen kirjeen Havainnot komedia S r de Molière oikeus Le Festin de Pierre , Jean Donneau de Visé oltuaan vitsaillut osoitteen salaperäinen ”Sieur de Rochemont” in laskenta paheet Dom Juan, totesi: ” Luulen, että minulla ei ole paljon vastaamista, kun sanon maailman suurimman hallitsijan jälkeen, ettei häntä [Dom Juania] palkita . "
Lukuun ottamatta huhtikuun lopussa julkaistuja Observations de Rochemont -tapahtumia ja niiden antamia kahta vastausta (ks. Jäljempänä ”Querelle du Festin de Pierre ”), esityksen vastaanottamisesta ei ole suoraa todistusta. Yksikään kirjekirjoittaja, päiväkirjoittaja eikä memorialisti ei esitä sitä, mitä myöhemmille jälkipolville näyttää olevan suuri hetki Molièren uralla, eikä kommentoi sitä, mitä pidetään tänään, kun Le Tartuffe ja Le Misanthrope ovat yksi hänen kolmesta mestariteoksestaan. Samuel Sorbière , Roger de Bussy-Rabutin , Saint-Évremond ovat ylistäneet Le Tartuffea , mutta heillä ei ole sanaa puolustaa tai ainakaan kommentoida yksittäistä teosta, jonka erittäin harras jumalattomuus tuomitsee välittömästi sakrilegeeksi. Tällä hetkellä ei ole jälkiä mistään saarnaamisesta, saarnaamisesta tai saarnasta, joka viittaa Molièreen nimeen tai viittein.
Huhtikuun lopussa tai toukokuun ensimmäisinä viikkoina, kun näytelmän esitykset ovat loppuneet 20. maaliskuuta lähtien, julkaistaan 48-sivuinen esite, jonka otsikko on " Molieren havainnot komediassa" "Le Festin de Pierre" . kirjakauppias Nicolas Pépingué. Se esitetään Sieur de Rochemontin teoksena, jonka todellinen identiteetti on edelleen mysteeri. Tämä on yksiselitteisesti väkivaltainen hyökkäys, joka kohdistuu sekä Le Tartuffeen että Le Festin de Pierreen , joiden kirjoittajaa (jota erityisesti mainitaan, mikä on harvinaista tuolloin teatterikisoissa) syytetään "teatterissa esiin nostamasta" libertinismi, epäoikeudenmukaisuus ja ateismi.
Tämä kunnianosoitus päättyy pahuuden ilmaisemiseen, joka saattaa kohdata Ranskaa - aikakauden uskomuksen mukaisesti - jos kuningas sietää näin uskontoon kohdistettua loukkausta:
”Hyvällä miehellä on vain valtakunnan pelastaminen, kun hänellä on valta; ja vain ateistilla on pilaa hänet ja menetetään, kun hänellä on pahaa. Tulvat, rutto ja nälänhätä ovat ateismin seurauksia, ja kun on kyse sen rankaisemisesta, taivas poimi kaikki vihansa rutot tehdäkseen siveyden esimerkillisemmäksi. "
Heinäkuun lopusta lähtien kaksi anonyymiä tekstiä puolustaa Molièreä, korostaen tämän esitteen liiallisuutta ja jopa vakuuttamalla, että "puolet Pariisista" epäili ateistin Dom Juanin ansaitsevan hänelle kohdistuvan rangaistuksen.
Paikalla, jossa Rochemont laskee "rikokset, joilla huone on täytetty", herättää "köyhän ihmisen, jolle annamme almuja sillä ehdolla, että kieltäytymme Jumalasta", marginaalissa on huomautus: "Ensimmäisessä esityksessä. "Näistä neljästä sanasta, joista emme tiedä, ovatko ne kirjoittajalta vai kirjakaupalta kustantajalta, useimmat muut reunaviitteet ovat viittauksia Rochemontin mainitsemiin teksteihin, voimme päätellä, että valan vaatimus köyhiltä dom Juan poistettiin toisesta esityksestä. Poistamisen syitä on kuitenkin vaikea määritellä. Joka tapauksessa mikään ei salli meidän vahvistaa, kuten usein on tehty, että Molière rikkomalla tätä kohtausta noudatti minkä tahansa uskonnollisen tai poliittisen vallan määräyksiä ja vielä vähemmän että hän ryhtyi muihin muutoksiin, joiden tarkoituksena oli vesittää hänen kohta.
Toisaalta on varmaa, että vuoden 1682 painos esittelee "voimakkaasti sensuroituja" versioita III näytöksen I ja II kohtauksesta. Toimittajat ja sensorit, ilmeisesti Rochemontin esitteen innoittamana, tekivät leikkauksia, jotka päättyivät Dom Juanin matemaattisen kreedon kumoamiseen - "Uskon, että kaksi ja kaksi ovat neljä […] ja että neljä ja neljä on kahdeksan" - kieltäytyminen uskomasta taivaaseen ja helvetiin, Sganarellen usko karkeaan munkkiin ja pyyntö köyhille annettu vala (katso osa Pariisi, 1682).
Havaintojen menestys on yhtä häikäisevää kuin spektaakkeli. Pelkästään maailman julkisissa kirjastoissa on yli kaksikymmentä kappaletta, itse kopiot jaettuna puoli tusinaan eri painokseen. Tämä menestys aiheutti "riidan riidan sisällä", vastustaen Pépinguén kollegansa Gabriel Quinetin kanssa.
On todennäköistä, että se oli sen jälkeen julkaisemisen Rochemont n lehtisen että kirjailija, joka on pysytellyt nimettömänä, sävelsi sonetin vieläkin väkivaltaisia sen ilmaisu, mutta "Tällaisten liiallisen raivoa, että voisi helposti uskoa sen olevan vähemmän vakavaa kuin parodisia. Ja röyhkeä ":
Koko Pariisi puhuu Molièren rikoksesta.
Sellainen sanoi: tukahduttaisin tämän surullisen kirjan
Toinen: Annan tälle mestarille huijata Jotain
huvittamaan itseäsi suurilla jalustan iskuilla.
Heitetään hänet sidotuksi joen pohjaan
Kaikkien näiden Harlequinin jumalattomien kumppanien kanssa,
kohdellaan häntä sanalla kuin viimeinen roso,
riistetäänkö hänen silmänsä ikuisesti valosta.
Kaikki nämä erilaiset pahuudet poimivat yhdessä,
sillä hänen jumalattomuutensa ei riitä;
Se olisi sijoitettava neljän seinän väliin;
Anna hänen hyväksyjiensä nähdä hänet tässä paikassa,
anna korppikotkan repiä hänen suolensa yötä päivää,
osoittamaan jumalattomia pilkkaamaan Jumalaa.
Tällaiset tuntemattoman henkilön syytökset olisivat voineet johtaa Molièren vaakalaudalle, kuten kolme vuotta aikaisemmin, runoilija Claude Le Petitille , joka tuomittiin polttamaan Place de Grèvessa "säveltämisen, kirjoittamisen ja tulostaa jumalattomia, inhottavia ja inhottavia kirjoituksia Jumalan ja hänen pyhiensä kunniaa vastaan? Sen lisäksi, että Le Petit ei nauttinut samoista voimakkaista suojeluista kuin Molière, häntä vastaan nostetut syytteet olivat paljon vakavampia kuin Rochemontin. Oli miten on, yksikään historioitsija ei ole koskaan maininnut tällaista uhkaa Molièrelle.
Korostaen Rochemontin syytöksen ainutlaatuisuutta François Rey väittää, että Palais-Royalissa tapahtunut spektaakkeli ei aiheuttanut todellista skandaalia ja että katsojat löysivät tästä karnevaaliviihteestä "nautinnon, joka epäilemättä tarjosi viidennen näytöksen suuren retken." sarjat, koneiden, pyroteknisten vaikutusten, näyttelijöiden toiminnan avulla tietyissä puhtaan virtuoosisuuden, kielellisen tai fyysisen kohtauksissa, kuten toisen näytelmän. "
Tämä ei ole lukema, jonka useimmat historioitsijat ovat tehneet ja tekevät edelleen tästä jaksosta. Eugène Despois ja Paul Mesnard ovat siis Rochemontin "todistuksen" pohjalta kategorisia: "Näytelmän, jonka he kirjoittavat, pidettiin epäuskonnollisena, ja ne, jotka vilpittömästi tai eivät, tekivät tämän tuomion, tekivät itsensä. Kuuntelevat: nämä kaksi tosiasiaa ovat ilman epäilystä. " Ja he eivät epäröi päätellä, että Rochemontin kunnian julkaisemisen seurauksena tämä kappale poistettiin pysyvästi ryhmän seurannasta: " Emme enää tunteneet vapautta joko edustaa sitä tai tulostaa sitä. niin kauan kuin Molière asui. "
Viimeiset Molièren toimittajat Pléiade-kokoelmassa väittävät myös, että köyhien kohtaus herätti "Molièren vastustajien raivon" .
Huomautusten kirjeen tuntematon kirjoittaja (todennäköisesti Donneau de Visé ) ei kuitenkaan pelkää vakuuttaa, että Louis XIV ei puuttunut näytelmän kieltämiseen: "Voisin kuitenkin sanoa, että hän [kuningas] tiesi mitä hän oli antamalla Festin de Pierren pelata, ettei hän halunnut Tartuffesin olevan enemmän valtaa kuin hän hänen valtakunnassaan ( s. 30 ). Saman kirjoittajan mukaan kuningas olisi vastannut Dom Juanin epäilyjen skandaaliin kärsineille "ettei häntä palkita" . Kuten Eugène Despois huomauttaa, "riippumatta tämän hyväntahtoisen huomautuksen arvosta, on todennäköistä, ettemme olisi uskaltaneet osoittaa sitä kuninkaalle, ellei hän olisi tehnyt sitä. "
13. kesäkuuta, kun pariisilaiset repivät havainnot ja riita on täydessä vauhdissa, Louis XIV kutsuu perheensä ja hovinsa Saint-Germain-en-Layen linnaan suurelle, melkein improvisoidulle juhlalle, joka kestää myöhään yöhön. Herttua Saint-Aignan , järjestäjä juhlat, valitti, että teattereissa osittain Molière ja hänen toverinsa, joka soittaa Suosikki , jota Marie-Catherine Desjardins .
Charles Robinet kirjoittaa raportissa, jonka hän tekee tästä juhlasta 20. kesäkuuta ilmestyvässä lehdessä : ”[Heidän Majesteettinsa] meni kävelylle puistoon ja meni tähän viehättävään puutarhaan, jossa koko hovin istuessa kuninkaan Ryhmä esitti Suosikin , komedian välissä väliintulot ja balettimerkinnät ”. François Reyn mukaan tämä "Troupe du Roi" -nimi, joka esiintyy täällä ensimmäistä kertaa asiakirjoissa, ja virheellinen luonne 14. elokuuta 1665 tehdyssä La Grange -rekisteriin merkinnässä osoittavat selvästi, että "ryhmä" of Monsieurista ”tuli” Kuninkaan seurue Palais-Royalissa ”14. kesäkuuta, ja tämä kuninkaallinen päätös näyttää siten olevan läheisesti sidoksissa Festin de Pierren ympäröivään kiistaan . Edric Caldicott ja Georges Forestier vahvistavat vuorostaan, että "nämä tiedot [virallisen lehden artikkeli] vievät kahdella kuukaudella ajankohtaan 14. elokuuta yleensä pidetyn (La Grange -rekisterin mukaan) herrasmiesten ryhmän mainostamiseksi vuonna kuninkaan joukon sijoitus. "
Saavutetusta kiistattomasta menestyksestä huolimatta Le Festin de Pierre ei toistunut, kun teatteri avattiin uudelleen 14. huhtikuuta 1665, ja Molièren proosateksti katosi Pariisin näyttämöiltä 176 vuodeksi. Se esiintyy ensimmäisen kerran 17. marraskuuta 1841 Théâtre de l'Odéonissa, ja se tulee Comédie-Françaisen ohjelmistoon 15. tammikuuta 1847.
Näytelmän ympäröimä hiljaisuus vuoden 1665 jälkeen johti Adrien Bailletin väittämään "M. de Molierelle" omistetussa pitkässä ja kannustavassa artikkelissa, että Le Festin de Pierre , jota hän kirjoittaessaan ei vielä ollut julkaissut. "On läpäistävä tukahdutettu kappale, jonka muisti säilyy vain tätä ja Tartuffe-teosta vastaan tehdyissä havainnoissa". Useimmat moliéristes lopussa XIX : nnen ja XX : nnen vuosisadan kokivat Molière oli saada neuvoja Ludvig XIV, muuten jotta luopumaan tilaa, ikään, jotta säästää Tartuffe , se oli uhrata Le Festin de Pierre . Niinpä Antoine Adamille "voimme arvailla huomaamattomasti kiellettyä ilman tarkkaa perustelua, mutta ilman epätodennäköisyyttä". Köyhän miehen Dom Juanin tekemän valanpyynnön tukahduttaminen ensimmäisenä päivänä näyttää vahvistavan tämän hypoteesin.
Vaikka mikään nykyaikainen asiakirja ei mahdollista vahvistaa, että "sensuuri" oli tiukassa merkityksessä, Alain Viala huomauttaa, että
”Teoksen melko pitkä katoaminen (17 vuotta) julkisesta tilasta, samoin kuin Thomas Corneillen muutos vesityyppiseksi versioksi, muodostaa tosiasiallisen sensuurin. Ja Thomas Corneillen uudelleenkirjoittamassa ja vuonna 1682 julkaisemassa tekstin muutoksilla on ilmeisiä yhteyksiä havaintojen muodostamaan hyökkäykseen : esimerkiksi he kyseenalaistivat Sganarellen viimeisen huudahduksen väittäen "hänen lupauksensa" ja molemmat yllä olevat versiot poistavat tämä kohta. Riitojen näkökulmasta keskustelussa on siis uskonnollinen ulottuvuus. "
Kirjallisuuden historioitsija päättää riitaa koskevan analyysinsa seuraavasti: ”Se, että Molière itse ei ottanut näytelmää esille tai editoinut näytelmää, näyttää osoittavan, että hän joutui vaaraan tämän kritiikin edessä. "
Pléiade 2010 -lehden kirjoittajat väittävät puolestaan, että toista Molièren loistavaa teosta Amphitryon , joka myös luotiin menestyksekkäästi karnevaalien yhteydessä, ei toistettu pääsiäisen julkaisemisen jälkeen: rinnakkaisuus on sitäkin silmiinpistävämpi, että Vuonna 1665 seurue pystyi tarjoamaan uutuuden teatterin uudelleen avaamisen jälkeen ( Marie-Catherine Desjardinsin suosikki , tragikomedia , joka tunnetaan nimellä de Villedieu ), kun taas vuonna 1668 sillä ei ollut 'uutta käsityötä' ja sen täytyi tyytyä elää kansista, vihdoin asettamatta Amphitryonia vasta kesäkuun loppuun. Samojen historioitsijoiden mukaan jos Le Festin de Pierreä ei kuitenkaan toistettu kevään lopussa, koska Amphitryonin piti olla kolme vuotta myöhemmin, on ehkä mahdollista, että edellisen vuoden Italiasta lähteneet italialaiset näyttelijät palasivat Pariisiin vuorotellen jälleen Molièren ryhmän kanssa Palais-Royalin näyttämöllä; Tässä vaiheessa koneita varten vielä huonosti varustettu tämä päivittäinen vuorottelu teki mahdottomaksi sellaisen kappaleen haltuunoton, joka vaati monimutkaisen koristejärjestelmän (lähes viisikymmentä kehystä toimiakseen).
Samassa mielessä voimme muistaa, että kapusiinien "palomiehet" puuttuivat kymmeneen kertaa viidestätoista esitykseen, mikä näyttää osoittavan, että pyrotekniset vaikutukset eivät olleet siinä paikassa: "Palava kuilu, josta Dom Juan katoaa. V : n teko vaati luultavasti ylimääräinen kapusiinit. "
Kehittäessään ehdotuksen kriitikko Guy Leclerciltä, joka sanoi olevansa "epävarma siitä, että Molière on osoittanut Dom Juanille intohimoista kiinnostusta, jota meillä on itse häntä kohtaan" , François Rey väittää, että Festin de Pierre antoi palatsin näyttämölle. -Kuninkaallinen helmi-maaliskuussa 1665 oli vain olosuhteiden spektaakkeli, satunnainen tribune, jakso " Tartuffe- taistelussa ", ja että näytelmää ei epäilemättä ollut tarkoitus julkaista eikä mennä joukkojen ohjelmistoon kerran tekijän asettama tavoite on saavutettu:
"Tänään", hän kirjoitti, "Luin Le Festin de pierren , ei näytelmänä, jonka kirjoittaja-näyttelijä on tietoinen tämän… kiven lisäämisestä jo tärkeän teoksen rakennukseen […], vaan kaikuna, jälkeen, muisto ainutlaatuisesta teatterihetkestä, jonka on epäilemättä tarkoitus pysyä sellaisena. "
Sillä välin Pléiaden toimittajat ihmettelevät syitä, miksi näyttelyä ei jatkettu pääsiäis tauon jälkeen, eivät ole kaukana siitä, että sama päättyisi:
"Onko Molièrella syytä olla kiinnostunut jatkossakin suuresta hakkeroidusta aiheesta, jonka olosuhteet olivat hänelle määrittäneet ja jonka vain italialaisten poissaolo karnevaalikaudella oli mahdollistanut? Onko hänellä edes syytä julkaista luomansa loistava rapsodia? ... "
Tällainen on menestys, että maaliskuun ensimmäisistä päivistä lähtien kirjakauppias Louis Billaine tallettaa kansliaan käsinkirjoitetun kopion kappaleesta, johon liittyy pyyntö kuninkaallisesta etuoikeudesta painamiseen. Tekikö hän niin pyynnöstä tai ainakin kirjoittajan suostumuksella? Se on epätodennäköistä, kun otetaan huomioon inhottava suhde, joka Molièrella on kirjakauppiaisiin.
Kuten tavallista, tekstin lukeminen uskottiin sensuurina toimivan kuninkaan sihteerille . Tämän lukijan persoonallisuus ei ole välinpitämätön: protestanttisen uskon tutkija Henri Justel on tärkeä älymystön hahmo ja oppinut Pariisista vuosilta 1660-1670. Kommensaalinen n Prince of Condé , Cicerone on Christian Huygensin oleskelun aikana Pariisissa, kirjeenvaihtaja John Locken ja GW Leibniz , hän on liikesuhteet Louis Billaine, jonka kanssa hänellä oli painettu kirja ja on yksi painettu. Sekunti, ennen myi hänelle rikkaan kirjastonsa, kun hän lähti pakkosiirtolaisuuteen Englantiin. "Hänen toimistonsa kuninkaan sihteerinä […], huomauttaa historioitsija, […] antaa hänelle mahdollisuuden auttaa tutkijoita ja helpottaa kirjojen painamista, jotka olisivat aiheuttaneet myrskyjä Sorbonnessa, helpottamalla heidän etuoikeuttaan. kuninkaallinen. Tämä koskee Charles Sorelin ranskalaista kirjastoa . "
Uskonnon suhteen Justel on avoin mieli, jopa skeptikko, mutta ei millään tavalla libertine. Joka tapauksessa 11. maaliskuuta etuoikeus myönnetään Billaineille, joka rekisteröi sen 24. toukokuuta. Syistä, joita emme tiedä - Molièren väliintulo? riidan vaikutukset? "Kielto, joka Molièren huomioimatta pysyi salassa" ? - kirjakauppias ei hyödyntää ja antaa periksi hänen kollegansa Theodore Girard, joka julkaisee Arsaces Parthian kuningas on Royer Prade ja rakkaus lääkäri Molière, muttei juhla Stone .
Neljällä muulla kirjakaupalla, Jean Ribou, Gabriel Quinet, Jean-Baptiste ja Estienne Loyson, ei ole Billainen skrupuloita. He eivät pystyisi julkaisemaan Molièren tekstiä, mutta Dorimondin teksti painettaisiin uudella otsikolla: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragikomedia ja saatettaisiin myyntiin ilman muita tekijänimiä kuin "DM", joka oli piilotettu ote. etuoikeudesta, ja joka voi lukea "De Molière". Mutta se on todellakin uudelleenkirjoitettu etuoikeus ja siksi petos, koska Quinetin 10. elokuuta tallentama 12. huhtikuuta 1661 annettu etuoikeus "hankittiin nimellä S r Dorimond".
Lisäksi Antoine Offray, Lyonnais-kirjakauppias, joka julkaisi teoksen tammikuussa 1659, julkaisi sen uudelleen tai julkaisi sen uudelleen vuonna 1661, emmekä näe, että neljä etuuskohtelun saavaa kirjakauppaa julkaisi samana vuonna pariisilaisen painoksen.
Tämä sama Dorimondin teksti nimetään uudelleen useita kertoja seuraavien vuosien aikana (1674, 1679, 1683, 1691), mutta sitten suorastaan nimellä "JBP de Molière".
Teatterin moraalista käydyn riidan elpyminen vuonna 1666, joka johti dramaattiseen näytökseen hyvin vihamielisten teosten julkaisemiseen, kiinnitti jälleen huomion siihen, mitä harrastajia pidettiin provokaatioina.
Vuoden 1666 viimeisinä päivinä kirjakauppiaat Pierre Promé ja Louis Billaine (sama, joka maaliskuussa 1665 oli hankkinut Festin de Pierren , johon hän ei ollut käyttänyt etuoikeutta, painamiseen ) myynti ilman kirjoittajan ilmoitusta. nimi, käsikirjoitus komediasta ja osoittaa kirkon perinteen mukaisesti, jonka neuvosto ja pyhät isät ovat saaneet prinssi de Conti -kynällä. Kirja hyökkää, nimeämättä sitä, Molièreä ja kahta hänen komediaansa, L'École des femmes ja Le Festin de Pierre : "Onko olemassa ateismin koulua, joka on avoimempi kuin Festin de Peter, jossa oltuaan sanonut kaikki kauheimmat epäkohdat ateistille, jolla on paljon älyä, kirjoittaja uskoo Jumalan asian palvelijalle, jolle hän puhuu, tukeakseen sitä, kaikki maailman epäoikeudenmukaisuudet? "
Vuosien 1665 ja 1669 välisenä aikana, jota on vaikea määritellä tarkemmin, provinssiryhmä soitti "Le Festin de Pierre ou l'Athée thoudrivé, kirjoittanut Monsieur de Molière", jota edustaa vain yksi jäljitys, jälki, kauniisti painettu ohjelma-ilmoitus 4 ° -muodossa ja kuvailee esityksen ”upeita koneita ja [teatterin upeita muutoksia”, joka sisältää yksityiskohtaisen perustelun jokaisesta viidestä näytöksestä.
Tämä Grenoblen kunnankirjastossa säilytetty asiakirja vahvistaa tarvittaessa Molièren valitseman nimen ja alaotsikon sekä sen, että näytelmä oli kaukana kielletystä tai tukahdutetusta virallisesti edustettuina muualla kuin '' Pariisissa, on totta, "järjestelyjen" kanssa, joita tekstin lukeminen antaa mahdollisuuden kuvitella: Mathurine, joka tunnetaan nimellä Thomasse, köyhien kohtauksen katoaminen, toisen sisäänkäynnin siirtäminen Elviraan jne.
Marraskuussa 1669, kun italialaiset jatkoivat omaa Festin de Pierreään Palais-Royalin lavalle (jossa he soittivat aina vuorotellen kuninkaallisen ryhmän kanssa), Marais- näyttelijät loivat Le Nouveau Festin de Pierren tai Athée ukkosivat , neljäs Legendan ranskankielinen versio, joka koostuu viidestä näytöksestä ja jakeesta, Claude La Rose, dit Rosimond , joka Grenoblesta tullessaan on äskettäin liittynyt yhtiöön. Teksti painetaan huhtikuussa 1670, ja ilmoituksen lukijalle Rosimond kiittää hyvin vapaasti kuuluisaa kollegaansa:
"Tätä aihetta ei esitetty sinulle tänään. Italialaiset näyttelijät toivat sen Ranskaan, ja se aiheutti niin paljon melua kotona, että kaikki ryhmät halusivat ilahduttaa yleisöä. Monsieur de Villiers on käsitellyt sitä Hôtel de Bourgognessa, ja Monsieur de Molière on äskettäin osoittanut sitä erityisen erikoisilla kaunottarilla. Tällaisen huomattavan kosketuksen jälkeen olet yllättynyt siitä, että olen altistanut itseni laittaa käteni siihen; mutta opi, että tunnen itseni liian hyvin ollakseni imarreltu tekemään jotain hienoa sen kanssa, ja että joukko, jolla minulla on kunnia olla ainoa, joka ei ole edustanut sitä Pariisissa, ajattelin, että lisäämällä nämä upeita teatterikoristeita, joita yleensä näemme kotona, hän voisi hyödyntää onnea, joka niin kuuluisalla aihealueella on aina ollut ... "
Elokuussa 1676 Royal Troupe on Hôtel de Bourgogne antoi, kuten avaaminen teko on Pierre Corneillen Oidipus , Les Fragments de Molière, isännöi teatterissa M. Brécourt . Syyskuussa 1677, show esitellään ensimmäisessä osassa on Racine n Bajazet vuonna edessä tuomioistuimen pysyä linnassa Fontainebleaussa , sitten ”play” toistuu, 30. syyskuuta 1681 lavalla upouusi Comédie-Française, jossa sitä annetaan 36 kertaa seuraavan 20 vuoden aikana.
Se on itse asiassa hyvin ilmainen montaasi-sovitus kahdessa näytöksessä, jonka näyttelijä Charles Chevillet tunnetaan nimellä Champmeslé , muutamasta kohtauksesta Molièren Festin de pierresta .
Jotkut kommentaattorit ovat muotoilleet hypoteesin, että kenties juuri tämä yritys palauttaa kilpaileva joukko olisi saanut myöhäisen Molièren toverit tilaamaan kadetti Corneillen alkuperäisen näytelmän versiolle.
Helmikuussa 1677 , neljä vuotta Molièren kuoleman jälkeen, Hôtel Guénégaud -ryhmä (joka johtui entisen kuninkaallisen ryhmän ja entisen Théâtre du Marais'n sulautumisesta ) teki laskuun - Molièren nimellä - version Festin de Pierre jakeeksi laittaa Thomas Corneille , joka on tehnyt useita vuosia yhteistyötä uuden ryhmän kanssa tuottaakseen näytelmiä upeaan spektaakkeluun.
Jean Donneau de Visé raportoi tästä luomuksesta useilla sivuilla Nouveau Mercure -galantinsa maaliskuun numerossa :
"En saa unohtaa kertoa teille, että näytelmä on herätetty eloon, jota ette uskaltanut sanoa niin paljon kuin luulitte viisi tai kuusi vuotta sitten, tiettyjen seikkojen takia, jotka loukkaavat herkän herkullisuutta. Se on nyt täysin puhdistettu siitä, ja proosan sijasta se on jaettu jakeisiin tavalla, joka on tehnyt selväksi, ettei se ole menettänyt yhtään alkuperäisensa kauneudesta, joka on jopa löytänyt uusia. Voit nähdä, että puhun kuuluisan Molièren festin de Pierrestä . Siihen osallistui poikkeuksellisen kuuden esityksen aikana. […] Tämän näytelmän suuri menestys on seurausta monsieur Corneille nuoremman varovaisuudesta, joka teki jakeet ja joka vain asetti miellyttäviä kohtauksia heidän katkaisemiensa tilalle. "
Kuusi vuotta myöhemmin julkaisemalla näytelmänsä vain nimikirjaimillaan, Thomas Corneille selittää omalla tavallaan, mitä tapahtui, täsmentämättä, että Molièren leski Armande Béjart jakoi hänen kanssaan tämän uudelleenkirjoittamisen edut:
”Tämä näytelmä, josta näyttelijät antavat useita esityksiä vuosittain, on sama kuin edesmennyt M. de Molière oli esiintynyt proosassa vähän ennen kuolemaansa. Jotkut ihmiset, joilla on kaikki valta minua kohtaan, ovat kehottaneet minua laittamaan sen jakeisiin, pidätin vapauden pehmentää tiettyjä ilmauksia, jotka olivat loukkaaneet tarkkaa. Seurasin proosaa melko tarkasti kaikessa muussa, lukuun ottamatta kolmannen ja viidennen näytöksen kohtauksia, joissa sain naiset puhumaan. Nämä ovat kohtauksia, jotka on lisätty tähän erinomaiseen alkuperäiskappaleeseen ja joiden vikoja ei pidä syyttää kuuluisalle kirjailijalle, jonka nimellä tämä komedia on edelleen edustettuina. "
Mukaan Despois ilmaisulla ”muutamia ihmisiä, jotka ovat kaikki valtaa minuun” ei voida soveltaa Armande ja ehdottaa, että ”tilaus tuli hänelle ylhäältä”.
Tämä versio on edelleen edustettuna nimellä Molière vuoteen 1841 asti.
Vuoden 1678 loppupuolella kahdelta Sorbonnen teologilta, Guillaume Fromageaulta ja Adrien Augustin de Bussy de Lametilta, kuulusteltiin mielenkiintoinen omantunnon tapaus, nimittäin se, voidaanko sakramentteihin myöntää joukko toimijoita, jotka edustavat ja ketkä ovat valmiita edustamaan tulevaisuudessa komediaa, jonka nimi on Le Festin de Pierre , sillä verukkeella, että prinssit, joilla on heidän palkkansa, haluavat sen olevan edustettuna heidän edessään. He antavat hyvin yksityiskohtaisen vastauksen 18. joulukuuta:
Molièren proosaversio julkaistiin lopulta vuonna 1682, ns. Lopullisen painoksen teoksista Monsieur de Molière, VII osassa (”Postuumiset teokset”) . Silloin alkuperäisen tekstin erottamiseksi edelleen laskussa olevan Thomas Corneillen tekstistä muutettiin otsikkoa, josta tuli Dom Juan ou le Festin de Pierre . Vihje siitä, että tämä muutos tehtiin viime hetkellä eikä se vastannut Molièren toiveita: teoksen sisältämässä teosluettelossa näytelmä (kolmas D. Garcien jälkeen tai Kateellinen prinssi ja Versaillesin improvisaatio ) on nimeltään Le D. Juan tai Festin de Pierre .
Toimittajat ja heidän neuvonantajansa (erityisesti La Grange ) kokivat olevansa velvollisia muuttamaan tiettyjä tekstin kohtia, joita pidettiin "arkaluonteisina" vuoden 1665 kiistan jälkeen ja jotka itse asiassa vastaavat melkein kaikkia niitä, joita Sieur de Rochemont väitti havainnoissaan . Mutta se ei tunnu riittävältä sensuurille. Jo painetut kopiot ovat "kovakantisia" (arkit painetaan uudelleen ja liitetään alkuperäisille sivuille), jotta syytetyt kohdat katoavat. Poistamme tietyt III osan kohdat (köyhän miehen kohtauksen loppu, keskustelu uskonnosta) ja tietyt rivit ("Palkkani, palkkani"), jotka näyttävät pilkkaavan uskontoa. Mutta se ei silti riitä sensuurille, ja koska leikkaukset muuttuvat paljon suuremmiksi (köyhän miehen kohtaus on vähennetty kahteen riviin), useita muistikirjoja on nyt painettava kokonaan uudelleen, ennen kuin ne ommellaan muille.
Se on tämä painos, sen sensuroimaton tilassa, joka julkaistaan Ranskan alkupuolelle saakka XIX : nnen vuosisadan.
Vuonna 1683 Amsterdamin kirjakauppias Henri Wetstein, Daniel Elzevierin seuraaja, myi " Le Festin de Pierre " -nimellä "uuden painoksen ja täysin erilainen kuin tähän mennessä ilmestynyt", jota edeltää tulostin lukijalle:
”Kaikista näytelmistä, jotka on julkaistu M. Molièren nimellä, yhtään muuta ei ole kiistetty kuin Festin de Pierre . Sillä vaikka keksintö näytti kyllästyneeksi siihen omalla tavallaan, sen todettiin kuitenkin toteutettavan niin huonosti, että sen sijaan, että omistaisi sen hänelle, he halusivat siirtää sen huonona kopiona joku, joka oli nähnyt sen edustavan ja , lisäämällä sirpaleita mielikuvaansa siihen, mitä hän oli muistanut, oli muodostanut palan hänen muotinsa mukaan. Koska olimme yksimielisiä siitä, että Molière oli tehnyt näytelmän, jolla oli tämä otsikko, tein kaiken voitavani saadakseni hyvän kopion. Lopuksi eräs ystävä tarjosi minulle sen, jonka annan täällä, ja vaikka en uskalla myönteisesti vakuuttaa, että sen on säveltänyt Molière, ainakin se näyttää omalla tavallaan paremmalta kuin toinen, jonka olemme nähneet juoksevan hänen nimensä alla toistaiseksi . Jätän tuomion lukijalle ja tyydyn antamaan hänelle teoksen sellaisenaan kuin minulla on ollut. "
Mikään tässä lausunnossa ei viittaa siihen, että Wetsteinilla olisi jo ollut Pariisin vaikutelma vuodelta 1682.
Näiden kahden painoksen huomattavien erojen joukossa on yksi lause, josta Sganarelle on tullut kuuluisaksi muotokuvassa, jonka hän vetää herraltaan Gusmanille: ”Suuri herra, paha ihminen on kauhea asia; Minun on oltava hänelle uskollinen huolimatta siitä, että minulla on joitain ", tämän antaa Pariisin versio, kun Amsterdamin versio sanoo:" Se on kauhea asia, minun on oltava hänelle uskollinen siitä huolimatta, että minulla on. »Oliko tämä virhe hollantilaiselle typografialle, joka ei olisi voinut lukea hänen käytettävissään olevaa käsikirjoitusta, tai Molièren todellista tekstiä, jonka hänen kollegansa" koristelivat "? Voimme huomata, että Thomas Corneille mukautti versioitaan jo ensimmäistä versiota: ”Paha herra on outo asia. "Toisaalta kaava" suuri herra, paha mies "esiintyy tervetullut oksymoronina , koska" luonteeltaan "suuri herra on tai hänen on oltava" hyvä ihminen ", toisin kuin" porvarillinen ", joka haluaa pelaa herrat, voi tehdä itsestään vain naurettavaa.
Tämä on Amsterdamin versio, jonka Claude Bourqui ja Georges Forestier ovat päättäneet julkaista viimeisimmässä Molière's Complete Works -lehdessään ja rikkovat siten kaksisataa vuotta kestäneen toimituksellisen perinteen.
Hän on myös Nicolo Castelli (salanimimunkki munkki Biagio Augustelli Lucca, vaaliruhtinas Frederick I st Brandenburgin sihteeri ) päättää käyttää sitä italialaiseen käännökseen, joka julkaistiin Leipzigissä vuonna 1697. Huolellisen uskollisuuden käännös: erityisesti köyhien kohtauksessa, Castelli on pyrkinyt selittämään outoa kaavaa "Annan sen sinulle ihmiskunnan rakkaudesta", jota hän ei epäröi selittää: " Io te la dono [la doppia] per amor dell'humanita; per amor dico della miseria, nella quale ti vedo, eikä per altro rispetto . ("Annan sen sinulle ihmiskunnan rakkaudesta, rakkaudesta, sanon, kurjuudesta, jossa näen sinut, eikä mistään muusta vastikkeesta").
Kumpikaan Hollannin painos tai Italian version näyttävät kierrätetään Ranskassa aikana XVIII nnen vuosisadan; siihen ei viitata missään; Voltaire itse mainitsee köyhien kohtauksen vain Pariisin vuoden 1682 painoksen korttimattomassa versiossa, joka saa amerikkalaisen kirjailijan Joan DeJeanin kirjoittamaan, ilman liioittelua, että "Eurooppa arvostaa klassista tekstiä. Ranskalainen näytelmä, joka tuolloin ranskalaiset eivät voineet nähdä eikä lukea lukuun ottamatta voimakkaasti vesitettyä versiota. [...] Viime vuosikymmeninä XVII th luvulla, koko XVIII nnen luvulla ja suurimman osan XIX : nnen vuosisadan Ranska pyytää vain haudata tämä pala. "
Vuonna 1705 Grimarest vahvisti teoksessa Vie de Molière, ettei näytelmään liittyvä rikkimaine ollut parantunut:
"Molière, joka oli tottunut yleisöön usein antamaan hänelle uusia asioita, vaarantoi Festin de Pierrensa 15. helmikuuta 1665. Tuomitsimme tuolloin, kun arvioimme tässä. Ja Molière oli varovainen, ettei tätä kappaletta painettu, josta aiemmin tehtiin erittäin huono arvostelu. "
Ekshumaatiot kello alussa XIX E -luvulla , täydellisen alkuperäisen tekstin Molière herättää muutamia huomioita, jopa kesken tasalla lukijoita.
Sen uudelleen ilmestyminen teatterilavalla herättää innostusta etenkin nuoren sukupolven keskuudessa.
Kahdeksan vuotta myöhemmin, kun näytelmä tuli Comédie-Françaisen ohjelmistoon , oli Théophile Gautierin vuoro ilmaista ihailunsa:
"Mikä outo näytelmä on Don Juan, kun se esitettiin toisena iltana, ja kuinka hyvin on mahdollista, että klassikot eivät kestäisi sitä alkuperäisessä tilassaan! Don Juan , jolle Molière on antanut komedian arvonimen, on oikein sanonta, draama ja moderni draama, sanan täydellä voimalla ... Molière ei ole koskaan tehnyt mitään suorempaa, vapaampaa, tarmokkaampaa, rohkeampaa ; fantastista, tätä skeptisille ranskalaisille niin vaikeaa työtä koskevaa elementtiä käsitellään vakavasti ja uskomuksella, joka on hyvin harvinaista meissä. Komentajan patsas tuottaa pelon vaikutuksen, jota teatterissa ei ole ylitetty ... Tälle terrorin voimakkuudelle ei tule tragediaa ... Don Juan, kuten Molière ymmärsi hänet, on jopa ateistisempi kuin libertiini ... Ja, mikä pahentaa asiaa, [hän] heittää Tartuffeen mustan viitan hetkeksi rikkaan satiinitakin päälle; kaikki muu olisi voitu antaa hänelle anteeksi, paitsi tämä pyhä paraati. Nykyään Don Juanin hahmo, jota Mozart , Lord Byron , Alfred de Musset ja Hoffmann ovat laajentaneet, tulkitaan inhimillisemmällä, laajemmalla, runollisemmalla tavalla; hänestä tuli tavallaan rakkauden Faust… ”
Victor Hugo, Molièren suuri ihailija, mutta vielä suurempi Shakespearen ihailija, on erityisen varma tästä:
”... Havainnointi antaa Sedainenelle . Havainnointi ja mielikuvitus antavat Molièrelle. Havainnointi, mitä enemmän mielikuvitusta, sitä enemmän intuitiota antaa Shakespeareille . Päästäksesi Elsinoren tasolle ja nähdäksesi haamun, tarvitset intuitiota ... Aseta komentajan patsas Hamletin haamu läsnäollessa . Molière ei usko hänen patsasiin, Shakespeare uskoo haamuihinsa. Shakespearella on intuitio, josta Molière puuttuu. Komentajan patsas, tämä Espanjan terrorin mestariteos, on paljon uudempi ja synkempi luomus kuin Elsinoren aave; hän katoaa Molièreen. Kauhistuttavan marmorisen illallisen takana näemme Poquelinin hymyn: runoilijaansa ironinen runo tyhjentää ja tuhoaa hänet; se oli haamu, se on mannekiini. Yksi pelottavimmista traagisista keksinnöistä, jotka ovat teatterissa, keskeyttää, ja Festin de Pierren tässä pöydässä on niin vähän kauhua ja niin vähän helvettiä, että mielellään otettaisiin jakkara Don Juanin ja patsaan väliin. "
Oli miten on, näytelmää esitetään vain sata kertaa vuosina 1841–1947. On odotettava Louis Jouvetin ja Jean Vilarin esityksiä , jotta se löydetään uudelleen teatterien yleisölle.
Ranskan Laita kohtauksessa Dom Juan tai juhlan Stone mennessä Molière, harvinainen välillä XVII nnen ja XIX th vuosisadan on moninkertaistunut vuoden toisella puoliskolla XX : nnen vuosisadan ja ovat symbolisia kehittymisen vaiheessa tällä vuosisadalla.
Näytelmä on näytetty myös televisiossa, elokuvissa ja sovitettu graafiseksi romaaniksi:
Saapuessaan kaupunkiin hylättyään Elviran, jonka hän oli tuonut luostarista naimisiin, Dom Juan Tenorio näkee naimisiin aattona nuoren tytön ja aikoo siepata hänet, kun hän on menossa kävelemään. Merellä hänen kanssaan. sulhanen. Projektin epäonnistuttua ja veneen kaatumisen jälkeen hän joutuu kansansa kanssa talonpoikaiskylään, josta hän varoitti, että hänen veljensä Dom Carlos ja Dom Alonse jahtaavat häntä, hän pakeni palvelijansa kanssa metsän läpi. SGANARELLE. Mahdollisuus johtaa hänet pelastamaan Dom Carlosin henki, joka vastineeksi suostuu lykkäämään kostoaan sillä ehdolla, että Dom Juan jatkaa asumistaan Valmis Elviran kanssa. Paluumatkalla kotiin päällikkö ja palvelija kulkevat komentajan mausoleumin edessä, jonka Dom Juan tappoi edellisenä vuonna kaksintaistelussa ja jonka patsaan hän kutsuu tulemaan jakamaan illallisensa samana iltana. Kotona hän näkee illallisen ajan siirtyvän kolme kertaa peräkkäin odottamattomilla vierailuilla luotonantajan, hänen isänsä ja vaimonsa jälkeen, jotka ovat nyt palanneet uskonnolliseen elämään. Viimeisenä saapuneen komentajan patsas kieltäytyy jakamasta ateriaansa, mutta puolestaan kutsuu hänet illalliselle seuraavana päivänä. Seuraavana päivänä iltapäivän lopussa Dom Juan kertoo isänsä riemuitsemasta, että hän on päättänyt palata uskontoon, ja sitten hän vakuuttaa Sganarellessa, että tämä äkillinen käänne on vain juoni, jonka tarkoituksena on suojella häntä kaikelta hänelle mahdollisesti aiheutuvia haittoja. Komentajan patsas, joka ilmestyy ja ottaa huomioon hänen kieltäytymisen tekemästä parannusta, tarttuu hänen käteensä ja heittää hänet maan suolistoon.
Esitys alkaa puheella yleisölle, jossa Sganarelle (Molièren itsensä luoma rooli) avaa sulut dialogissa, jossa hän oli tekemisissä Gusmanin, Elviren käärmeen kanssa, kiittää lääketieteellisiä ja sosiaalisia hyveitä:
"Mitä Aristoteles ja kaikki filosofiat sanovat , tupakalla ei ole mitään samanlaista: se on rehellisten ihmisten intohimo, ja kuka elää ilman tupakkaa, ei ole elämisen arvoinen. Hän ei vain iloita ja puhdista ihmisen aivoja, vaan myös opettaa sieluja hyveellisyyteen ja hänen kanssaan oppii tulemaan rehellinen ihminen. Etkö näe selvästi heti, kun otamme sen, millä pakollisella tavalla käytämme sitä kaikkien kanssa, ja kuinka onnellisia olemme antaa sen oikealle ja vasemmalle, missä tahansa olemmekin? Emme edes odota, kunnes pyydämme sitä, ja juoksemme vastaamaan ihmisten toiveisiin; niin totta on, että tupakka herättää kunnian ja hyveen tunteita kaikille, jotka sitä käyttävät. Mutta se riittää tästä materiaalista. "
Jos "savustettu tupakka" oli joskus edelleen kiistanalainen (vuonna 1646 Compagnie du Saint-Sacrementin Marseillen osasto tuomitsi sen käytön julkisilla paikoilla "päivittäin tapahtuvien suurten häiriöiden vuoksi. Näissä paikoissa" ), nuuska oli erittäin suosittu, varsinkin tuomioistuimessa.
Sganarellen burleskiharangue, joka ei ilmeisesti liity näytelmän eri aiheisiin, herätti monia kommentteja. Alussa XX : nnen vuosisadan tohtori Cabanesin ehdotti, että Molière on parodia ehkä avaamista kuuluisa tupakka sopimuksen saksalainen lääkäri Johann Neander (siitä) .
Viime aikoina François Rey näki siinä "eräänlaisen omistautumisen" tai "silmänräpäyksen" Condén prinssille, joka on itse suuri nuuskan kuluttaja, joka tuki aktiivisesti Molièren taistelua Tartuffeen valtuuttamiseksi .
Viime vuosikymmeninä filosofisten kommenttien lukumäärä on lisääntynyt Michel Serresin , Arnaud Villanin , Claude Reichlerin ja Laurent Nunezin analyyseillä teoksessa Ensimmäisten lauseiden arvoitus . Joten Paul Audi , täytyy ymmärtää "tupakka" metaforana "teatteri", jonka avulla on mahdollista liittää tämä kulku poetiikka ja Aristoteleen , jossa tragedia esitetään yhteiskunnallisesti kannattavaa, koska se tuottaa että katsojille katarttinen vaikutus on puhdistaa intohimoja. Paradoksaalinen kiitosta Tupakan siis olla Molière tapa tehdä "teatterin sisällä teatterin" ja "[on] vahvistavat hedelmällisyyttä teatterin kuin vapauttavaa mimesiksen maallista yhteiskuntaa" .
Seuraavat Olivier Bloch , joka näkee Sganarelle n sanoen " materialisti filosofinen uskontunnustus " , laatijat Pleiade painos kytkentöjen filosofian Lucretia : "States of sielun, hyveitä, yhteiskunnan toimintaan itse löytää peräisin olevia vaikutuksia aine. Tietoiset mielet tunnistavat siinä muunnelman Lucretian-viinin väitteestä ( De natura rerum , III, 476-486 ), jonka Molière oli jo maininnut Le Cocu imaginairessa (kohtaus VII). "
I laki
Palatsi. Tupakanpuheenvuoronsa lopussa Sganarelle palaa haastatteluun, jonka hän oli käynyt Gusmanin kanssa, Elvira, jonka rakastajatar on huolissaan miehensä kiireestä lähdöstä. Hän maalaa hänelle jonkin verran kerskailulla kauhistuttavan muotokuvan Dom Juanista epävakaana ja kyynisenä epäuskoisena. Gusman lähtee jättäen tilaa Dom Juanille. Jälkimmäinen puhuu Sganarellen kanssa avioliitosta ja rakkauden epävakaudesta, ennen kuin selitti hänelle suunnitelmansa siepata nuori morsian. Joten Elvira, joka tulee kysymään tältä lähdön syyt, vastaa kyynisesti ja antaa hänen lähteä vihastuneena raivoissaan.
Laki II
Maaseudulla Pierrot kertoo (Ile-de-France-murteessa) morsiamensa Charlotteille, kuinka hän on juuri pelastanut Dom Juanin ja Sganarellen haaksirikosta. Heidän välillä on kohtaus rakkaudesta levottomuudesta. Dom Juan ja Sganarelle ilmestyvät, Pierrot menee "juomaan tuopin". Dom Juan on hurmioitunut Charlotten kauneuden edessä ja vakuuttaa nuoren tytön hyväksymään hänet aviomieheksi. Kun hän on aikeissa suudella hänen kättään, Pierrot, selkä, yrittää puuttua asiaan, mikä aiheuttaa farsin algaradin. Saapuu Mathurine, jolle Dom Juan on myös luvannut avioliiton ja joka vaatii selitystä Charlottelta. Viettelijä onnistuu ratkaisemaan kahden huijauksensa välisen kiistan, ilman että se olisi edes pidättäytynyt heidän illuusioistaan. Palvelija tulee sisään, joka ilmoittaa hänelle, että kaksitoista hevosella miestä etsivät häntä. Dom Juan ja Sganarelle jättävät paikan kiireellä.
Laki III
Metsässä. Dom Juan "maalaispuvussa" ja lääkäriksi naamioitu Sganarelle puhuvat edelleen lääketieteestä ja uskonnosta. Huomatessaan miehen rätissä, he pyytävät tältä ohjeita. Dom Juan pilkkaa luottamustaan Jumalaan ja yrittää turhaan saada hänet pilkkaamaan. Sitten hän pelastaa herrasmiehen, jonka kolme brändiä hyökkäävät ja joka osoittautuu Done Elviran veljeksi Dom Carlosiksi. Hän ja hänen veljensä Dom Alonse etsivät Dom Juania pesemään kunniansa. Saapuu Dom Alonse, joka tunnistaa Dom Juanin, haluaa kostaa paikan päällä. Dom Carlos, kiitollisuutena häntä pelastaneelle, vakuuttaa veljensä lykkäämään kokouksen myöhemmäksi. Jatkamalla tietään Dom Juan ja Sganarelle saapuvat komentajan haudan eteen. Dom Juan käskee Sganarellen kutsumaan hänet illalliselle. Sganarelle tekee niin. Patsas nyökkää päällikön kanssa.
Laki IV
Dom Juanissa. Illalliselle istumaan valmistautuvaa Dom Juania estää se tekemästä useita odottamattomia vierailuja. Ensinnäkin se on velkoja, herra Dimanche, jonka hän hylkää monilla kohteliaisuuksilla antamatta hänelle aikaa muotoilla pyyntöään. Sitten se oli Dom Louis, hänen isänsä, levottomuuden huipulla, ja hänen muistutuksiaan hän kohteli halveksivasti. Kirjoita Elvira, katuvaan Magdaleenaan, joka tulee varoittamaan aviomiehensä "taivaan vihasta" ja yrittämään turhaan saada hänet tekemään parannuksen. Dom Juan ja Sganarelle menevät syömään, kun ilmestyy komentajan patsas, joka vuorostaan istumatta tai syömättä kutsuu Dom Juanin syömään hänen kanssaan seuraavana päivänä. Dom Juan hyväksyy, patsas vetäytyy.
Laki V
Kaupungin portilla. Dom Juan ilmoittaa isälleen, että armon kosketuksessa hän päätti muuttaa elämäänsä ja työtään "saadakseen taivaasta täydellisen [rikosten] anteeksiannon". Dom Louis jättää hänet onnen järkyttyneenä; onnellisuus, jonka jakaa naiivi Sganarelle, jonka Dom Juan kiirehtii ottamatta vastaan tekemällä pitkän ja elävän tekopyhän tekopyhyyden. Ja vetoamalla taivaan tahtoon hän hylkää korvauspyynnön ja sitten kutsun kaksintaisteluun, jonka hänen veljensä Dom Carlos tulee esittämään hänelle. Jälkimmäisen lähtiessä ilmestyy "peitto peitetyssä naisessa", joka kehottaa Dom Juania tekemään viimeisen kerran parannuksen. Hän vastaa vetämällä miekan. Näkyvissä on komentajan patsas, joka syyttäen "paaduttavaa syntiä" ojentaa kätensä hänelle ja heittää hänet helvetin liekkeihin. Jätettyään yksin Sganarelle suree palkkojen menetystä.
Kulttuurinen ulottuvuus ottanut Don Juan historiaa, kulunut XIX th vuosisadan tilan legenda myytti johtanut moniin joskus ristiriitaisia tulkintoja sankari juhlan Stone . Hänen läsnäolonsa 25 näytelmässä olevasta 27 kohtauksesta antaa katsojalle ja eksegetille kaiken mahdollisuuden tarkkailla, analysoida ja kritisoida sankariaan.
Ensimmäinen lähestymistapa on näytelmän valaiseminen viimeisellä kohtauksella: jotta Dom Juanin rangaistus olisi perusteltu, on välttämätöntä, että viidestä teosta syntynyt persoonallisuus on herättänyt suuttumusta. Tämän lähestymistavan on ottanut Jean de Guardia. Tästä näkökulmasta positiiviset näkökohdat (suuri herra, vapaa ajattelija, älykkyys) hämärtyvät, ja Dom Juanin negatiiviset puolet tuodaan esiin: viettelijä, uskoton, opportunisti, valehtelija, ylpeä, imarteleva, täydellinen ihmiskunnan paha mies, joskus väkivaltainen, käsitteleminen helposti ironiaa ja sarkasmia, väkivaltaa ja loukkausta, kunnioitusta ja epäkunnioitusta; ja erityisesti kolme lamauttavaa vikaa: kelvoton poika, jumalaton ja tekopyhä.
Eräässä toisessa käsittelyssä vaaditaan enemmän hahmon transgressiivistä ulottuvuutta: ylimäärän ja liiallisuuden oleminen, kokemusten tekijä ja kuka kyseenalaistaa aikansa tärkeät arvot: avioliitto, kunnia, perhe, uskonto.
Jotkut kommentaattorit huomauttavat hahmon epäjohdonmukaisuuksista, puutteista ja heikkouksista. He viittaavat hänen yhä täyttymättömään haluunsa naisten valloitukseen, esittävät hänet ikuiseen lentoon, herättävät hänen pelkonsa menneisyyden synonyymistä, epävakaudesta ja kyltymättömästä muutoksenhakusta. He korostavat hänen ristiriitaisuuksiaan: huolimatta kieltäytymisestä säännöistä, hän on edelleen kiintynyt aikansa etuoikeuksiin ja arvojärjestelmään, rohkea ja pelkurina, valmis puolustamaan kunniaansa ja ystäviään, mutta pyrkii saamaan takinsa Sganarelle tai teeskentelevän kääntyminen pakenemaan Elviran veljiä, julma ja antelias samanaikaisesti, kun hän vaatii köyhiltä jumalanpilkkaa oboluksesta ja antaa sen sitten hänelle ilmaiseksi "ihmiskunnan rakkaudesta".
Kuten alaotsikosta käy ilmi, että näytelmä kantoi sen luomisessa - Thundered Atheist - Dom Juanin ateismi on teoksen peruspiste, joka on yhtä välttämätön kuin viimeinen ukkosmyrsky. Siten Sieur de Rochemont tuomitsee hahmon "ateisti, joka vähentää kaiken uskon kahteen ja kaksi on neljä ja neljä ja neljä on kahdeksan". Itse asiassa tämä lause on "tunnetusti libertiini", johon viitataan Sokrates Christian de Balzac Guezissa (1652) ja Don Juanissa, jota luonnehditaan ateistiksi, kuten Visen Donneau huomautti :
"Jos [Molière] kirjoittaja sai [Dom Juanin] sanomaan, että kaksi ja kaksi ovat neljä ja että neljä ja neljä ovat kahdeksan , se vain ilmoitettiin, että hän oli ateisti, sellaisena kuin hän oli. Välttämätöntä, että se tunnettaisiin , rangaistuksen takia. Mutta puhuessaan hyvässä uskossa, onko se perustelu, että kaksi ja kaksi ovat neljä ja neljä ja neljä on kahdeksan ? Todistavatko nämä sanat mitään, ja voimmeko niistä päätellä mitään, paitsi että Dom Juan on ateisti? Hänen on ainakin pitänyt houkutella salamaa tällä muutamalla sanalla, se oli ehdoton välttämättömyys, ja puolet Pariisista epäili ansaitsevansa sitä. [...] Oli vaikea saada ateisti esiintymään teatterissa ja saada tieto siitä, että hän oli, saamatta häntä puhumaan. Kuitenkin, koska hän ei voinut sanoa mitään, jota ei syytetty, Le Festin de Pierren kirjoittaja löysi ihailtavan varovaisuudella tavan saada hänet tunnetuksi olemuksestaan tekemättä hänelle syytä "
Kaksi vuosisataa myöhemmin Théodore de Banville otti vastaan Sganarellen kysymyksen: ”Mutta sinun täytyy silti uskoa jotain maailmassa; mitä mieltä sinä olet? », Vastaa erittäin luottavaisin mielin:
”Molière halusi epäilemättä tehdä Don Juanista aluksi täysin vihamielisen; mutta edes tietämättä siitä, että Don Juanista tulee draaman useammassa kuin yhdessä kappaleessa sen sijaan, että hän olisi epäuskoinen ilman uskoa, hänestä tulee materialistinen filosofi, täynnä uskoa päinvastoin, mutta uskoa uskomuksiin, jotka ovat uskonnon uskonto tulevaisuudessa. […] Louis XIV: n hallituskaudella Molièrella ei ollut oikeutta ilmaista ajatuksiaan rehellisemmin kuin hän, mutta tänään, jos Sganarelle kysyi Don Juanilta: mihin uskot? Don Juanilla olisi jotain parempaa vastausta kuin tämä: Uskon, että kaksi ja kaksi on neljä. Hän vastaisi: Uskon elävään ja ajattelevaan aineeseen, joka on aina uudistunut, ikuisesti nuori, kukkiva, valoisa ja kukkainen; Uskon, että rakastamalla sydämessäni kaikkia ihmisolentoja rakastan heitä itseäni ja itse Jumalaa, koska pyrin lakkaamatta ja ilman rikoksia sulautumaan kaikkeen tähän elävään luontoon, joka on Jumala sama ja jossa elän. ja ajattele ikuisesti kaikissa olemisen muodoissa. "
Toiset vaativat ateismia: Dom Juan, rationaalinen ateisti , joka ei usko yliluonnolliseen ja pyrkii pedagogikultistina vakuuttamaan Sganarellen ja köyhät sen olemattomuudesta?
Suurin osa nykyaikaisista ranskalaisista ohjaajista Jean Vilarin jälkeen tilasi pohjimmiltaan ateistisen Dom Juanin tutkielman. Siten näytelmä on Jacques Lassallen mielestä "säälimätön ja sarkastinen uskonkokeilu", ja sen sankari on "ateistisen, epäinhimillisen, libertiinisen ja outon jumalattomuuden rauhallisessa ja rauhallisessa päättäväisyydessä".
Tämä ei estänyt tiettyjä kirjoittajia kyseenalaistamasta libertinin jumaluuteen ylläpitämien suhteiden syvää luonnetta. Eikö hän etsii Jumalaa, jonka hän haastaa kohtauksesta toiseen ja jolta hän odottaa vastausta? Tämä on François Mauriacin mielipide : "Jos hän olisi todellinen ateisti, ei olisi draamaa. Mutta hän puhuu sille, jonka hän kieltää, ja hän vain kieltää sen paremmin, että hän uhmaa häntä. Mihin voisi vastata, että näytelmä ei tarkalleen ole draama, vaan komedia.
Sganarellen hahmolukematSganarelle on komediapalvelija, kuten klassisessa teatterissa on monia, pelkuria ja ahneita. Hahmolle on erityisen tärkeää se, että hän esiintyy kaksikymmentäkuusi kahdestakymmenestäseitsemästä kohtauksesta (yksi enemmän kuin Dom Juan) ja että hänen roolinsa on kirjoitettu itse Molièrelle.
Jotkut pitävät häntä Dompo Juanin vastakohtana, jopa vastakohtana, epätasapainossa yhtä paljon kuin hänen isäntänsä on tyylikäs, moralisoiva kuin toinen on kyyninen, pelkurimainen yhtä paljon kuin hän on rohkea, taikauskoinen ja yhtä vapaaehtoinen, mutta niin paljon kuin se onkin hieno. Hän auttaa pitämään näytelmän koomisena, kun se muuttuu draamaksi. François Rey toteaa näin ollen, että "joka kerta, kun tilanne esitetään säälittäväksi, vakavuutta heikentää Dom Juanin pilkkaaminen ja siveettömyys, Sganarellen jäljittely ja lazzis".
Toiset näkevät hänet uhrina. Gendarme de Bévottelle hän on rehellinen mies, naiivi ystävällinen. Koska hän on huonosti koulutettu, hänen päättelynsä on raakaa, mutta täynnä tervettä järkeä. Ujo ja kömpelö moraalin puolustaja on herkkä muiden jaloille tunteille ja tuskalle. Pelosta hän tottelee isäntäänsä puolustavana ruumiina. Hän pyrkii pelastamaan uhrinsa varoittamalla heitä häntä vastaan. Mestarin vaikutus valet-palveluun johtuu siitä, että hän rikkoo omaa moraaliaan. Mietitessämme syitä, jotka pakottavat hänet jäämään Dom Juaniin, päätellään, että palkkojen lisäksi rakkautta isäntäänsä ja halua kääntyä ohjaa häntä.
Hänen Havainnot [...] sur le Festin de Pierre , Rochemont tuomitsee Sganarelle merkin "enemmän jumalaton kuin isäntäänsä", ja selittää tämän ominaisuuden närkästyksen että leikki olisi herättänyt. Donneau de Visé vastasi, että "Sganarellella on hyvä omatunto, ja jos hän ei selitä itseään täysin hyvin, hänen kaltaisensa ihmiset voivat harvoin tehdä enemmän".
Kaksi vuosisataa myöhemmin Désiré Laverdant määrittelee Sganarellen ”groteskiksi lääkäriksi… häpeälliseksi ja petturiksi ... pelkuriksi ja röyhkeäksi valehtelijaksi”. Toiset pitävät häntä Dom Juanin rikoskumppanina, joka auttaa herraansa liiketoiminnoissaan, ihailee hänen pakenemiaan, elää valtakirjalla seikkailuja, joita hänellä ei olisi ollut rohkeutta tehdä, saarnaa moraalia hauskanpitoon. kunnioittaa moraalia ja uskontoa enemmän pelosta kuin vakaumuksesta. Antoine Adam korostaa ruumiin ja mielen pelkuruutta ja maalaa säälimättömän muotokuvan hänestä:
"Uhkea luomus, kaikki alle ja vastineeksi, jossa silmäniskä korjaa sanojen arvon, jossa pilkka kieltää ja pilkkaa kaikki yhdessä kehottavat lauseet, kiusaamisen ja imbetiilin hahmon, joka häpäisee pilkkaansa ja uskontonsa entisestään sen tyhmyys. "
Master-Valet-raportitDom Juan ja Sganarelle muodostavat teatteriparin. Näiden kahden hahmon kohtaaminen on yksi näytelmän tärkeimmistä jousista.
Päällikön ja valet pari teatterissa oli ennen Molière, voimme jo löytää sen espanjaksi tai italiaksi komedia. Valet on sankarin koominen vastakohta. Naurettavalla puolellaan se palvelee mainostamista ja sillä on esirukoilijan rooli yleisön kanssa: hänen kauttaan löydämme päällikön, hänen projektinsa ja tunteensa. Tässä mielessä Sganarellen rooli on perinteessä. Hän edustaa kuitenkin poikkeusta, koska hän ei ole Scapin-linjan juonittelukomedian palvelija, jonka moraalin ja petoksen puute kannustaa päällikköä ja antaa hänelle mahdollisuuden saada mitä hän haluaa. Sganarelle seuraa enemmän kuin hän järjestää. Hän täyttää roolin lähempänä tragedian uskovaa: melkein tasa-arvoinen, kykenevä kuuntelemaan, neuvomaan, jopa luennoimaan.
Hahmot tarvitsevat toisiaan ja valaisevat toisiaan. Dom Juan tarvitsee Sganarelleä luotettavana, rikoskumppanina ja todistajana sekä pakenemaan monologia.
Sosiaaliset erot näyttävät joskus haalenevan ja yhtäläiset tasa-arvoiset henkilöt ovat vakiintuneet: Sganarelle uskaltaa mielenosoituksen Dom Juanin kanssa, hän jakaa ateriansa, keskustelee hänen kanssaan. Eräänlainen toveruus, jossa pelko, viha, rakkaus ja yhteiset edut sekoittuvat, syntyy heidän yhteisistä seikkailuistaan. Catherine J.Spencer huomauttaa eräänlaisesta roolien vaihdettavuudesta, esimerkiksi Sganarelle, joka saa itsensä päällikönsä edustajaksi puhumaan Elviralle tai patsaalle.
Mutta huolimatta heidän ystävällisistä suhteistaan, Sganarelle on edelleen ala-arvoinen, jonka on jopa pantava henkensä herransa vuoksi.
Luomisen aikana ”sieur de Rochemont” viittasi Le Festin de Pierreen farsina. Siihen vastanneet kirjoittajat sekä vuosien 1682 ja 1683 toimittajat esittävät sen komediana , joka erottaa sen kolmesta muusta ranskankielisestä muunnoksesta, jotka luokitellaan tragikomedioiksi. Kuitenkin, kun he löytävät proosaa Molière, useimmat kriitikot ja kommentaattorit XIX : nnen vuosisadan vaikuttanut kehitys romanttinen legenda, korostavat erilaisia löydy sieltä. Théophile Gautier kirjoittaa esimerkiksi katsauksessaan herätyksestä Théâtre-Françaisissa vuonna 1847:
"MM. kuninkaan tavalliset näyttelijät […] pelaavat sitä liikaa komediassa ja tarpeeksi draamassa, ja se on todellinen, sekoitettuna koomiseen ja traagiseen, burleskiin ja kauhistuttaviin, - hämärät, esiintymiset, näkymän muutokset , Espanjalainen fantasia, Shakespearen syvyys, ranskalainen ironia, kaikki on olemassa ”
Jules Lemaître puhuu puolestaan "fantastisesta ja farssista tragikomediasta [...] uskomattomasta sekoituksesta kaikenlaisiin" ja lisäsi heti: "Tämän takia tuskin on näytelmää tai mielenkiintoisempaa loppua, ei enempää liikkuminen paikoissa, eikä hauskempaa. "
Klo kynnyksellä XX : nnen vuosisadan , näyttelijä Constant Coquelin kirjoittaa:
”Se on, kaikki ovat samaa mieltä, kirjoittajan ja hänen aikansa ainutlaatuisin näytelmä. Molière otti siellä kaiken mahdollisen vapauden. Yleinen sävy on komedia; mutta komedia, joka täällä ja siellä koskettaa puhvelia, toisinaan kiipeää draamaan, nousee mysteeriksi. "
Vuoden jälkipuoliskolla XX : nnen vuosisadan akateemista kriitikot pitävät raportoida juhlaa Peter luokkien klassisen dramaturgian. Robert Horville puhuu näin ollen ”vaikutusten lähentymisestä” , jossa sekoittuvat tragikomedia (lajityyppi: viittaukset kaksintaisteluun ja pilkattuun isään), farssi, burleskikomedia, vakava komedia jne. KA Blüherille näytelmä muistuttaa barokkikomediaa koneiden käytön ja klassisen teatterin sääntöjen noudattamatta jättämisen kautta . Hän pitää sitä "traagisena komediana, jolla on traaginen loppu": Molière käsittelee tosissaan vakavaa aihetta sekoittamalla koomisia elementtejä ja työskentelemällä korkean sosiaalisen tason sankareiden parissa.
Giovanni Dotolin mukaan, joka viittaa lausunnon ristiriitaan, paradoksaalisiin näkökohtiin, pilkkaamisen henkeen, sävyn, ylimäärän sekoitukseen, jännityksen järjestämiseen draaman kanssa, näytelmä on burleskikomedia . Toiset ovat runsaasti tähän suuntaan, huomauttamalla monista sävymuutoksista ja osoittamalla, että hahmot eivät näytä ottavan itseään vakavasti ja esittävän ristiriitaisia näkökohtia.
Tiettyjä osia näytä tekevän Festin de Pierre komedia käytöstapoja : kuvaus aatelisten porvarillinen, palvelijoita, talonpoikia ja merkkiä .
Jotkut kommentaattorit ovat huomanneet elementit, jotka näyttävät vetävän pelin kohti tragediaa : dom Juan esitettiin seurueensa tyrannina, dramaattinen jännitys johtuen siitä, että päähenkilöä ohjaa kohtalo, joka johtaa väistämättä häntä kohti rangaistustaan, kääntyminen de Sganarelle pakotettiin toimimaan ristiriidassa hänen vakaumuksensa, Done Elviren ja Dom Louisin käyttäytymisen kanssa. Jo edellisellä vuosisadalla Théophile Gautier kuvaili Le Festin de Pierreä "moderniksi draamaksi koko sanan voimalla" ja lisäsi: "Tällä pelon voimalla ei voi tapahtua tragediaa. "
Giovanni Dotoli neuvoo lukemaan sen kuin runon.
Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että Molière ei kunnioita edeltäjiään enempää kunnioita paikkayksikköä, aikaa, toimintaa, sävyä, ainoaa kappaleen yksikköä, joka johtuu sankarin luonteesta. Näihin erilaisiin "rikkomuksiin" lisätään täällä ja siellä epätodennäköisyyden käyttöönotto (komentajan patsas ja deus ex machina ).
Lopputulos - komentajan patsas heitti helvetin liekkeihin - monille lukijoille näytti epäselvältä. Tietenkin luonteen pelata, teatteri koneiden ja tunnettuuden legenda, että se vie velvoittaa Molière kunnioittaa loppuaan: tulemalla nähdä Festin de Pierre , tulemme näkemään Thunderbolt n ateisti. Onnellisempi loppu, joka osoittaisi Dom Juanin katuvan ja jatkavan elämänsä Valmis Elviran kanssa, olisi ollut mahdotonta. Sieur de Rochemont teki kuitenkin moitteen Molièrelle, joka tuomitsee myös palkkojen menetystä surevan Sganarellen asenteen. Tämä oli Cicogninin komedian loppu: " O pover al me Patron, al me staff, è andà a dà del Diavol." Aiut, sukat, ch 'al me Patron è precipità . Se oli kysymys, joka päättyi koomiseen, Dom Juanin nielemisen luoman dramaattisen vaikutelman murtamiseen.
Molièrelle on kuitenkin annettu muita aikomuksia: ehkä hän halusi osoittaa, että voi nauraa jumalallisesta rangaistuksesta. Tai ehkä hän haluaa ehdottaa, kuten Joan DeJean ehdottaa, että hengelliset huolenaiheet siirtyvät taloudellisiin huolenaiheisiin. Oli miten on, pariisilaiset Molièren kustantajat pitävät vuonna 1682 järkevänä parantaa Sganarellen viimeistä vastausta parantavalla "codicilillä": "Niin monen palvelusvuoden jälkeen minulla ei ole aavistustakaan." Muuta palkintoa kuin nähdä silmissäni herrani epärehellisyys, rangaistaan kauhistuttavimmalla rangaistuksella ” .
Lopuksi, voimme nähdä Dom Juanissa kapinallisen, joka kohtelee Jumalaa koskaan alistumatta hänelle. Siksi Blandine Bricka ehdottaa lopullisen rangaistuksen kaksinkertaista tulkintaa: tavanomainen, mikä olisi saanut Louis XIV: n sanomaan, että Dom Juania "ei palkita", ja toinen, joka viittaa metafyysiseen taisteluun kahden samanarvoisen vastustajan välillä.
Epäselvyyksiään pala tuottaa siten ristiriitaisia tulkintoja. Jotkut pitävät sitä "työnä libertiiniskandaalien tuomitsemisesta kristillisessä mietinnössä syyllisyydestä ja rangaistuksesta" , kun taas toisille se olisi "puolustus ja esimerkki libertinismistä" . Todennäköisin on, että “Molière soitti kahdella pöydällä: samalla kun hän osallistui suurten libertiiniherrojen kritiikkiin, joka oli edelleen lähellä Fronden henkeä , hän tehosti oikeudenkäyntinsä tekopyhiä vastaan tuomitsemalla kabelin, jonka uhri hän oli. (joka taitavalla yhdistämisellä havaitaan yhdistävän hurskaat suvaitsemattomat, petolliset ja jopa naamioidut ateistit Dom Juanissa ). "
Tässä aikajärjestyksessä julkaistussa bibliografiassa otetaan huomioon vain ranskaksi julkaistut teokset.
Ei tyhjentävä bibliografiaXVII th luvulla
XVIII th luvulla
XIX th vuosisadan
XX th luvulla
XXI th luvulla