Puoliso | Sarasvatī |
---|---|
Lapset |
Atri ( en ) Neljä Kumarat ( en ) Chitragupta ( fi ) Manu NARADA Marichi ( en ) Vasishtha Pulastya ( en ) Daksha |
Mount | Joutsen ( d ) |
---|
Brahma ( Devanagari : ब्रह्मा) on creator- demiurgi jumala on hindulaisuus , ensimmäinen jäsen Trimurti , kolminaisuudesta suurten Hindu jumalien . Muut jäsenet ovat Vishnu ja Shiva . Sarasvatī on hänen shakti , hänen energiansa, vaimonsa. Hänen vāhana mount on HAMSA , hanhi tai joutsen. Sen väri on punainen. Se ei mainita Vedoissa , vaan ainoastaan brahmana , ja se on hyvin läsnä Mahabharata , The Ramayana ja Puranat . Se on persoonallisuus brahmanin abstraktista käsitteestä .
Brahmā puuttuu vain satunnaisesti jumalien asioihin ja vielä harvemmin kuolevaisuuteen. Häntä pidetään Dharman ja Atrin isänä . Brahmā asuu Brahmapurassa (en) , kaupungissa, joka sijaitsee Meru-vuorella .
Hänen elämänsä kestää 36 000 päivästä (sata vuotta), joista kukin on arvoltaan noin 8,64 miljardia kuolevaisvuotta ( katso Vedinen ajanmittaus ). Brahmā on Brahmanin , hindulaisuuden "korkeimman itsen" edustaja.
Tämä jumala on deus otiosus : vaikka hän on kaiken Luoja elävien olentojen, on vain muutama temppeleitä täysin omistettu hänelle vuonna Pushkar vuonna Rajasthanissa , Kumbakonam, vuonna Thirupattur ja Pondicherry Tamil Nadun ja Thirunavaya in Kerala .
Buddhalaisessa kaanonissa Brahmā esiintyy useissa kertomuksissa tärkeänä hahmona.
Häntä on perinteisesti edustettuina neljä päätä ja neljä kättä. Kukin sen päästä kertoo yhden neljästä vedasta. Nämä neljä kasvoa edustavat joidenkin vedantiinien mukaan myös ajatuksista koostuvan oikean persoonallisuuden (antahkaranan) toimintaa. Siellä on mieli ( manas ), äly ( buddhi ), ego ( ahamkara ) ja ehdollinen tietoisuus ( citta ). Se on neljän ajattelutavan symboli; nämä ovat sumean tietoisuuden ilmenemismuotoja. Ne voivat myös edustaa neljää pääkohtaa, neljä Vedaa, neljä yugaa jne. Hänen kätensä pitävät kiinni:
Hänen neljä päätä selitetään seuraavalla legendalla: kun hän oli parhaillaan luomassa maailmankaikkeutta, Brahmā syntyi naisjumalaksi nimeltä Shatarūpā (IAST: Śatarūpā), jolla on sata upeaa muotoa, jota kutsutaan myös Sarasvatiksi . Brahmā rakastui siihen välittömästi. Sitten Śatarūpā liikkui moniin suuntiin välttääkseen Brahmān vaatimattoman katseen. Mutta minne tahansa hän meni, Brahma teki itselleen pään, jotta hän voisi edelleen nähdä hänet. Loppujen lopuksi hänellä oli viisi, yksi kutakin kardinaalisuuntaa varten ja yksi katsottava edellä.
Hallitakseen jumalaa Shiva katkaisi ylemmän pään, mutta kun hän sai tietää, että Śatarūpā oli Brahmān tytär, hän päätti, että hänen ei pidä olla pakkomielle siitä ja päätti, ettei siellä olisi paikkaa, missä hän olisi palvottu. Todellakin vain Vishnua - tai hänen hahmojaan - ja Shivaa kunnioitetaan edelleen, kun taas Brahmaa jätetään melkein huomiotta; hänellä on vain muutama temppeli, jotka on omistettu hänelle, erityisesti Pushkarissa , myös Pondicherryssä , entisessä Ranskan kauppapaikassa. Tämän tapahtuman jälkeen Brahmā lausuu neljä vedaa katumuksessa.
Ominaisuuksiensa mukaan sitä esiintyy teksteissä ja kommenteissa eri nimillä:
Vuonna buddhalaisuus , Brahma ei pidetään maailman Luoja vaan kuningas jumalien; Hän on, kuten mikä tahansa olento erillään buddhien ja arhat , jollei sykli samsaran . Mukaan Jean Delumeau : ”Sillä Buddha, ajatus Brahma-Creator on vaarallinen, erityisesti sen vuoksi se tuottaa virheellisiä teorioita ja käytäntöjä, jotka eivät voi johtaa Liberation yksilön. [...] Kanonisissa teksteissä [...] käytetään usein oikeaa nimeä Brahmā tai Mahā-Brahmā täsmentävänä adjektiivina nimittämään voimakkaita Brahmoja, jotka asuvat hienoilla sfääreillä. Näiden hengellinen taso on paljon alhaisempi kuin Buddhan ja arhantin tasolla ” .
Brahmā esiintyy useissa buddhalaisen kaanonin teksteissä. Esimerkiksi Shakyamuni saavutettuaan valaistumisen, heräämisen epäröi opettaa maailmalle niin hienovaraista oppia. Sitten Brahmā puuttuu asiaan saadakseen hänet vakuuttamaan opettamisesta, koska jotkut ovat tarpeeksi viisaita ymmärtämään tällaisen opetuksen (Ariyapariyesana Sutta).