Charmide (in antiikin Kreikan : Χαρμίδης ) tai Päällä viisautta , on vuoropuhelu Platonin . Se kuuluu ensimmäisten vuoropuhelujen sarjaan, joka on kirjoitettu kirjoittajan ollessa vielä nuori. Tarkka päivämäärä on kuitenkin epävarmaa: kriitikko Johann Gottfried Stallbaum (de) päivämääriä takaisin edeltävää aikaa ylivaltaa kolmekymmentä tyrannia yli Ateenan , noin 405 eaa. JKr , vaikka melkein kaikki tuovat sen takaisin paljon myöhemmin, noin 388, Sokratesen kuoleman jälkeen .
Vuoropuhelun on tarkoitus käydä Peloponnesoksen sodan alussa , noin 430 eKr. J.-C.
Charmide käsittelee viisautta antiikin Kreikan : σωφροσύνη / sophrosyne , ja pyrkii löytämään täsmällistä määritelmää siitä, ilman menestystä.
Takaisin Potidaea jossa hän oli täyttämään asevelvollisuuden, Sokrates palaa Ateenan jälkeen ilmeisesti usean vuoden poissaolon, ja pysähtyy edessä Basil Temple Palaestra on Tauréas, choregos samalla, että Alcibiades . Hän löytää siellä muun muassa Chéréphonin , joka toivottaa hänet lämpimästi tervetulleeksi ja tiedustelee juuri käydyn taistelun lopputulosta.
Tyydyttyneenä keskustelukumppaneiden uteliaisuuden, Sokrates haluaa oppia siitä, mistä filosofia on tulossa Ateenan kaupungissa, ja tietää, onko olemassa nuoria, jotka erottuvat kauneudestaan, nokkeluudestaan tai molemmista samanaikaisesti. Critias ottaa tällä hetkellä puheenvuoron syyttääkseen serkkunsa Charmiden syyn. Hänen fyysiset ja henkiset ominaisuutensa ovat niin suuria, hän väittää, ettei ole ateenalaista, joka ei olisi rakastunut häneen.
Kiinnostunut Sokrates suostuu tapaamaan hänet ja teeskentelee kykenevänsä parantamaan päänsärkyjä, joista Charmide sanoo kärsivänsä, traakialaisen lääkärin ottaman juoman avulla . Sokrates kuitenkin täsmentää, että aivan kuten emme voi parantaa sairaita silmiä huolehtimatta koko pään tai edes kehon hoidosta, olisi harhaa haluta parantaa Charmidesin päänsärky huolehtimatta siitä samanaikaisesti. hänen sielunsa. Siksi, jos Charmidesista tuntuu puuttuvan viisaudesta, Sokratesen on ensin lausuttava kutsumiskaava sielunsa hyväksi, ennen kuin hän saa hänet juomajuomaa.
Kun Charmide kysyy, pitääkö hän itseään tarpeeksi viisaana vai ei, hän epäröi vastata, peläten esiintyvän joko pretentioisena tai pelkurina. Sokrates kiertää vaikeuden: jos Charmides on viisas, hänen on kyettävä määrittelemään täsmällisesti tämä hyve, joka asuu hänessä. Jos hän onnistuu, hänen viisautensa ei enää ole epäilystäkään ja hän pystyy toimeen ilman kutsua.
Aluksi epäröivä, Charmide ehdottaa, että viisaus on kyky toimia aina rauhallisesti ja maltillisesti.
Sokrates kumoaa tarkoituksenmukaisesti maltillisuuden käsitteen maltillisuuden käsitteellä joukolla esimerkkejä, joissa nopeus ja vilkkaus ovat parempia kuin hitaus: toisaalta mielen asioiden lukeminen , kirjoittaminen tai muistaminen ja toisaalta urheilulajit vartaloasioihin.
Hämmästynyt ja luopuva ensimmäisen idean puolustamisesta Charmide olettaa, että koska viisaus saa tietyt asiat punastumaan, se " ei ole muuta kuin vaatimattomuutta ".
Myös tässä Sokrates ei ole tyytyväinen. Hän väittää, että vaikka viisaus on aina hyvä, vaatimattomuus ei ehkä toivottavaa tietyissä olosuhteissa, mistä on osoituksena säkeen Homer :
”Häpeä ei ole hyvä tarvitseville. "
- Odysseia , XVII, 347
Hämmennyksestä päästäkseen Charmide turvautuu uuteen määritelmään, jonka arveltiin saavan hänen opettajansa Critiasilta, joka osallistuu haastatteluun. Viisaus käsittäisi " jokaisen meistä tehdä sen, mikä koskee meitä ".
Sokratesilla, joka ei ole vieläkään vakuuttunut, ei ole vaikeuksia väittää, että kaupunki, jossa jokainen tekisi omat kengät tai pestä omat vaatteensa, ei tietenkään ole viisas kaupunki. Ärsyttyneenä siitä, että hänen ideoitaan puolustetaan niin pahasti, Critias puuttuu vuoropuheluun ja korvaa sieltä Charmidesin Sokratesin keskustelukumppanina. Ensin hän erottaa ajatuksen oman yrityksen tekemisestä ajatuksesta tehdä asioita toisille. Itse asiassa hän väittää, että on täysin mahdollista tehdä asioita toisille samalla kun se on viisasta.
Kohdatessaan uusia väitteitä Sokrates, Kritias retriittejä ja muotoilee yleinen ajatus, laajaa kreikkalaisten keskuudessa, että viisaus koostuu " itsetuntemus ", koska päätykolmiota temppelin ja Delphi osoittaa . Viisaus, Critias lisää, ei ole mikään muu tiede , jolla on hyvin erityinen tavoite, kuten terveys lääketieteessä tai parillinen ja pariton laskennassa . Viisaus, hän väittää, on samalla tiede itsestään, muista tieteistä ja tietämättömyydestä, toisin sanoen viisaus " koostuu tiedosta, mitä tietää ja mitä emme tiedä ".
Sokratesen mukaan näyttää mahdottomalta, että sellainen tiede on olemassa, ja hän käyttää monimutkaisia analogioita osoittaakseen sen: ei voida kuvitella esimerkiksi näkönäköä, joka ei ole sellaisten asioiden näky, jotka muut näkemykset kokevat. Mutta joka olisi näkymä itsestään, muista näkemyksistä ja siitä, mikä ei olisi näkymä. Sokrates uudistaa menetelmän kuulolla ja monilla muilla käsitteillä, vaikka keskustelukumppanilla on ilmeisesti vaikeuksia seurata häntä. Myöhemmin Sokrates toteaa aina, että se on aina epäselvää, että viisauden tiede, sellaisena kuin se on ollut Critias, ei olisi vain käsittämätöntä, mutta myös hyödytöntä, koska se ei voinut tehdä tunnetuksi mitä tiedämme ja mitä emme. tiedä ja tiedä. Vain tiettyjen tieteiden tutkimus voi saavuttaa tämän osittain.
Lopuksi, tällainen tiede ei kykene varmistamaan sen hallussa olevan onnellisuutta. Ainoa tiede, joka pystyy tähän, on hyvä ja paha . Vastoin lukijan odotuksia ja ehkä petollisella tavalla Sokrates täsmentää, että viisaus ei ole myöskään tämä juuri mainitsema hyvä ja paha tiede, koska Critiasin mukaan viisaus on tieteellistä ja itsestään tiedettä. Tällä tavoin viitata hänen juuri kumoamaansa teesiin on vihje, joka antaa meille mahdollisuuden ajatella, että Sokrates, kuten hän tekee muissakin keskusteluissa, itse asiassa tunnistaa viisauden ja hyvän ja pahan tieteen.
Ilmeisesti kykene saavuttamaan tyydyttävä määritelmä, Sokrates syyttää itseään haastattelun huonosta suorittamisesta ja totuuden köyhästä etsinnästä. Tämä nöyryyden myöntäminen ei viilennä Charmidesia, joka pyytää tulemaan hänen opetuslapsikseen ja saamaan trakialaisen loitsun, jonka pitäisi tehdä hänestä viisaampi.
Hyvin kauniista muodollisesta rakenteesta Charmiden pohja on kuitenkin melko pettymys ja pinnallinen. Kommentoijien suurin kritiikki on se, että teksti näyttää olevan ristiriidassa perinteisen sokraattisen opin kanssa, joka käsittää viisauden ja itsetuntemuksen, eli hyvän ja pahan tieteen , kuten ensimmäisissä Alkibiadeissa ja kuten Critias itse tässä vuoropuhelussa tekee. .
Lisäksi menetelmä, jota Sokrates kumota väitteet Charmides, sitten on Kritias, on pikemminkin virhepäätelmän kuin filosofian , ja myös, että tulee valloittaa hänen keskustelukumppani kuin löytää totuus. Korvaamalla selittämättä ensimmäisessä määritelmässä hitautta rauhoittumiseen, tutkimatta mitä Charmide-julistuksella on merkitystä, hän hylkää toisen yksinkertaisella viranomaisen väitteellä, joka on Homer .
Kriitikot pitävät tätä merkkinä siitä, että Platon oli vasta aloittamassa filosofista pyrkimystään ja että hän oli edelleen liian kiireinen kumoamalla erilaisia olemassa olevia opinnäytteitä rakentamaan omaa järjestelmäänsä rakentavasti.
Lisäksi historioitsijat voivat ollut yllättynyt, että Platon , yleensä ilman myönnytystä kanssa tosiseikkojen ja merkit, esittelee hänen vanhempansa Kritias ja Charmides tällaisia kehuva piirteitä, vaikka hämärä roolin, joka oli omaansa Ateenan historiassa. . Platon halusi ehkä ymmärrettävän halun kuntouttaa perheenjäseniään myös vapauttaa herransa suhteista Critiasiin osoittaen, että Sokrates oli aina pyrkinyt tekemään tulevasta tyrannista paremman.