In Scandinavian mytologiassa fylgja tarkoittaa istukka, kalvot, jotka seuraavat karkottamista vastasyntyneen, ja symbolisesti, tutelary luku , henki, kaksinkertainen joka seuraa miestä ja jopa klaani.
Ensimmäisessä vanhemmassa mielessä fylgja nimeää sielun , itsen, joka vapauttaa itsensä ruumiillisesta verhostaan . Se on henkinen avautuminen, vaikka se olisikin eläinmuotoinen. Yksilö voi nähdä sen ( unessa tai muuttuneessa tietoisuustilassa ), vaikka on huono onni nähdä oma.
Claude Lecouteux nimeää fylgjan psyykkiseksi kaksoisryhmäksi, jolla on ohjaustoiminnot .
Sana fylgja tarkoittaa 'mukana', kuten irlantilaisessa kansanperinnössä Fetch . Se voi tarkoittaa myös "istukkaa", mikä tarkoittaa, että istukan karkotus ja fylgja liittyvät toisiinsa. Joissakin tapauksissa fylgja voi olla eläimen muoto, joka ilmenee vauvan syntymän tai istukan syövän olennon aikana. Joissakin kirjoissa ja saagoissa fylgjur voi esiintyä hiirinä, koirina, kettuina, kissoina, petolinnuina tai poistajina, koska nämä ovat eläimiä, jotka yleensä syövät näitä istukoita.
Catharina Raudveren mukaan:
Eläinten fylgja oli symbolinen kuva, joka korosti omistajansa sisäisiä ominaisuuksia, jatkuva symbolinen luonnehdinta. Metaforana fylgja kertoo paljon seuraamastaan ihmisestä. Vahvuus, paha henki tai sosiaalinen asema visualisoitiin karhun, suden tai kotkan kuvana. Eläimen muodon ei pitänyt vaihdella ajan myötä, ja sen oli sen vuoksi oltava helppo tunnistaa. Tekstissä fylgjur antaa varoituksen tai neuvoja. Eläinten fylgja kuvataan esiintyvän omistajansa edessä, usein unelmissa, ja antavan vihjeitä tulevista tapahtumista. Siksi se edustaa itse tulevaisuutta eikä henkilön luonnetta. Kuten ihmisen kohtalo, fylgjaa ei voi muuttaa, se ei voi parantaa itseään tai toimia saavutustensa mukaan. Eläinfylgja toimii, kuten Else Mundal sanoo, kuin peili. Näiden kahden identiteetti on ehdoton, ja siksi fylgjan kuolema ennustaa myös sen omistajan kuoleman.
Fylgja-nainen, fylgjukona , on se, joka suojelee yksilöä ja tulee lähemmäksi suojelusenkeliä , mutta myös perhettä. Se liittyy Diseiden palvontaan , joka herättää vediset dhisanat , hedelmällisyyden ja hedelmällisyyden jumalattaret, mutta myös kohtalon .
Aivan kuten eläin muoto fylgja liittyy ajatus henkilökohtaisen kohtalon , kun se näkyy muodossa oleva nainen, fylgja on joskus mahdoton erottaa muista naispuoliset henget liittyy kohtalo, kuten Nornir ja Valkyrjar . .
Lecouteux kuvasi, kuinka naarasfylgjan (joka ei eroa hänen eläinmuodostaan) toiminta on suojaa ja ohjausta.
Raudvere toistaa tulkinnan, jonka mukaan fylgja-nainen liittyy suojelun ja kohtalon ideoihin. Hän puhuu myös fylgjasta, jota joskus pidetään koko perheen suojelevana matriarkkana sen sijaan, että kuuluisi yhdelle henkilölle.
Mukaan Claude Lecouteux fylgja "on tavallaan kaksinkertainen yksilön, verrattavissa Egyptin Ka ja Kreikan Eidolon , eräänlainen suojelusenkeli joka on muodoltaan naisolento tai suojaava eläimen. Perheen tai henkilön hän hyväksytty ” . Se on avustava olento, jonka tehtävänä on suojaaminen ja ennustaminen. Se ilmenee eläville unien aikana. Näiden lisäksi fylgjan visio merkitsee kuolemaa. Jos hän jättää suojelijansa loman, hän myös kuolee. Miehellä voi olla myös useita huoltajia.
Fylgja ei katoa sen kanssa, johon se on kiinnittynyt, mikä todistaa riippumattomuudestaan ihmisiin .
Mukaan Ernst Ludwig Rochholz , joka oli erityisen kiinnostunut suojelusenkeli, uskoa siihen, että fylgja lähtee se, joka näkee sekä ottaa hänen elämänsä pois liittyy tarinoita Mélusine , The White Lady , Orpheus .
Sanotaan, että eläin fylgja esiintyy omistajansa edessä, usein unessa, ja tarjoaa tulevaisuuden tapahtumia. Sellaisena se edustaa itse tulevaisuutta eikä henkilön luonnetta. Kuten ihmisen kohtalo, fylgja ei ole muuttuva, eikä se voi parantaa tai toimia yksin.
Fylgjur voi myös "merkitä ihmisen ja eläimen välisiä muutoksia" tai muodonmuutoksen. Vuonna Egil Saga , viitataan muutosta Egil ja Skallagrim susiksi tai karhuja, ja on olemassa esimerkkejä muotoaan King Hrolf Kraki saaga , jossa Bödvar Bjarki muuttuu karhun. Taistelussa viimeisenä keinona. Nämä muodonmuutokset ovat kenties implisiittisiä kuvauksissa berserker- saagasta, joka muuttuu eläimiksi tai jolla on eläimellisiä kykyjä. Gabriel Turville-Petre mainitsee useita esimerkkejä, joissa pahan velhon tai velhon fylgja on kettu, koska kuva on petollinen ja piilottaa jotain, tai vihollisen fylgja on susi. Kertomuksessa Howard the Halt [Hárvarðar saga Ísfirðings] Atlin hahmo haaveilee kahdeksantoista susista, jotka juoksevat häntä kohti vitsillä johtajana. Viime kädessä unelma kertoo, että Atli hyökkää armeijan eteen, jossa on velho.
Sekä Andy Orchard että Rudolf Simek muistuttavat yhtäläisyyksiä hamingjan - perheen tai yksilön omaisuuden personoinnin - ja fylgjan välillä. Esimerkin tällaisesta tilanteesta löytyy Gisli Surrsonin Saagasta, jossa päähenkilö Gisli vierailee kahdella kauniilla naisella, joista toinen yrittää tuoda onnea ja toinen yrittää ohjata häntä kohti väkivaltaa. Nämä kaksi naista voisivat edustaa Gislin perhesiteiden naispuolisia esi-isiä, kuten hänen vaimonsa Audin ja hänen sisarensa Thordisin välisiä siteitä, jotka liittyivät Hamingjan ja Dísin ajatukseen .
Vuonna Philip Pullman trilogia , tienristeyksessä Worlds , ihmiset yhteen rinnakkaisista maailmoista, jotka näyttävät liitetään niiden demoni , henkilöitymä heidän sielunsa, muodossa mukaisen eläimen luonnetta henkilö. Siksi heillä on suuri samankaltaisuus fylgjurin kanssa.
Pullmanin työn lukijat ovat myös verranneet demoneja nahtaaleihin atsteekkikulttuurissa.