Martin Heideggerin pääsy fenomenologiaan muotoutuu hänen nimityksestään Husserlin avustajaksi . Vuosina 1919–1928 ainakin kolme Privatdozent Heideggerin antamaa kurssia oli omistettu " Johdatus fenomenologian perusongelmiin ". Hänen ensimmäinen tutkimus alkaa elämänilmiön tulkinnasta.
Vaikka mukaan Ina Schmidtin "Heideggerin ensimmäinen esseitä, 1912-1915, johti hänet tukea tarvitaan looginen filosofiaa, joka puolustaa teoreettinen hakemusten tieteellistä-teoreettisen ajattelun" -linjassa on Husserlin Looginen Tutkimus ja opetus hänen neo -Kantilaisprofessori Heinrich Rickert on vähitellen vakiintunut kosketuksissa " Lebensphilosophien kanssa , jonka Dilthey on Heideggerin silmissä ainoa kiinnostuksen arvoinen edustaja" , "oikein heideggeriläinen hermeneuttinen fenomenologia" .
Jean Grondin puhuu tässä yhteydessä kolminaisuuden "termeistä, ontologiasta , fenomenologiasta , hermeneutiikasta, jotka ylläpitävät tiettyä kilpailua työn puitteissa […]. Heideggerin tarkoituksena on saada aikaan heidän olennainen solidaarisuutensa, joista kukin on käsittämätön ilman toisiaan kaksi ” .
Eroista huolimatta, jotka syntyivät nopeasti, Heidegger on maksanut kunnianosoitus Husserlin on useaan otteeseen , lähinnä kahden ennakon peräisin Looginen Research , käsite Intentionaalisuus joka on olento elivät kokemuksia ja ennen kaikkea, että on " categorial intuitio ". Juuri Husserl että Heidegger vastaan, jossa se on ”Intentionaalisuus”, käsite ”categorial intuition”, jonka hyväksymällä kuin alkuperäinen lahja väliset suhteet olentoja, kuten kollektiivisia (metsä,) ja vaihtoehtoista lomakkeet ( Kevyempi kuin B), laajentaa huomattavasti todellisuuden aluetta. Kun ”Ideointi” (laji ja suku), The ”Categorial intuitio” merkitsee uutta ” objectities ”, jota ilman, Jean Greisch kertoo , ”hän ei voinut ottaa käyttöön uudelta pohjalta, kysymys on” .
Huomaa, että fenomenologian käsite on kehittynyt edelleen. Jos Hegel käyttää teoksessa Hengen fenomenologia termiä menetelmän merkityksessä, hän päätyy siihen, että Husserlista tulee itse filosofia, jolla on kunnianhimoa "palata itse asioihin" . "Husserl siinä määrin kuin viimeksi mainittu vastustaa tosiasioiden tiedettä ja olemustietettä, määrittää fenomenologian keinona tunnistaa tosiasiat eideettisen vaihtelun avulla, olemus, joka on ajallisesti ylempi ", kirjoittaa Etienne Pinat. Fenomenologia ymmärretään siihen asti, kun hän on ulkonäön tiede, ja siitä tulee Heideggerissä tiede siitä, mikä ei näy ensi silmäyksellä tai kuten Françoise Dastur kirjoittaa Heideggerille viitaten "näkymättömän fenomenologia" .
Fenomenologia kiinnostaa tietoisuuden esittämisen merkityksen "muodostus", tämä edellyttää asennetta, joka ei koskaan ole tyytyväinen lopullisiin ratkaisuihin. Siten Jean-François Courtine täsmentää, että "fenomenologia ei luonnehdi Wasia (mitä se on), vaan esineiden Wieä , miten tutkimus, niiden" antamisen "modaalisuus, tapa, jolla ne tulevat. tavata ” . Tällainen tutkimus vaatii kaikkia tekemään uudelleen omaan lukuunsa sen fenomenologisen kokemuksen, joka on aiemmin tehnyt sen. " Neokantismin " vastakohtana muodostuva fenomenologia "koostuu ilmiöiden kuvaamisesta puolueettomasti luopumalla metodologisella tavalla niiden fysiologis-psykologisesta alkuperästä tai pelkistämisestä ennakkoluulottomiksi periaatteiksi" , tiivistää Hans-Georg Gadamer.
Kuten Husserl, Heideggerin "fenomenologian" tarkoituksena on päästä eroon kaikista aikaisemmista teoreista, ennakkoluuloista ja huolehtia "asian korjaamisesta" noudattamalla tarkasti tapaa, jolla se annetaan " Zu den Sachen selbst " -periaatteen mukaisesti. .
Kuitenkin Heideggerille fenomenologian on viime kädessä osoitettava, että se ei tarkalleen ole olemista vaan sen "olemista", huomauttaa Christian Dubois ", mutta tämä ei ensi silmäyksellä näytä itseään (kuten Fra Angelicon hartausmaalauksen hienovaraisissa kuvissa) ), vaikka se ymmärretään aina ennalta tietyllä tavalla ” .
"Fenomenologialla" ei ole opillista sisältöä, jota François Doyonille "tiede, joka ei koskaan lakkaa syntymästä ja uudestisyntyneestä eri muodoissa" , on filosofiemme mukaan kysymys tästä asiasta, jostakin, joka ei ole jopa menetelmä tieteellisessä mielessä, mutta vain " " etenemisestä ", " pääsystä "asiaan", jonka Heidegger johdetaan perustelemaan olemuksen ja ajan pitkässä kappaleessa (§7) ottamalla tuki tämän sanan kreikkalaisen alkuperäisen merkityksen, kun se on jaettu sen kahteen alkuperäiseen elementtiin, nimittäin "ilmiö" ja "logot" (7 § Oleminen ja aika).
Ottamalla termin "fenomenologia" uudelleen käyttöön Heidegger saattaa heti näyttää olevan osa herransa Husserlin ajatuksen laajennusta , paitsi että hän eliminoi olennaisen osan hylkäämällä kaiken onnistuneen siihen, mitä hän kutsui Husserlin "ei-fenomenologinen käänne" , toisin sanoen hänen taipumuksensa tieteelliseen metodologiaan, jonka hän havaitsi Ideenistä . Siten Heidegger pyrkii, toisin kuin edeltäjänsä kiistanalaiset evoluutiot, vangitsemaan "fenomenologian" puhtaassa mahdollisuudessaan ennen tätä käännekohtaa. Kuten Jean-François Courtine kirjoittaa, Heidegger, joka ei kaukana halua mennä pidemmälle, luoda uutta suuntausta, Sein und Zeitissä toteutettu fenomenologinen ontologia , "ehdottaa pohtivan alun perin mitä fenomenologia on, toisin sanoen mittaa sen merkitys tai merkitys, vaikka se tarkoittaisi luopumista fenomenologian otsikosta .
Molemmat ajattelijat ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että "ilmiöllä" on fenomenologinen merkitys, joka poikkeaa sen ns. "Mautonta" merkityksestä, "että sitä ei anneta heti, se ilmaisee itsensä vain nimenomaisena teemana, joka on teos. Fenomenologia itse", kirjoittaa Françoise Dastur .
Heidegger tietää, että "ilmiön" on osoitettava itselleen " Logos " (katso Logos (filosofia) ), jonka hän ymmärtää vähemmän kuin keskustelu asiasta kuin "näytettäväksi". Tämä antaa Heideggerille mahdollisuuden päätellä tästä, että kahden sanan, ilmiön ja logon yhdistämisen "fenomenologiaan" on tarkoitettava "sitä, mikä näkyy itsensä perusteella ".
Lopuksi Heidegger totesi Husserliltä, että jokaisessa ilmiötä koskevassa kyselyssä tärkeintä ei ole "asiat", "vaan joka kerta on kysymys" , toisin sanoen "implisiittinen", joka hallitsee meitä kysymyksessämme.
Yhteenvetona voidaan todeta, että ydin, mikä erottaa Heideggerin mestaristaan Husserlista, toteaa Paul Ricoeur, on se, että Heidegger ei ole kiinnostunut ihmisen suhteesta maailmaan, vaan "esiavautumisesta", hän sanoo myös "ulottuvuuden", joka tekee mahdolliseksi kohdata sen, mitä hän kutsuu "olemaan käsillä" ; lyhyesti sanottuna ontologisesta paino askarruttanut "lähellä ..." of "on-in-the-maailma" .
Jos seuraamme Levinasia , ei olisi olemassa oikeaa fenomenologista menetelmää, vaan vain eleet, jotka paljastavat lähestymistapojen perheen samankaltaisuuden kaikkien fenomenologien keskuudessa; Heidegger rakentaa oman lähestymistavansa fenomenologiaan "elämän ilmiön" ympärillä. Levinas identifioi näin fenomenologisen eleen joitain ominaisuuksia - jotka voisivat vain vahvistaa heideggerilaista yritystä palata eletyn kokemuksen pohjalta -:
Hänen Fundamental ongelmat Fenomenologia , Heidegger, täydentää tätä lähestymistapaa erottamalla kolme konstitutiivisia elementtejä fenomenologista "menetelmä": vähentäminen, rakentaminen ja " tuhoaminen ", jälkimmäinen osatekijä sekä pohja ja apogeum hänen fenomenologiseen mukainen menetelmä François Doyon .
Fenomenologinen pelkistys"Fenomenologinen vähentäminen" tai epoche in Greek (ἐποχή / epokhế ), muodostuu Husserl, radikaalisti keskeyttämisestä luonnollinen lähestymistapa maailmaan, oletettuja objektina, johon lisätään tinkimätön taistelu kaikki abstraktioita, että luonnollinen käsitys esineen edellyttää. Fenomenologisen pelkistyksen löytämisellä on siis merkitys ylittää kartesianismi, joka rajoittuu epäilyjen torjumiseen ja vaatii jumalallista takuuta, toteaa Françoise Dastur.
Mutta jos Husserl , The " epoche " ἐποχή tai haarukointi tavoitteen maailmassa ja keskeinen piirre fenomenologisen vähentämistä, se ei mene hyvin Heidegger, joille " maailma " teki rakentamalla mitään objektiivista luonnetta, tämäntyyppinen vähennys oli tarpeetonta.
Lisäksi fenomenologia on Heideggerille pätevä instrumenttina vain siinä määrin kuin sen omat oletukset otetaan huomioon kuvauksessa itsessään. Hänen isänsä Husserliin verrattuna havaitsemme tietyn määrän ratkaisevia tapahtumia, kuten niin kutsutun "alkuperäisen" toimialueen etsiminen , joka sijaitsee konkreettisessa elämänkokemuksessa, "tuhoamisen" ja selventämisen kautta, mikä mahdollistaa hermeneutiikkaa tosiasiallisuutta kehittää.
Toisaalta voimme ajatella Alexander Schnellin mukaan, joka meillä on Heideggerin fenomenologian määritelmän yhteydessä, olemuksen katseen uudistumisena olemuksen ymmärtämiseen, mikä on sinänsä "fenomenologisen pelkistyksen" teko. . Heideggerin kanssa "fenomenologisen tutkimuksen" ei pitäisi vaikuttaa niin paljon tietoisuuden kokemuksiin, kuten Husserl uskoi, vaan olentoon, jonka puolesta voi puhua tällaisista kokemuksista, ja joka on siten kykenevä fenomenalisointiin, nimittäin Daseiniin , joka on sanoa nykyinen. Christoph Jamme kirjoittaa "fenomenologiaa on kehitettävä tosiasiallisen elämän itsetulkintana […]. Heidegger määrittelee fenomenologian tieteenä, joka on peräisin elämästä itsessään .
Itse asiassa ”fenomenologinen vähentäminen” pelaavat, vuonna Oleminen ja aika , on tärkeä rooli analysoitaessa Daseinin , erityisesti analyysi arjen ja päivittäminen eksistentiaalisen rakenteita Dasein , vaatimalla päättäväisesti katse. Lisää "aito". Olemuksen ja ajan väheneminen , päättelee François Doyon, "näyttää olevan asteittainen irtautuminen kohti ympäröivän maailman jokapäiväisen elämän sokeutta paljastamaan itsensä päättäväisesti olemuksensa radikaaliselle finiittisyydelle" .
Fenomenologinen rakenneJuuri "olemisen" indusointiin, joka ei koskaan ilmene spontaanisti, siitä, että Heidegger antoi nimen "fenomenologinen rakenne", se on tehtävä, projekti. Daseinin on tajuettava tietävänsä, että on olemassa vain, jos olemassaolon ymmärtäminen on olemassa, toisin sanoen jos Dasein on olemassa " . Voimme sanoa François Doyonin kanssa, että Dasein itse on rakennettu rakentamalla aukko olemukselleen.
Fenomenologinen tuho"Olennon pelkistävä rakentaminen" olennon ja sen rakenteiden käsitteellisenä tulkintana merkitsee siten välttämättä "fenomenologista tuhoa", toisin sanoen "rakentamisen purkamista" tai kriittistä purkamista. Alustavat käsitteet, jotka filosofinen perinne on jäänyt. Sophie-Jan Arrien toteaa, että Heidegger luopuu hyvin nopeasti Husserlian fenomenologisesta pelkistyksestä " dekonstruktion " metodologian hyväksi, joka ei ole kaukana sulkeissa pelattavien ilmiöiden (itse, historia, usko) ositusluonteesta, pikemminkin koostuu lähtien kriittinen selitys näistä käsitteistä matka läpi elämän siten, että se on phenomenalized ja annetaan facticially ”
"Fenomenologinen tuhoaminen" asettaa itselleen tehtävän purkaa teoreettiset, filosofiset tai teologiset rakenteet, jotka kattavat kokemuksemme " osituselämästä " ja jotka meidän on paljastettava. Olennainen tehtävä on lähestyä esimerkiksi alkuperäistä Aristoteletta kääntämällä pois keskiaikaisesta skolastisuudesta, joka häntä kattaa. Vastaavasti esteettisen tieteen olettamusten tuhoaminen "sallii pääsyn taideteokseen, jotta sitä voidaan pitää itsessään" , liittyy ontologian historian tuhoutumiseen. Ennen kaikkea Aristotelesta käsittelevässä työssään Heidegger pystyi selventämään omaa käsitystään fenomenologiasta. Philippe Arjakovsky puhuu "anabasis-työstä, jonka Heidegger teki aristoteleisen logiikan sekä ontologisen että eksistentiaalisen perustan tunnistamiseksi […]" ilmestyi siis täydessä valossa, alkuperäisen "ilmiön" käsitteen sellaisena kuin se kreikkalaisten oli ymmärretty. eli malli: Itation .
Mutta mitä tulee Heideggeriin, "asioita itse" ei tarkalleen anneta välittömässä intuitiossa, hän eroaa tässä yhteydessä lopullisesti Husserlista sitoutuakseen päättäväisesti " hermeneutiseen ympyrään ".
Toinen dekonstruktion harjoitus, teologisen perinteen purkaminen, jolla hän yrittää saada Lutherilta ja Paavalilta inspiraatiota, löytää uudelleen evankeliumin sanoman ensisijaisen totuuden, jonka hän pitää hämäränä ja peiteltynä Aristoteleen innoittamassa “ skolastisiassa ”.
Nämä ovat edistysaskeleita, jotka Heidegger tunnusti tärkeiksi ja jotka olivat suoraan innoittamana.
"Fenomenologia on tarkoituksellisuutta" ei vahvista enempää eikä vähemmän, Levinas . Heidegger suostuisi tähän sanaan, on silti tarpeen määritellä ääriviivat, jotka hän antaa "tarkoituksellisuuden" käsitteelle, jonka hän vetää lähinnä Edmund Husserlin viidennestä ja kuudennesta " loogisesta tutkimuksesta " , jonka hän itse oli perinyt Brentanon muistiinpanoista Jean Greischin .
Tarkoituksenmukaisuuden käsitteen yleiset piirteetOn Husserlin että olemme velkaa löytö, että tieto merkitsee ainakin kaksi peräkkäistä tahallisia hetkiä (joka Heidegger tuo kolme), ensimmäinen teko vastaa tavoitteena merkitys, joka on myöhemmin täyttää tahallinen teko täyttymystä.. Heidegger muistavat tämän hänen teorian Vollzugsinn tai merkityksessä " effectuation ", joka hallitsee hän ymmärtää tosiseikkoja elämän ja joka seuraa kaksi muuta tarkoituksellista hetkinä Gehaltsinn (sisällön merkitys), ja Bezugsinn (eli repository). Tosiasiallisen elämän tarkoituksellinen rakenne tuottaa tämän kolmikierron meille. Näiden käsitteiden perusteellisen analyysin katso Jean Greisch
Heideggerin laajentuminenEmmanuel Levinas tutkii tarkoituksenmukaisuuden käsitteen kehitystä kahden kirjoittajan välillä. Olennon ymmärtämisenä Daseinin koko olemassaolo koskee tarkoituksellisuutta. Näin on tunne, joka myös tähtää johonkin, tähän, johon pääsee vain sen kautta. "Tunteen tarkoituksellisuus on vain lämmön ydin, johon lisätään aike tuntua esineestä; tämä tehokas lämpö, joka on avoin jollekin, johon pääsee olennaisen välttämättömyyden vuoksi vain tämän tehokkaan lämmön kautta, koska väri pääsee pelkästään näön kautta . Jean Greischillä on tämä hämmästyttävä kaava "tarkoituksellisuuden todelliset kasvot - sisältäpäin katsottuna - eivät ole" eteenpäin "vaan huolen itsensä edistäminen" .
Vuonna VI : nnen hänen " Looginen Tutkimukset " Husserl ansiosta käsite "kategorinen intuition", "onnistuu ajatella kategorisen annettuna, jolloin vastakkaiset Kant ja neo-Kantin joka piti tuoteryhmät toimintojen ymmärrystä” .
Tämän " kategoriaalisen intuition " ilmaisun tulisi ymmärtää olevan "yksinkertainen käsitys siitä, mitä lihassa on, kuten se osoittaa", Jean Greisch kertoo meille . Loppuun sovellettuna tämä määritelmä sallii yksinkertaisen arkaluontoisen intuition ylittämisen joko synteesi- tai ajatustoimilla.
Esimerkki tämän löydön poikkeuksellisesta hedelmällisyydestä annetaan meille edistysaskeleilla, jotka mahdollistivat Heideggerin vapauttamisen kopulan attribuutatiivisen merkityksen kahleista. Lausunnossa "taulukko on huonosti sijoitettu" sanan "ja substantiivi" kietoutuminen saa ehdotuksen lisäämään eristettyihin termeihin koostumuksen, joka yhdistää ja erottaa antaakseen muodolliseen suhteeseen, joka on pelkistämätön suhde muodolliseen suhteeseen. sen sijaan, että se perustaisi sen sijaan että perustaisi sen ” .
Jean Grondin viitaten Jean Greischin analyysiin puhuu ajattelijan evoluutiosta "olemassaolon palautumisesta" . Hylkäämällä spekulatiivisen ontologian ja kuvaavan fenomenologian Heidegger otti vaivaa Olemassa ja Ajassa (SZ s. 38 ), "täsmentääkseen […], että ontologian ja fenomenologian on todellakin aloitettava Daseinin hermeneutiikasta " . Jos on sanottu paljon, että Heideggerin fenomenologia oli hermeneutiikkaa, Jean Grondin korostaa, että hermeneutiikka on itsessään fenomenologiaa siinä mielessä, että "kyse on Daseinin ilmiön valloittamisesta sen omaa dissimulaatiota vastaan" .
Tämän olemassaolon palautumisen vuoksi Jean Greisch pitää sen alkuperän nousuna, jota Wilhelm Dilthey käytti vahvistuksellaan " Das leben legt sich selber aus , elämä tulkitaan itsestään" , jolle Heidegger pyrki antamaan fenomenologisen sisällön. Tästä syystä toteutetaan suuri tutkimushanke "tosiasiallisuuden hermeneutiikasta", jossa on useita kursseja, jotka kattavat vuodet 1919 - 1923 ja jotka löytävät Jean Greischin mukaan "niiden kanonisen ilmaisun olemuksen ja ajan julkaisussa . Vuonna 1927" .
Vastaus kysymykseen "olemisen merkityksestä" ( der Sinn von Sein ) tarkoittaa, että Dasein , sellaisena kuin me olemme, voi ymmärtää sen (SZ s. 200 ). Heideggerille, joka rikkoo perinteitä, ei ole todellista " sopimusta " paitsi silloin, kun Dasein muodostaa tavoitteen, jonka tarkoituksena on "suhde, johon sen olemus on kunnolla sitoutunut" Olemus ja aika (SZ s. 172 ), eikä pelkästään ymmärrettävyydessä. "Ymmärtäminen" tai "ymmärtäminen" ei siis ole älykkyyden teko, se ei ole esineestä erotetun kohteen itsetuntemusta, vaan se huolehtii olemassaolon mahdollisuudestaan tietyssä tilanteessa tarkasti sen tietoon nähden "tuleva voima".
Ymmärrys puuttuu Daseinin perustuslakiin , se ei ole asia, joka joskus kuuluu meille, joskus meille kieltäydytään, se on olemuksemme perustava määräys. "Ymmärtämisenä Dasein projisoi olemisensa mahdollisuuksiin, jolloin itsekäsitys ja maailman ymmärtäminen yhdistyvät positiiviseen ympyrään", toteaa Christoph Jamme.
Heideggerille voidaan lähestyä tyydyttävästi "olemisen tunnetta" vain sillä ehdolla, että kunnioitetaan olemisen lahjoitustapoja fenomenologisen "paluun itseensä" -periaatteen mukaisesti. Tämä lähestymistapa sulkee pois kaikki muut ja erityisesti vanhat ontologiatavat (olemustiede). Mutta se, mitä ymmärrämme totuudessa, ei ole koskaan muuta kuin mitä koemme ja koemme, mistä kärsimme itse olemuksessamme. Siksi on tarpeen tulkita tai selventää näytettävää, jotta voidaan korostaa sitä, mitä ei näytetä, ensi silmäyksellä ja useimmiten teoksena, jonka Heidegger kvalifioi kirjoitetuksi hermeneutiikaksi. Marlene Zarader . Jean Grondin puolestaan huomauttaa, että Heideggerille "fenomenologinen ontologia" löytää perustan tai perustan (joka tapauksessa lähtökohdan) Daseinin hermeneutiikasta .
Heidegger eroaa Husserlista ottamalla vaivaa etsimään ilmiön alkuperäisen merkityksen φαινόμενον ; hän tekee tämän erityisesti merkitsemällä sen horisontaaliin ensimmäisten kreikkalaisten ajattelijoiden lausuttamat perussanat , sanat, jotka Marlene Zarader tunnistaa ja tutkii , Phusis , Logos ja Alètheia , missä se merkitsisi "olentoa" " , näyttää itsensä, ilmaista itseään, " seistä valossa " , sen puolesta, mikä hän on tai jopa sen puolesta, mitä hän ei ole. Christian Dubois tiivistää sen näillä termeillä: "mikä osoittaa itsensä" , "kirjaimellisesti esiintyvä", käsite, joka on kaukana perinteisen ilmiön käsitteestä.
Menetelmällisellä työkalulla, jonka pitäisi taata fenomenologisen tutkimuksen neutraalisuus, on nimittäin Husserl " époché " -nimessä se, että sulkeisiin laitetaan kaikki mielipiteet ja kannat " a priori ", menetelmä, joka saa Heideggerin täyden hyväksynnän. Näistä ensimmäisistä seikoista molemmat ajattelijat ovat yhtä mieltä. kysymys, josta he eroavat, on kysymys, joka liittyy näiden ilmiöiden luovutustapaan. Husserlin "kuvailevaa fenomenologiaa" vastaan Heidegger vaatii "merkityksetöntä" luonnetta sille, mikä, vaikka okkultoituna, yksin muodostaa näytetyn merkityksen ja perustan, nimittäin "olemisen olemuksen" . Sanakirjan fenomenologia-artikkelin toimittaja. tuo tämän tarkkuuden tiiviillä kaavalla "oikein fenomenologisessa merkityksessä on ilmiö, joka ei koskaan näytä itseään ja vaatii paljastamista" .
Heideggerin mielessä merkityksen etsiminen ei enää sijaitse välittömissä todisteissa, vaan "elämän alkuperäisessä liikkuvuudessa" . Tämän tavoitteen saavuttamiseksi toteaa, että Sophie-Jan Arrien Heidegger luopuu hyvin nopeasti Husserlian fenomenologisesta pelkistyksestä " dekonstruktion " metodologian hyväksi ", joka ei missään nimessä ole sulku kyseessä olevan ilmiön " tosiasialliseen " luonteeseen . historia, usko, lähestytään kriittisesti tiedot näistä käsitteistä matka läpi elämän niin, että se on ”phenomenalized” ja annetaan facticially ” .
Jean Grondin tekee tämän huomautuksen, jonka mukaan ei voida puhua "fenomenologisessa mielessä olevan ilmiön" vastaanottamisesta triviaalisessa tavallisten esineiden havaintoprosessissa, joka on peräisin ympäröivästä maailmasta, esimerkiksi pöydästä, tuolista, joka on edessä. . Nyt tiedämme Jean Grondinin kanssa, että jos fenomenologia yleensä lupaa saada meidät näkemään ilmiöitä, Heidegger tekee paradoksaalisen havainnon, että "mitä tarvitsee nimenomaista valoa, sitä ei juuri näytetä" . Siksi on kysymys sanomasta "mitkä ovat ilmiöt, jotka olisi etuoikeutettava ja miksi? " . Tässä puututaan tulkintatekniikkaan, nimittäin: " hermeneutiikka " "joka mahdollistaa ontologian ja fenomenologian toteuttamisen" .
Kun on kyse olemuksen "olemisen" merkityksestä, fenomenologista analyysia on sen vuoksi aina edeltävä alustava tehtävä, olemuksen analyyttinen analyysi, joka sen olemuksessaan sisältää sen, tai pikemminkin pre. - Sisältää Verstehenin , toisin sanoen sanoa tietty Dasein, joka toimii hänen lähtökohtana.
Heideggerille välttämättömyys "palata itse asiaan" tarkoittaa kääntymistä olemisen lahjaan, jotta sen olemustapa olisi selvä. Ontologian, muodollisen kurin, kunnes hän on, on mentävä fenomenologian polulle. Kuten Marlène Zarader korostaa tässä fenomenologisen ontologian "" ilmaisussa , meidän on ymmärrettävä tuleva ontologia eikä olemassa olevia ontologioita, joita ei ole koskaan määrätty valtion olemisen lahjoittamisen muotoon, mutta jotka kaikki etenivät päinvastainen suunta: siirtymällä kohti sitä, että meillä on jo vain tietty ymmärrys olemuksestaan, eikä antanut sen vuoksi ilmiöiden puhua .
Samalla tavalla Philippe Arjakovsky kirjoittaa Aristotelesta käsittelevässä artikkelissa, että "anabasis-työ, jonka Heidegger suoritti aristoteleisen logiikan sekä ontologisten että eksistentiaalisten perusteiden tunnistamiseksi, oli oikein tärkeä. Ilmiö on kreikkalaisten kannalta se, mikä osoittaa itsensä ” .
Tästä ilmiön ilmenemismuodosta Éliane Escoubas toteaa, että Heidegger viittaamalla esiintyvän Erscheisen tai φαἰνεσθαi ilmiöön paljastaa kreikkalaisen taipumuksensa, ensimmäisen epäselvyyden tai ensimmäisen merkityseron: "alkuperäisten ajattelijoiden ulkonäön" perusteella. ), kuten kokoelma, joka tuo asuun […], ja jo olemassa olevan ulkonäkö, joka tarjoaa julkisivun, pinnan, näkökulman […] " .
Silti ilmiö, erityisesti käsite, voi paljastaa useita merkityksiä. Tässä tapauksessa Heidegger tunnistaa ja listaa käytännölliset merkitykset, hierarkisoi ne ja yhdistää ne alkuperäisen tai etuoikeutetun merkityksen taakse.
Heidegger laajentaa ilmiön käsitettä näennäisyydelle, Erscheinung- ulkonäölle , joka viitteiden, esitysten, oireiden tai symbolien muodossa näyttää kaikki jotain, joka ei näytä itseään, vaan "ilmoittaa itsestään" .
Kaikki edelliset " elämän fenomenologiaa " koskevat tutkimukset etusijaavat "tosiasiallisuuden" ongelman, joka asettamalla etuoikeuden konkreettiselle teoreettiselle asenteelle saa niin suuren merkityksen Olemassa ja Ajassa . Mikä pakenee "elämän ilmiön" aikaisemmista analyytikoista, mukaan lukien Husserl ja Bergson , huomauttaa Heidegger, on "että he eivät ymmärrä sitä" joka kerta olemuksessaan ", omassa ajallisuudessaan" .
Heideggerin kaikki ponnistelut koostuvat merkitsevän lähteen siirtämisestä perinteisesti kuulemislausekkeeseen tai tuomioon (ks. Alètheia ) ennen ääntämistä. Jean Greisch lainaa Heideggerin kaavaa "totuudella ei ole alkuperäistä paikkansa ehdotuksessa" . Se on todellinen paluu logos- termin aristoteleiseen merkitykseen , apofanttisena diskurssina, muoti, joka näyttää jotakin itsestään lähtevänä. Heideggerille logojen merkityksen on jätettävä tavanomainen tuomion tai syyn merkitys palatakseen ensisijaiseen merkitykseen, eli "keskusteluun", jonka kreikkalaisella kielellä ymmärretään "ilmeiseksi tekemisen" tosiasiana , legein λέγειν . Françoise Dastur tiivistää siis logos apophanticos'n merkityksen "toimesta, jolla poistetaan okkultaatiosta olento, josta siitä keskustellaan, jotta saataisiin se näkemään, että se on syntynyt okkultaatiosta" paljastumattomana ", kun taas käänteisessä olennossa. -väärä tarkoittaa tosiasiaa, että erehdytään "peittämään" uudelleen .
Jos Marlène Zarader ihmettelee , "tarvitaan sanaa tai keskustelua ( logoja ), joka osoittaa […], kuinka voimme sanoa, että ilmiö on mitä näytetään ja että se on piilotettu? "
Tätä varten Heidegger kutsuu meitä miettimään lausunnon rakentamista hierarkiassa, joka poistaa siitä kaikki alkuperäiset hahmot: