Mystinen osallistuminen on osoitus koskee antropologia , joka on peräisin jo XX : nnen vuosisadan . Lucien Lévy-Bruhlin sanastoon kuuluu nimetä ajattelutapa, joka perustaa hyvin erilaisten olentojen välille luonnonyhteisön, saman olennon. Tämä väärennetty ilmaisu esiintyy primitiivin tutkimuksen yhteydessä (toisin sanoen yksilön kuuluminen primitiiviseksi pidettyyn kansaan tuolloin länsimaisten sivilisaatioiden näkökulmasta). Mystinen osallistuminen koskee esimerkiksi sitä, että miehet (Brasilian Bororo) pitävät itseään punertavina aroina . Toinen esimerkki: "primitiivit" ajattelevat, että "keihään heittäminen ulottumattomissa olevan vihollisen tai eläimen jalanjälkeen tavoittaa samalla ihmisen tai eläimen, joka on lähtenyt siitä", koska jäljet "ovat olentoja" itse ":" jälki jalka on jalka itse, jalka, jonka periaatteen nojalla pars pro toto tai osallistumisen kaikkien osien organismin, on itse eläimen, kuten sen kuvan tai nimi. "
Mystisen osallistumisen käsitettä kehitetään julkaisussa La mentalité primitive (1922). Lucien Lévyn-Bruhl jo kirjoitti Les toimintoja mentales dans les yhteiskunnissa alentaa (1910): "Objects, olentojen ilmiöt voivat olla tavallaan meille käsittämättömällä, sekä itsensä ja jotain muuta kuin itseään. Kun yhtä käsittämätöntä tavoin he päästää ja he saavat mystisiä voimia, hyveitä, ominaisuuksia, toimia, jotka antavat itsensä tuntea itsensä ulkopuolella, lakkaamatta olemasta siellä missä he ovat. muita termejä varten tämä mentaliteetti, yhden ja monien, saman ja toisen välinen vastakkainasetus, ei aseta tarvetta vahvistaa yhtä termeistä, jos toinen kieltää toisen tai päinvastoin ", mikä kiistää logiikan periaatteet. Primitiivinen aiheuttaa aineen identiteetin, läheisen sukulaisuuden sen ja tiettyjen olentojen välillä. On olemassa "erilaisia osallistumismahdollisuuksia" ( Muistikirjat , s. 17 ): olennon ja siihen liittyvien suhteiden (yksilö on hänen hiuksensa jne.), Yksilön ja ryhmän (yksilö kuuluu ryhmään "viljana) kanssa nippu "), toteemin , kuolleiden, eläinten ja kasvien kanssa (ihminen ja eläin ovat olennaisia, joilla on yhteistä olemusta):" olla on osallistua "( s. 22 ). Osallistumista on "kahta päätyyppiä". Ensinnäkin: "olemusyhteisö, identiteetti, joka tuntuu osallistuvien ja osallistuneiden välillä. Esimerkkejä: osallistuminen yksilön ja hänen kuulumistensa välillä (hiukset, kynnet, eritteet, vaatteet, jalanjäljet, kuva jne.), Symbolin ja sen edustaman välillä, totemisen klaanin jäsenen ja tämän klaanin muiden elävien tai kuolleiden jäsenten välillä ". Toinen: "osallistuminen = jäljitelmä, toisin sanoen kieltäytyminen siitä, mitä ennakkotapaus, myyttiperinne ja luottamus ennakointiin eivät ole oikeutettuja. Nämä kaksi muotoa täydentävät toisiaan." Saadakseen runsaan paddy-sadon, nagat laskeutuvat riisipellot selkänsä taivutettuna ikään kuin ne taipuisivat harteillaan painavan kuorman alla. Niiden australialaisten matkiminen, jotka toimivat ikään kuin sateet sataisivat, ennakoi sateen sen saamiseksi (ensimmäinen tulkinta) tai jäljitelmän = osallistumisen vuoksi jo tekee siitä todella kaatuvan "( s. 143-145 ).
Mystisen osallistumisen nimeäminen antaa siten mahdollisuuden tutkia, mitä syytä ei voida hyväksyä, toisin sanoen sisällyttää tieteelliseen analyysiin symbolinen osa, ja siksi tutkia sen merkitystä. Toisin esitettynä osallistumisen käsite sallii hänen olla vastustamatta Edward Tylorin "luonnollista syy- yhteyttä" Émile Durkheimin "sosiaaliseen syy-yhteyteen" .
Carl Gustav Jung lainaa tätä ilmaisua useita kertoja voidakseen luoda käsityksen kollektiivisesta tajuttomuudesta . "Identiteetti on primitiivisen mentaliteetin ominaisuus ja mystisen osallistumisen todellinen perusta, joka ei ole muuta kuin subjektiivisen ja objektin alkuperäisen erottamattomuuden ja siten alkeellisen tajuton tilan selviytyminen. Se on myös mentaalisen ominaisuuden ominaisuus. lapsenkengän tila ja viime kädessä sivistyneen aikuisen tajuttomuus ". Jungilla on todennäköisesti tärkeä rooli näiden termien (joita käytetään edelleen ranskaksi) levittämisessä ja joita mielestämme käytetään käsitteenä englanniksi.
Tämä käsite liittyy myös todellisuuden suhteellisuusteoriaan, jonka psykoanalyytikko René Laforgue on käsitellyt tämän otsikon teoksessa (1937), ja siihen tosiasiaan, että hyväksytään muun kuin oman todellisuuden olemassaolo.