Valkoinen lootuskultti

White Lotus tai seura valkoinen Lotus ( Chinese  :白蓮教 ; pinyin  : báiliánjiào ) on melko erilainen aktiivisten Kiinan syncretic lahkot XIV : nnen että XX : nnen  vuosisadan väittäen mennä kouluun buddhalainen ja XII : nnen  vuosisadan joka tiesi aikanaan suuren menestyksen, Valkoisen lootuksen koulun. Kielletty XIV -  luvulta ( 1308 ja 1331 ) joidenkin sen haarojen käyttäytymisen vuoksi, se hylättiin nopeasti viranomaisten ja buddhalaisen taustan kanssa, mutta väestössä oli edelleen vahvaa läsnäoloa. Mukaan Ming Encyclopedia , kaikki White Lotus koulut ovat yhteensä kaksi miljoonaa jäsentä ja osallistui yli kahdeksankymmentä kansannousuja. Alle keisarit Qianlong ja Jiaqing ja Qing sata koulua olisi väitti. On myös mahdollista, että viranomaiset sisälsivät epäilyttävät lahkot, joita ei ole peritty Valkoiselta lootukselta. Valkoinen lootus on vain alkuperän koulun autonomia , ja siitä tulleilla lahkoilla on kullakin oma nimensä, esimerkiksi Les Huit Trigrammes .

Koska kapinaliikkeet kehitettiin usein suosittujen lahkojen toimesta, White Lotus -koulut osallistuivat lukuisiin kansannousuihin kolmen viimeisen dynastian, Yuanin , Mingin ja Qingin aikana. Tunnetuimpien joukossa Zhu Yuanzhangin johtamien punaisten turbaanien , joka kiirehti kieltämään Valkoisen lootuksen kerran keisarin. Voimme myös mainita kapinat Tang Sai'er XV -  vuosisadan alussa ja Xu Hongru XVII -  luvun alussa (Ming) tai XVIII -  luvun lopun lounais-lahkojen kapina (Qing).

Valkoisen lootuksen koulu

Koulun nimi juontaa juurensa White Lotus Society , ensimmäinen Amitabha Buddhan hartaus ryhmä perustettiin vuonna 402 päälle Mount Lu munkki Huiyuan . Seuraavina vuosisatoina Puhdas maa -liikkeen laajentuessa ilmestyi monia samanlaisia ​​ryhmiä, nimeltään Lotus Societies .

Todennäköisesti vuonna 1131 Mao Ziyuan, kotoisin Jiangsusta , Tiantai- mestarin oppilas ja Puhtaan maan seuraaja, perusti liikkeen, jonka hän nimesi Valkoiseksi lootukseksi kunnioituksena Huiyuanille. Rukousten ja meditaation lisäksi hän koulutti opetuslapsiaan puhdistumaan itsestään ja tekemään parannuksen päästäkseen Amitabhan puhtaalle maalle, ja tätä varten hän perusti Valkoisen lootuksen sovitusoratorion .

Koulun tarkan luonteen ja perustajan psykologian tuntemisesta on tullut vaikeaa, koska heidän kuvansa on tulkittu liikkeiden kautta, joihin väitetään tulevina vuosisatoina. Se näyttää alkaneen aitona buddhalaiskouluna, koska myöhempien dynastioiden kuuluisat munkit mainitsevat Mao Ziyuanin pääteoksen The Mount Lu Lotus School Treasure ihailen, ja se sisältää jopa hetken Ming- buddhalaisen kaanoniin . Mao sai keisarilta tunnustuksen uudelle koululleen ja patriarkan arvonimelle. Chan- munkki Youtan arvosti suuresti koulua, johon hän liittyi, ja ponnisteli kunnostaakseen sen hallinnon silmissä sen ensimmäisen kiellon jälkeen. Hänen ponnistelujensa ansiosta siitä tuli jälleen laillista 20 vuodeksi vuonna 1311 .

Siitä huolimatta virallisten buddhalaisten aikakirjojen tiedoissa Mao Ziyuan syytetään epätavallisesta käyttäytymisestä: Pure Landin perustaja näkemyksessä väitti antaneensa salainen lukemisen hänen kahdesta suosikkitekstistään, Lotus Sutrasta ja Vimalakīrti sūtrasta , ja hän olisi turvautunut jumalallinen hallussapito heidän tulkintaansa. Valkoisen värin pakkomielle hän olisi päätynyt antamaan opetuslapsilleen vain eräänlaisen kaalia nimeltä "valkoinen vihannes" ruokana. ”Valkoisesta lootusvihanneksesta” olisi tullut hänen koulunsa lempinimi.

Huono maine

Alle Song , buddhalaisuus on vähemmän liittyy sosiaaliseen eliitin kuin alle Tang ja tunkeutuu syvemmälle väestöstä. Mao Ziyuanin opetuslasten ryhmä koostui osittain munkeista (vihitty tai ei) ja osittain maallikoista, jotka noudattivat kotonaan rennoja sääntöjä. omaan tulkintaansa. Sata vuosisadan ajan alkuperäinen oppi on muuttunut selvästi, ja muut liikkeet, jotka eivät liity Valkoiseen lootukseen, väittävät sen. Jotkut houkuttelevat viranomaisten vihan heihin ja alkuperäiseen kouluun. XIV -  vuosisadan loppuun mennessä moitteeton liikkeen luettelossa oleva valkoinen lootus on menettänyt kunnioitettavan buddhalaisen koulunsa ja on edelleen vain suosittuja liikkeitä yhä useammin ja aktiivisemmin. Yhteisnimellä "Valkoisen lootuksen lahko (t)" tarkoitetaan yleisesti XVI -  luvulta.

Valkoisen lootuksen liike

Alkuperäiskoulun lisäksi ryhmät, jotka väittävät olevansa White Lotus, kuuluvat suosittu ja synkretinen taolaisuus. Niiden tarkka luonne, ideologia ja käytännöt vaihtelevat, mutta on olemassa useita yhteisiä vaikutteita ja sama taipumus sekoittaa eri alkuperää olevia jumalia ja käsitteitä.

Maitreya

Alkuperäisen koulun keskeinen jumaluus Amitabha korvattiin pian Maitreyalla , tulevaisuuden buddhalla , joka on vuosituhannen lahkojen ja maitreymin keskijumalan suosikki . Jo pohjoisen Wei- aikakaudella munkki Faqing, joka ehdotti luopumista nykyisestä buddhalaisuudesta, joka näytti rappeutuneen Maitreyan kultin hyväksi, oli herättänyt kansan kapinan.

Han Shantong, vuoden 1351 kansannousun aloittaja , ensimmäinen sarjassa, joka kaataa Mongolien dynastian, esitteli itsensä Maitreyan inkarnaationa ja järjesti virtuaalikierrosistuntoja Tusita Heavenissa uskoville. Se houkutteli monia seuraajia ja innoitti kasvattamaan suosittua armeijaa nimeltä suitsutusarmeija, johon punaiset turbaanit ja Ming-dynastian perustaja osallistuivat.

Luo-lahko

Tämän lahkon perusti XVI -  luvun alussa (Ming) Luo Menghong chan munkki Shandong . Synkretinen liike yhdistää puhtaan maan buddhalaisuuden taolaisen jumaluuden, muinaisen syntymättömän äidin , palvontaan . Hän värväsi ensin armeijasta, joka oli vastuussa konvojista, jotka levittivät hänen oppiaan matkoilla. Kun hän julisti itsensä Valkoisen lootuksen ja Maitreyan kultin viholliseksi, hän sai jonkin aikaa virallisen tunnustuksen ei-näyttelijöiden kouluksi. Kyseessä ei kuitenkaan ollut pitkä aika mustalle listalle, kun otetaan huomioon sen tukikohtaisten, armeijan, strateginen rooli. Hän jatkoi kuitenkin suurta vaikutusvaltaa Qingin loppuun saakka, myös Valkoisen lootuksen lahkojen suhteen.

Manicheismi

Kiinassa Tangista läsnä oleva manicheismi vaikutti suosittuun kiinalaiseen uskontoon, erityisesti Fujianin laulun alla, jossa ilmestyi ”valokoulut”, yhdistäen paikallisen uskonnon ja manicheistiset käsitteet. Nämä koulut ovat keskittyneet hyvään voittoon pahan yli, ja ne ovat myös kapinojen lähde alkaen Fanglan koulusta pohjoisen laulun alla. Kiinalainen suosittu uskomus - jota ei ole koskaan todistettu - on se, että Zhu Yuanzhang valitsi dynastiansa nimen (Ming, "valo") populaaruskonnon manichealaisten elementtien vaikutuksesta.

Xiantian Dao Current

Löytyi monista Valkoisen lootuksen lahkoista saman jumaluusjoukon nykyisen taivaan alkuperän kouluissa, jonka Huang Dehui, Quanzhen- liike perusti XVIII -  luvulla . Useat heistä väittävät olevansa molemmilta linjoilta.

Kaunokirjallisuus

White Lotus näkyy Mortal Kombat peli .

Luonnetta Pei Mei elokuvassa Kill Bill in Quentin Tarantino 's pitäisi kuulua Order of the White Lotus.

"Valkoinen lootus" on salainen seuran nimi, jonka tuomari Ti purkaa Robert Van Gulikin kirjoittamassa romaanissa Murha kukka-veneessä .

Vuonna Drunken Master 3 (1994), lahko on antagonisti tarina.

Tsong Harkin julkaisussa In Once Upon a Time in China 2: The White Lotus Sect Wong Fei Hong taistelee White Lotus Sectia vastaan.

Vuonna Avatar, The Last Airbender on salainen järjestys nimeltään White Lotus , joka sisältää setä Iroh .

Vuonna Gundam Wing , vallankumoukselliset pesäkkeiden (kannattaja kolmetoista) ottaa nimen "White Lotus".

Vuonna 1999 julkaistussa Martial Masters -videopelissä yksi Lotus Master -hahmoista on "White Lotus" -lahkon johtaja.

Huomautuksia

  1. 白蓮宗, báiliánzòng
  2. 明實錄 Ming Shilu
  3. Barend J Ter Haar Valkoisen lootuksen opetuksia Kiinan uskontohistoriassa , Leiden, Brill, 1992
  4. 唐 賽 兒
  5. 徐鴻儒
  6. chuanchu jiaoluan 川 楚 教 亂
  7. 白蓮 社, Bailian hän
  8. Philippe Cornu, Encyclopedic Dictionary of Buddhism, Seuil-painokset, Pariisi, 2001, ( ISBN  2-02-036234-1 )
  9. 茅子元1096? -1166
  10. 廬山 蓮宗 寶 鑑, Lushan lianzong baojian
  11. 優 曇
  12. 白蓮 菜
  13. 法 慶
  14. 韓 山 童
  15. 香 軍
  16. 羅孟鴻
  17. 無為 宗, wúwéizōng
  18. 明教, míngjiào
  19. 方臘 起義

Katso myös

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Bibliografia