Edda kaksi käsikirjoituksia XIII : nnen vuosisadan hyvin erilaisia, jotka ovat runollinen kokoomateoksen osa.
Ensimmäinen on nuorille runoilijoille tarkoitettu johdanto-opas pohjoismaiseen mytologiaan . Sen kirjoittaja, islantilainen skald Snorri Sturluson , oli suuri herra, joka osallistui Islannin poliittisiin kamppailuihin ja kuoli murhattuina. Hän kirjoitti myös historian Norjan kuninkaista . Proosa Edda sisältää Gylfaginning ( "huijaus Gylfi"), joka kertoo suuresta teemoja Norse kosmologia, art skaldic sopimuksen ja sopimuksen metriset Norse.
Toinen, Codex Regius, sisältää suuret pyhät ja sankarilliset runot, jotka muodostavat runollisen Eddan . Ennen kirjoittamista nämä runot välitettiin suullisesti vuosisatojen ajan.
Skaldic runous on ensisijaisesti muodon, se kieltäytyy oikea sana korvaamalla mukaillen tai metafora ja mahdollistaa täydellisen vapauden järjestely sanojen uhmaten syntaksin. Näin se sallii äärettömien yhdistelmien noudattaa versiointisääntöjä.
Kauan ennen viikinkiajan ulottuu lopulla VIII : nnen vuosisadan 1150, suurin osa ominaisuuksista viikinkien mytologiaan ovat paikoillaan. Skandinaavisten metsästäjien ja sotakalastajien heimot käyvät läpi noin 4000 eKr. AD -Euroopan hyökkäyksen vaikutukset , tämä valloittava sivilisaatio asettaa vähitellen näkemyksensä maailmasta , sosiaalinen, poliittinen ja uskonnollinen. Jotkut myytit ovat peräisin naturalistisesta perustelusta . Toiset, kuten Thorin ja jättiläisen Hrungnirin välinen taistelu, ovat vihkimysrituaalien saattaminen osaksi kansallista lainsäädäntöä .
Vaikka Georges Dumézilin trifunktionaalinen järjestelmä ei kaikessa tarkkuudessaan otettakaan huomioon muinaisessa skandinaavisessa pantheonissa, Asgarðrin jumalat osallistuvat siihen hyvin:
Evhemianistinen tulkinta koostuu jumalien jumalallisesta näkemisestä: Snorri piti tämän selityksen Ynglinga-saagassa, jossa hän tekee Odinnista maanpaossa olevan Aasian kuninkaan, taikurin ja valloittajan. Skandinaavisten runoilijoiden ilmoittama sankariperinne on peräisin muusta kuin pohjoismaisesta alkuperästä. Sykli Sigurd, Fafnir tappaja käsitellään kuninkaita tai sankareita, jotka todella oli olemassa IV : nnen vuosisadan loppuun viikinkiajan. Näin Sigurðr muistuttaa Merovingialaisen kuningas Sigebert Reimsin pojan Clotaire, joka nai mahtipontisesti tyttären Visigoth Espanjan kuningas, Brunhilde ja kuolee järjestyksessä Fredegonde , vaimon veljen Chilperic I st in 575. Nämä runot näyttävät selvästi aristokraattinen tausta eivätkä vaadi kansallisuutta: he ovat voimakkaita hahmoja, joilla on klaanimielisyyttä. Tausta on aina traaginen, ainutlaatuinen teema on ihmisen taistelu kohtaloa vastaan , jonka lopputulos voi olla vain kuolema.
Snorri esittelee muinaista pohjoismaista kosmogoniaa: alun perin siellä oli Ginnungagap , käsittämätön jään ja tulen kuilu, jonka fuusio synnyttää ensimmäisen olennon, jättiläisen Ymirin. Tämän jälkeläiset tappavat tämän, ja haavoista vuotava veri upottaa rodun, jonka se on aiheuttanut, lukuun ottamatta pariskuntaa. Maa on tehty hänen lihastaan, veren meristä, hänen luidensa vuorista, kallonsa taivasta, hänen ripsiensa linnoituksesta Midgarðr ja aivojen pilvistä. Ajatus maan ja taivaan ajautumisesta primitiivisen jättiläisen ruumiinosista ja ihmissuvun tuomisesta metsästä kuuluu indoeurooppalaisiin perintöihin . Suuri tuhkapuu Yggdrasil on maailmojen akseli ja tuki, se työntää juurensa jumalien, jättiläisten ja ihmisten alueille ja menee alamaailmaan . Se on puu tieteen (koska jättiläinen Mimir asuu siellä), ja puun kohtalon , koska se on koti Norns The Kohtalonusko Pohjois. Se on kaikkien pohjoismaisten myyttien ohjaava ja yhdistävä periaate.
Pohjoismaisessa panteonissa on vain kaksi jumalattaria, jotka ovat verrattavissa pääasialliseen Aesiriin . He ovat Frigg , Odinnin vaimo ja Freyja , Freyrin sisko .
Noin vuonna 1000 sävelletty Völuspá (profeetattaren ennustus) on yksi kauneimmista pyhistä runoista. Sen kirjoittaja on pakanaa vaaliva henki, joka elävöittää jumalia ja myyttejä. Kun kristinuskon voitto käy ilmeiseksi, se tarjoaa maailmalle tämän danteskisen näkemyksen, joka liittyy indoeurooppalaisen indoeurooppalaisen ikuisen onnellisuuden toivoon. La Völuspá maalaa koko universaalihistorian syklin: jumalat järjestävät maailman ja asettavat sen etusijalle, Nornit korjaavat kuolevaisen kohtalon, Aesir ja Vanir taistelevat ja sitten yhdistyvät, Baldr tapetaan ja Fenrir vapauttaa itsensä, mikä laukaisee Ragnarökin maailmanloppun. . Monet Aesir kuolevat, mutta heidän voitonsa sallii maailman uudestisyntymisen. Koko jumalien ja ihmisten historia on uppoutumaton kesto, jonka marssi on tunnettu ja joustamaton. Aika, jolloin Edda-runot kehittyvät, on läsnä niiden aikojen päättymisen jälkeen, jolloin me muistamme, tai menneisyys ennen niiden aikojen alkuperää, joita pelkäämme.
Tekstit, joista tunnemme pohjoisen uskonnon, ovat kirjaimellisesti taikaa. Aina on tarve olettaa koko tausta sanoja ja maagisia käytäntöjä, noituuteen liittyviä käsityksiä . La Gylfaginning , jolla on kaunopuheinen otsikko, on täysin maagisen seikkailun suhde. Thorrin seikkailut ovat vain osoitus niin monista maagisista käytännöistä, joita levitetään myös saagoissa. Esimerkiksi hän tappaa vuohensa, syö niiden lihan ja elvyttää ne sitten vihkimällä heidän jäännöksensä vasarallaan. Ehkä pohjoismaisen uskonnon voimakkaasta maagisesta värityksestä on vastuussa syntyperäinen skandinaavinen substraatti, joka ei ole indoeurooppalaisessa maailmassa tällä hetkellä. Shamanismi on joukko käytäntöjä ja uskomuksia pidettiin viime aikoihin asti Pohjois-Itä-Euroopassa, Aasiassa ja Amerikassa. Se perustuu ennen kaikkea uskoon toiseen maailmaan, johon kuolleet menevät, ja eläville jätettyihin mahdollisuuksiin taikuuden kanssa kommunikoida sen kanssa. Shamaani siirtyy transsiin ja voi sitten matkustaa hengessä kuolleiden maahan, vierailla jumalien luona saadakseen tietoa piilotetuista asioista, pelastaakseen sielunsa, joka taudista tai hulluudesta on karkotettu hänen ruumiistaan, sanotakseen tulevaisuuden… Saadakseen nämä oikeudet shamaanille oli suoritettava tuskallinen vihkimysistunto, joka yksin antaa hänelle voimaa ja tiedettä. Tämän seremonian keskeinen piirre on ehdokkaan kuoleman väärentäminen ja hänen ylösnousemuksensa simulointi. Pian ennen kuolemaansa Baldr näki kauhistavia ennakoivia unia. Jumala-shamaani Odinn päättää mennä kuolleiden valtakuntaan neuvomaan selvänäkijää, joka paljastaa hänelle poikansa kohtalon. Toinen maaginen operaatio, joka on kuvattu mustan tieteen äidille Freyjalle omistetussa runossa, koostuu suojellun muuntamisesta eläimeksi estääkseen häntä onnettomuuksilta. Riimut ovat erottamattomia tahansa maaginen toiminnasta. Meidän täytyy kaivertaa ne terävällä instrumentilla, värjätä ne uhrien verellä, tulkita ja hyödyntää löytämällä "lähettämisen" ja rukouksen kaavat. Runeilla on monia hyveitä: parantaa sairauksia, voittaa vihollisia, pysäyttää nuoli lennossa, taistella maagisia loitsuja, rauhoittaa myrskyinen meri, elvyttää kuolleet. He palaavat takaisin puhuvan pään (Mimirin) arkaaiseen myyttiin. Saadakseen runojen tutkimuksen Odinn ripustaa itsensä shamaanien tietopuuhun, kärsimyksensä, jota hän kärsi, on erottamaton vihkimyksestä.
Mitä vaikutuksia tällä monimutkaisella ja erittäin monimutkaisella myyttien ja symbolien joukolla voi olla aikansa miehiin? Sekä tulkita kenningar (metaforinen periphrases) ja purkaa salaisuudet riimut , tieteen ja kärsivällisyyttä tarvittiin. Eddic-runot, jotka ovat peräisin kehittyneestä taiteesta, olivatko ne ymmärrettävissä vain eliitille? Tämä on epäilemättä väärä, koska pohjoismaiset myytit vastaavat läheisesti tämän ajan miesten makua. Edes Skandinavian kristinusko ei onnistu tappamaan Eddan henkeä.