Termi Honji suijaku tai honchi suijaku (本地垂迹 ) In Japanin uskonnollisen terminologian mukaan laajalti hyväksytty teoria kunnes Meiji että Intian buddhalainen jumaluuksia valitsi ilmestyä Japanissa natiivi Kamis , jotta enemmän helposti muuntaa ja pelastaa Japani . Tämä teoria väittää, että jotkut (mutta eivät kaikki) kamit ovat itse asiassa vain paikallisia ilmentymiä ( suijaku (垂 迹 ) , Kirjaimellisesti "jälki") buddhalaisille jumalille ( honji (本地 ) , Kirjaimellisesti "maa"). alkuperä). Nämä kaksi kokonaisuutta muodostavat jakamattoman kokonaisuuden, jota kutsutaan gongeniksi , ja teoriassa niillä tulisi olla sama asema, mutta historiassa näin ei ole aina ollut. Alussa Nara aikaa, esimerkiksi honji katsotaan tärkeämmäksi, ja se on vasta myöhemmin, että kaksi alettu pitää tasavertaisina. Myöhäisen Kamakura-aikakauden aikana jopa ehdotetaan, että kamiset ovat alkuperäisiä jumalia ja buddhat niiden ilmentyminä (ks. Honji suijaku -osio käännettynä alla).
Teoriaa ei ole koskaan järjestelmätty, mutta se on kuitenkin hyvin laajalle levinnyt ja erittäin vaikuttava. Sitä pidetään shinbutsu shūgō -rakennuksen (buddhalaisten jumalien ja japanilaisten kamien harmonisointi) avainkivinä.
Ensimmäisessä buddhalaismunkit ei epäillyt olemassaoloa Kamis vaan pitivät niitä huonompia heidän Buddhia . Hindu-jumalat ovat jo kokeneet saman vastaanoton: heitä pidetään valaistumattomina ja samsaravangeina . Buddhalaiset ylivallan väitteet kohtaavat kuitenkin vastustuksen, ja munkit yrittävät voittaa ne sisällyttämällä tarkoituksellisesti kamit järjestelmäänsä. Japanilaiset buddhalaiset haluavat itse jotenkin antaa kamisille yhdenvertaisen aseman. Tätä varten kehitetään ja käytetään useita strategioita, ja yksi niistä on tarkalleen honji suijaku -teoria .
Ilmaisua, jonka alkuperä on Kiinassa, käyttävät Tendai- buddhalaiset erottaakseen absoluuttisen totuuden sen historiallisesta ilmentymästä, esimerkiksi ikuisen Buddhan historiallisesta Buddhasta tai absoluuttisen dharman sen historiallisista ja todellisista muodoista, joista ensimmäinen on honji , toinen suijaku . Termi esiintyy ensi kertaa tällä merkityksellä Eizan Daishidenissa , tekstin, jonka uskotaan olevan kirjoitettu vuonna 825 . Todellinen honji suijaku -teoria soveltaa sitä myöhemmin buddhoihin ja kamiin, ensimmäisen kerran tässä yhteydessä vuodelta 901 , kun Sandai Jutsuroku -lehden kirjoittaja kirjoittaa, että " mahasattvat (buddhat ja bodhisattvat ) ilmenevät toisinaan kuninkaina ja toisinaan kuten kamit ”. Kaksisuuntaisuutta sovelletaan jumaliin vain Japanissa eikä esimerkiksi Kiinassa.
Erilainen mutta vastaava selitys siitä, että buddhalaiset jumalat eivät halua näyttää itseään sellaisina kuin ne ovat, mutta ilmentyvät kamisina, ilmaistaan runollisessa muodossa ilmaisulla wakō dōjin (和 光 同 塵 ) , Mikä tarkoittaa, että tuntevien olentojen, jumalien, auttamiseksi "himmentää loistettaan ja tulla kuin häpäisevän maailman pöly". Heidän kirkkautensa muuten tuhoaisi pelkästään kuolevaiset .
On olemassa monia esimerkkejä pariliitoksista ja buddhalaisista jumalista, jotka ovat kami X - vuosisadalle tai XI - luvulle, ja jumalat ovat yleensä Kannon , Yakushi , Amida ja Shaka Nyorai . Heidän välinen yhteys tapahtuu yleensä kuuluisalle munkille tehdyn unen tai ilmoituksen jälkeen, ja se tallennetaan myöhemmin temppelin tai pyhäkön arkistoon. Tällä hetkellä Japanin kamisia pidetään luonnollisesti buddhojen ottamana muotona ihmisten pelastamiseksi, ts. Universaalien Buddhojen paikallisia ilmenemismuotoja. Kohti alussa Kamakura aikakauden , parit ovat nyt vahvasti kodifioitu suuria temppeleitä tai alttareita. Harjoittelun tiheyden osoittaa kakebotoke (懸 仏 ) , Tai "Hanging Buddhat", joita löytyy monista pyhäkköistä ja jotka ovat suuria metallipeilejä, jotka kantavat edessä pyhäkön kami-kuvan ja takana pyhäkön kami-kuvan. vastaava buddhalainen jumaluus. Heidän nimensä tulee siitä, mitä he yleensä ripustetaan pyhäkön ulkoseinälle.
Kun teoria leviää vähitellen koko maahan, käsite gongen ("väliaikainen ilmentymä", joka määritellään Buddhaksi, joka päättää ilmestyä japanilaisille kami-muodossa), kehittyy. Varhainen esimerkki gongen on kuuluisa Sanno gongen (山王権現 ) Of Hie . Tendai-buddhalaisuuden ja Shugendōn vaikutuksen alaisena gongen- käsite mukautuu esimerkiksi uskonnollisiin vakaumuksiin, jotka liittyvät tulivuoren Iwaki-vuorelle , niin että naispuolinen kami Kuniyasutamahime liittyy Jūichimen Kannon Bosatsuun (yksitoista kasvoa sisältävä Kannon). , Kami Ōkuninushi kanssa Yakushi Nyorai ja Kunitokotatchi eikä Mikoto kanssa Amida Nyorai .
Honji suijaku -paradigma pysyi määrittävänä elementtinä japanilaisessa uskonnollisessa elämässä Edo-ajan loppuun asti , ja sen käyttö ei rajoittunut pelkästään jumaliin, vaan sen havaittiin ulottuvan jopa historiallisiin henkilöihin, kuten Kūkai ja Shōtoku Taishi . Näiden ihmisten väitetään tällöin olevan kamien ilmentymiä, jotka puolestaan ovat buddhojen ilmentymiä. Joskus kyseinen jumaluus ei ole edes buddhalainen. Näin voi käydä, koska teoria, jota ei koskaan formalisoitu, koostuu melkein aina erillisistä tapahtumista, jotka yleensä perustuvat temppelin tai pyhäkön erityisiin uskomuksiin. Mikään ei ole kiinteää: jumaluuden voidaan tunnistaa sekä honjiksi että suijakuiksi saman pyhäkön eri osissa, ja erilaista tunnistusta voidaan pitää totta samanaikaisesti ja samassa paikassa. Siksi keskiajan uskonnollinen tilanne on hämmentävä ja sekava, ja historioitsijat ovat siksi yrittäneet keskittyä tämän ajan uudistajiin tarjoamalla selkeän filosofian ja osoittamatta vain vähän kiinnostusta kamis-kysymyksiin, koska ne on helpompi ymmärtää. Teoria on viime kädessä hyödyllinen kamille, jotka siirtyvät valaistumattomien ulkomaalaisten asemasta tärkeiden jumalien omaksumien todellisten muotojen tilaan. Tämän evoluution lopullinen ilmaisu on ryōbu shintō , jossa buddhalaiset jumalat ja kamit ovat jakamattomia ja samanarvoisia kuin saman kolikon kaksi puolta.
Honji suijaku -paradigman käyttö ei rajoitu uskontoon, vaan päinvastoin sillä on merkittäviä seurauksia yhteiskunnalle yleensä, kulttuurille, taiteelle ja jopa taloudelle. Esimerkiksi buddhalaisuus kieltää kalastuksen, metsästyksen ja jopa maatalouden, koska siihen liittyy elävien olentojen (hyönteisten, myyröiden ja vastaavien maatalouden tapauksessa) tappaminen, mutta honji suijaku -konsepti sallii kiellon kumoamisen. Tämän päättelyn mukaan, jos joku kalastaa itseään, hän on syyllinen ja hänen on mentävä helvettiin; Kuitenkin, jos sieppaus tarjotaan kamille, tunnetun Buddhan siemenelle, jolla on ilmeinen "kamic" -arvo, se on sallittua. Tämä käsite sallii yksilöllisen taloudellisen toiminnan kieltämisen, joka on luonteeltaan hallitsematonta. Tämä tulkinta honji suijaku -tapahtumasta soveltuu merkittävään taloudelliseen toimintaan, joten kansalaisten toisinajattelu voidaan hallita huolellisesti.
Käsitteen merkitys voidaan ymmärtää myös lähtemällä ajatuksesta, että paikallinen ilmiö, joka voidaan jollain tavalla liittää absoluuttiseen ja pyhään esineeseen, löytää monia sovelluksia keskiajalla ja modernin aikakauden alussa. Käsitettä käytetään esimerkiksi sanomaan, että Japanin temppelialueet ovat buddhalaisten paratiisien paikallisia osia tai että käsityöläisen työ on yksi intialaisen buddhan pyhistä teoista.
Honji suijaku paradigma löytää laaja soveltaminen uskonnollista taidetta kanssa Honji suijaku Mandara (本地垂迹曼荼羅 ) Tai Songyō Mandara (尊形曼荼羅 ) . Honjaku Mandara (本迹曼荼羅 ) (Katso kuva vastapäätä), osoittaa buddhalainen jumalat kanssa kami kollegansa, kun Honjibutsu Mandara (本地仏曼荼羅 ) Näyttää vain buddhalaisia jumaluuksia ja Suijaku Mandara (垂迹曼荼羅 ) Kuin Kamis.
Sōgyō Hachiman (僧形 八 幡 ) Tai "Hachiman pappivaatteissa " on yksi suosituimmista synkretisistä jumaluuksista. Kami, jota kuvataan pukeutuneena buddhalaispappiin, pidetään yleisesti ihmisten ja erityisesti sotureiden suojelijana. Vuodesta VIII : nnen vuosisadan kutsutaan Hachiman Hachiman Daibosatsu tai Ison bodhisattvan Hachimanin. Se, että hän pukeutunut buddhalaisen papin osoittaa todennäköisesti vilpittömin muuntaminen buddhalaisuuteen XIII : nnen vuosisadan muut Kami myös edustettuna buddhalainen kaapuihin.
Shintōshū on kymmenen volyymi kirja, joka juontaa juurensa Nanboku-Cho aikana (1336-1392). Se kuvaa tarinoilla erilaisista pyhäkköistä honji suijaku -teoriaa . Tarinoiden yhteinen asia on, että ennen kuin hänet reinkarnoidaan alueen tutikamiksi, sielun täytyy ensin syntyä siellä ja kärsiä siellä ihmisenä. Kärsimykset johtuvat pääasiassa suhteista vanhempiin, erityisesti vaimoihin tai aviomiehiin.
Kirjalla oli suuri vaikutus kirjallisuuteen ja taiteeseen.
Hallitseva tulkinta Buddhan Kamiš suhde päätyy kyseenalaistettu mitä nykytutkijat soittaa ylösalaisin Honji suijaku (反本地垂迹, han Honji suijaku ) Tai shinpon butsujaku paradigma (神本仏迹 ) , Teologiaa joka kaatuu alkuperäisen teorian ja antaa kamille eniten merkitystä. Teorian kannattajat uskovat, että vaikka ne, jotka ovat saavuttaneet "Buddhalaisuuden", ovat hankkineet hengellisen valaistumisen , kami loistaa omalla valollaan. Oppi on ensimmäinen kehitetty jälleen kerran Tendai munkit, ja sen ensimmäinen lopullisesta koostumuksesta johtuu Jihen, munkki liittyvä suuri Ise-Jingu , ja kuka on aktiivisin noin 1340. Ensimmäisessä kimppu on Kuji hongi gengi , hän väittää, että alun perin Japanilla oli vain kameja ja että vasta myöhemmin buddhat ottivat haltuunsa. Hän uskoo, että tämä syy selittää tapojen rappeutumisen maassa, mutta pian syntyy maailma, jossa kamit hallitsevat. Saman työn viidennessä erässä hän vertaa Japania siemeniin, Kiinaa oksaan ja Intiaa kukkaan tai hedelmään. Aivan kuten putoavat kukat palata juurille, Intia palaa juuret, Kamis ovat honji ja buddhien niiden ilmenemismuotoja. Nämä ideat vaikuttavat Yoshida Kanetomoon ja vie ne eteenpäin, tekee puhtaan irti menneisyydestä, hänestä tulee Shinto Yoshidan luoja ja hänellä on ylösalaisin oleva honji suijaku .
Vaikka yleisesti väitetään, että käänteinen honji suijaku on alkuperäiskulttien reaktio buddhalaisuuden hallintaan, historia osoittaa, että sen takana ovat buddhalaiset älymystöt. Teoria ei sinänsä ole "anti-buddhalainen", eikä se kyseenalaista buddhojen olemassaoloa, vaan yksinkertaisesti pyrkii kääntämään kamisien ja buddhojen välille vahvistetun tärkeysjärjestyksen. Ei ole selvää, miksi jotkut buddhalaiset ovat kehittäneet tällaisen teorian omien jumaliensa vahingoksi, mutta on mahdollista, että sen ovat kehittäneet pyhäkkömunkit tai shasō , jotka huolehtivat pyhäkköosasta . "Temppeli-pyhäkkö" -kompleksit heidän asemansa vahvistamiseksi.