Taivaallinen sonni

Taivaallinen sonni Mesopotamian terrakotta helpotus (noin 2250-1900 eKr  , taiteen ja historian museo kaupungista Bryssel ) osoittaa Gilgamesh teurastuksesta Celestial Bull, episodi kerronta lehtiö VI Gilgameš . Olento

Ryhmä	Mytologia
Alaryhmä	Hirviö , sonni

Alkuperä

Alkuperä	Mesopotamian mytologia
Alue	Mesopotamia

Celestial Härkä on olento Mesopotamian mytologiasta taisteli sankarin Gilgamesh . Hänen tarinansa on kaksi versiota: yksi mainituista runon sumeri ja yksi Gilgameš vuonna akkadi myöhemmin. Sumerien runossa jumalatar Inanna lähettää taivaallisen härän taistelemaan Gilgameshia tuntemattomasta syystä. Vuonna Gilgameš , se on jälkeen hylännyt Gilgamesh että jumalatar Ishtar , The seemiläiseen vastaava on Inanna, humalassa vihasta pyytää Celestial Bull isältään Anu vuonna hyökätäkseen Gilgamesh vuonna Uruk . Jälkimmäinen, kumppaninsa Enkidun avustamana , teurastaa olennon.

Voitettuaan olennon Enkidu heittää Härän oikean reiteen Ishtaria kohti, pilkkaamalla sitä. Tämä teurastus johtaa jumalat tuomitsemaan Enkidun kuolemaan, tapahtuman, joka katalysoi Gilgameshin pelkoa omasta kuolevaisuudestaan, muun eepoksen pääaiheesta. Härkä liittyy Härkä-tähdistöön, ja myytillä hänen kuolemastaan ​​on voinut olla tähtitieteellistä merkitystä muinaisille Mesopotamialaisille. Joitakin tarinan on yhdistetty muihin antiikin Lähi-idän tarinoita, mukaan lukien legendoja Ugarit , tarina Joseph että Raamatun Mooseksen kirja, ja osat arkaainen Kreikan eepokset Ilias ja Odysseia .

Mytologia

Gilgamesh ja taivaallinen härkä

Vuonna Sumeri runon Gilgamesh ja Heavenly Bull , Gilgamesh ja Enkidu teurastaa Heavenly Bull lähettämän jumalatar Inanna, vastaa Sumerian jumalatar Ishtar , hyökätä niitä. Tämän runon juoni eroaa olennaisesti vastaavasta kohtauksesta myöhemmässä akkadilaisessa Gilgameshin eepoksessa . Sumerien runossa Inanna ei näytä pyytäneen Gilgameshia tulemaan puolisoksi, kuten hän tekee akkadiepoksessa. Lisäksi kun hän pakottaa isänsä Anin antamaan hänelle taivaallisen Härän uhkaamalla herättämään kuolleet nielemään elävät akkadilaisessa eepoksessa, Sumerien runossa Inanna vain uhkaa päästää irti "itken", joka saavuttaa maan.

Gilgameshin eepos

Gilgameshin eepoksen taulussa VI jumalatar meni taivaaseen, kun hän oli hylännyt Ishtarin edistysaskeleet, kun hän valitti äidilleen Antu  (in) ja hänen isänsä Anu . Hän pyytää jälkimmäistä antamaan hänelle taivaallisen Härän ja uhkaa, jos hän kieltäytyy, kaataa helvetin portit ja kouluttaa kuolleita nielemään eläviä. Anu on aluksi vastahakoinen ja toteaa taivaallisen Härän olevan niin tuhoisa, että hänen riehumisensa johtaisi seitsemän vuoden nälänhädään. Ishtar kertoo keränneensä tarpeeksi viljaa koko ihmis- ja eläinpopulaatiolle seuraavien seitsemän vuoden ajan. Sitten Anu suostuu vastahakoisesti tyttärensä pyyntöön, joka päästää olennon maailmaan aiheuttaen suuren tuhon.

Härän ensimmäinen hengitys luo maahan reikän, joka syö 100 miestä, ja toisen, toisen reiän, johon 200 miestä putoaa. Gilgamesh ja Enkidu tekevät yhteistyötä ottaakseen pois olennon: Enkidu seisoo Härän takana ja vetää häntä, kun Gilgamesh työntää miekkansa kaulaan tappamalla hänet. Kaksi sankaria tarjoavat sitten Härän sydämen aurinkojumal Shamashille . Kun Gilgamesh ja Enkidu lepäävät, Ishtar seisoo Urukin muureja vasten ja kiroaa Gilgameshia. Nauramaan jumalattaria Enkidu repii sitten Härän oikean reiteen ja heittää sen Ishtarin hahmolle.

Sitten Ishtar kokoaa yhteen Urukin prostituoituja ja kurtisaaneja ja käskee heitä suremaan taivaallista härää, kun Gilgamesh juhlii voittoa. Taulukossa VII Enkidu osallistuu unessa jumalien keskusteluun: hän näkee Anun, Ean ja Shamashin julistavan, että joko Gilgameshin tai Enkidun on kuoltava teurastamalla taivaallinen Härkä. Viime kädessä he valitsevat Enkidun, joka sairastuu nopeasti ja kuolee haaveillessaan Underworldista. Taulukossa VIII kuvataan lohduttoman Gilgameshin suru ystävänsä kuoleman jälkeen ja hautajaiset. Enkidun kuolema katalysoi Gilgameshin omaa pelkoa kuolevaisuudestaan, mikä on keskeinen aihe muulle eepokselle.

Symboliikka

Tappamisen Celestial Bull esiintyy monia teoksia antiikin Mesopotamian taiteen, erityisesti sylinterin tiivisteet pois Akkad Empire (n. 2334-2154 eaa ). Härkä on selvästi kuvattuna siellä epätavallisen massiivisena ja raivokkaana pedona. Taivaallisen Härän symboliikka on kuitenkin epävarma. Historioitsija Michael Rice ehdottaa, että Härkä voi edustaa maanjäristystä , ja sonnien liittyy laajasti ilmiöön muinaisissa kulttuureissa. Se voisi myös symboloida kesää , kuivuuden ja hedelmättömyyden aikaa Mesopotamian väestölle.

Assyriologists Jeremy Musta ja Anthony Green totesi, että taivaalliset sonni liittyy tähdistö Taurus . Jakso, jossa Enkidu heittää olennon reiden Ishtarille, olisi siten tapa selittää, miksi tähdistössä ei näytä olevan takajalat. Michael Rice myöntää myös tähtitieteellisen tulkinnan taivaallisen Härän tappamisesta ja mainitsee, että muinaisissa egyptiläisissä teksteissä toisinaan tunnistetaan Canis Major -tähdistö härän reideksi, vaikka tästä yhteydestä Sumeriin ei ole todisteita .

Rice huomauttaa myös, että termiä "reisi" käytetään usein muinaisissa Lähi-idän teksteissä metaforana sukuelimistä. Arkeologi Cyrus Gordon ja historioitsija Gary A. Rendsburg huomauttavat, että härkä tassun heittäminen jonkun kasvoille on "kauhea loukkaus" , joka on laajasti dokumentoitu laajalla Lähi-idän maantieteellisellä alueella ja esiintyy kreikkalaisessa Homeroksen runossa Odysseia .

Jotkut tutkijat vertaavat taivaallisen Härän hahmoa Gugalannan , Ereshkigalin kuolleiden maailman jumalattaren puolison , jonka Inanna mainitsi sumerilaisessa runossa Inannan lasku helvetiin .

Vaikuttava

Arkeologi Cyrus Gordon ja historioitsija Gary A. Rendsburg yhdistävät Lähi- idän aiheen seitsemän vuoden nälänhädästä Ugaritin sankarin sankarin kuoleman jälkeen Aqhatin kuolemaan. Samoin ennustaminen ja valmistelua, jota varantojen keräämistä, että seitsemän vuoden nälänhätä on teema löytyy Raamatun tarina Joseph on Mooseksen kirjassa . Saksan tutkija Walter Burkert , kohtaus, jossa Ishtar pyytää Anu luovuttamaan selestisten Härkä hänelle jälkeen hylännyt Gilgamesh voidaan suoraan yhteydessä järjestetään kohtaus kirjan V Kreikan eepos Ilias . Vuonna Gilgameš , Ishtar valittaa äidilleen, Antu  (in) , mutta on hieman moitti isänsä Anu; että Ilias kohtaus , Afroditen , Ishtar vastine, on loukkaantunut Kreikan sankari Diomedes kun hän yrittää pelastaa poikansa Aeneas . Sitten hän pakenee Olympos jossa hän valittaa äidilleen Dione mutta pilkataan siskonsa Athena ja nuhteli hänen isänsä Zeus . Lisäksi kahden tarinan merkittävien rinnakkaisuuksien lisäksi se, että nimi "Dione" on Zeuksen nimen feminisointi, heijastaa sitä, että Antu on myös Anun naisellinen muoto. Dione ei näy muualla Iliadissa , jossa Zeuksen puoliso on jumalatar Hera . Burkertille Dione on selvästi Antu-kerros.

Brittiläinen tutkija Graham Anderson toteaa, että Odysseian Homeroksen eepoksessa jumalat tuomitsevat kuolemaan Odysseuksen miehet, jotka tappavat Heliosin pyhät härät , kuten Enkidu Gilgameshin eepoksessa . Brittiläisen hellenistin Martin Litchfield Westin yhtäläisyydet ovat paljon syvemmät kuin pelkkä tosiasia, että nämä kaksi tekstiä herättävät nautaeläimiä, joilla ei ole luonnollista kuolemaa: molemmissa tapauksissa kuolemaan tuomittu henkilö tai henkilöt ovat sankarin kumppaneita. Joiden katoaminen pakottaa jälkimmäisen jatkaa matkaa yksin. Lisäksi nämä kaksi tekstiä herättävät jumalien välisen keskustelun sovellettavasta lauseesta ja uhista, jotka Helios tuo Zeukselle, ellei hän kosta härjensä teurastusta, ovat hyvin samankaltaisia ​​kuin Ishtar Anulle, kun hän pyytää Härkä Gilgameshin eepoksessa . Amerikkalainen tutkija Bruce Louden vertaa Enkidun pilkkaa Ishtaria kohti taivaallisen härän teurastamisen jälkeen Odysseuksen kynsiin kohti Cyclops Polyphemusta Odysseian IX kirjassa  : molemmissa tapauksissa sankarin hybridi voiton jälkeen johtaa jumaluudet tuomitsemaan sen.

Huomautuksia ja viitteitä

• (fr) Tämä artikkeli on osittain tai kokonaan otettu englanninkielisestä Wikipedia- artikkelista "  Bull of Heaven  " ( katso luettelo kirjoittajista ) .

1. Powell 2012 , s.  342.
2. Musta ja vihreä 1992 , s.  90.
3. Powell 2012 , s.  341–343.
4. Musta ja vihreä 1992 , s.  89.
5. Tigay 2002 , s.  24.
6. Sumerilaisen kirjallisuuden sähköinen tekstikorpus 1.8.1.2
7. Tigay 2002 , s.  24–25.
8. Burkert 2005 , s.  299–300.
9. Musta ja vihreä 1992 , s.  49.
10. Gordon ja Rendsburg 1997 , s.  46.
11. Riisi 1998 , s.  99.
12. Jacobsen 1976 , s.  201.
13. Dalley 1989 , s.  82.
14. Fontenrose 1980 , s.  168–169.
15. Fontenrose 1980 , s.  169.
16. Jacobsen 1976 , s.  202.
17. Dalley 1989 , s.  82-83.
18. Fontenrose 1980 , s.  171.
19. Gordon ja Rendsburg 1997 , s.  46–47.
20. Riisi 1998 , s.  100–101.
21. Rice 1998 , s.  100.
22. Pryke 2017 , s.  205.
23. Burkert 2005 , s.  300.
24. Anderson 2000 , s.  127.
25. West 1997 , s.  417.
26. Louden 2011 , s.  194.

Katso myös

Bibliografia

• (en) Graham Anderson , satu muinaisessa maailmassa , New York City, New York ja Lontoo, Englanti, Routledge ,2000( ISBN  978-0-415-23702-4 , lue verkossa )
• (en) Jeremy Black ja Anthony Green , Muinaisen Mesopotamian jumalat, demonit ja symbolit: kuvitettu sanakirja , British Museum Press,1992, 192  Sivumäärä ( ISBN  978-0-7141-1705-8 )
• (en) Walter Burkert , ”Twenty Chapter: Near Eastern Connections” , John Miles Foley, Companion to Ancient Epic , New York City, New York and London, England, Blackwell Publishing,2005( ISBN  978-1-4051-0524-8 , lue verkossa )
• (en) Stephanie Dalley , myytit Mesopotamiasta: Creation, the Flood, Gilgamesh ym. , Oxford, Englanti, Oxford University Press ,1989, 339  Sivumäärä ( ISBN  978-0-19-283589-5 , lue verkossa )
• (en) Joseph Eddy Fontenrose , Python: Tutkimus Delphic-myytistä ja sen alkuperästä , Berkeley, Kalifornia, Los Angeles, Kalifornia, ja Lontoo, Englanti, The University of California Press,1980( 1 st  ed. 1959), 616  s. ( ISBN  978-0-520-04106-6 , lue verkossa )
• (en) Cyrus H. Gordon ja Gary A. Rendsburg , Raamattu ja muinainen lähi-itä , New York City, New York ja Lontoo, Englanti, WW Norton & Company ,1997( 1 st  ed. 1953), 345  s. ( ISBN  978-0-393-31689-6 , lue verkossa )
• (en) Thorkild Jacobsen , Pimeyden aarteet: Mesopotamian uskonnon historia , New Haven, Connecticut ja Lontoo, Englanti, Yale University Press ,1976, 273  Sivumäärä ( ISBN  978-0-300-02291-9 , lue verkossa )
• (en) Bruce Louden , Homerin Odysseia ja Lähi-itä , Cambridge, Englanti, Cambridge University Press ,2011, 356  Sivumäärä ( ISBN  978-0-521-76820-7 , lue verkossa )
• (en) Barry B. Powell , ”Gilgamesh: sankarimytti” , klassisessa myytissä , Lontoo, Englanti, Pearson,2012, 7 th  ed. ( 1 st  toim. 2004) ( ISBN  978-0-205-17607-6 , lukea verkossa ) , s.  336–350
• ( sis. ) Louise M. Pryke , Ishtar , New York ja Lontoo, Routledge ,2017, 239  Sivumäärä ( ISBN  978-1-138-86073-5 , lue verkossa )
• (en) Michael Rice , Härän voima , New York City, New York ja Lontoo, Englanti, Routledge ,1998, 316  Sivumäärä ( ISBN  978-0-415-09032-2 , lue verkossa )
• (en) Jeffrey H. Tigay , Gilgameshin eepoksen kehitys , Wauconda, Illinois, Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc.,2002( 1 st  toim. 1982), 384  s. ( ISBN  978-0-86516-546-5 , lue verkossa )
• (en) Martin L. West , Heliconin itäpuoli: Kreikan runouden ja myytin länsiaasialaiset elementit , Oxford, Englanti, Clarendon Press ,1997, 662  Sivumäärä ( ISBN  978-0-19-815221-7 , lue verkossa )