Kanonin nimi Episcopi (myös capitulum Episcopi ) on keskiaikaisen kanonilain kohdalle annettu perinteinen nimi . Teksti on ehkä katumus- X : nnen luvun tallennettu Regino Prümin ; se sisältyi Gratian asetus Corpus juris Canonici c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, kaanon 12) ja siten se tulee osa kanonisen lain aikana Keski keskiajalla .
Se on tärkeä yleisten uskomusten ja pakanallisten tapojen lähde, joka säilyi Keski-Ranskassa Pyhän Rooman valtakunnan muodostumisen aattona . Tekstissä kuvattu kansanperinne heijastaa esikristillisten uskomusten jäänteitä noin vuosisadan ajan Karolingien valtakunnan kristinuskoitumisen jälkeen . Hänen vakaumus usko noituuteen on tärkeä perustelu vastustajien noitavainoja aikana XVI : nnen vuosisadan edustaa muiden muassa merkkejä kuten Johann Weyer .
Tavanomainen nimi Canon Episcopi perustuu tekstin alkuunpanoon ja on ollut yleisessä käytössä ainakin 1600- luvulta lähtien .
Tähän mennessä tiedettyjen lähteiden mukaan sen olemassaolo on todistettu ensimmäistä kertaa Reginon de Prümin vuonna 906 säveltämässä Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis -ohjelmassa .
Teksti sisältyy Decremum of Burchard of Worms Decretumiin (koottu vuosien 1008 ja 1012 välillä), joka on varhainen yritys koota kaikki kanonilainsäädännön näkökohdat.
Teksti hyväksyttiin Decretum ja Yves de Chartres ja Corpus juris Canonici n asetus Gratien noin 1140 (causa 26, quaestio 5, kaanon 12). Koska teksti sisältyy Gratianuksen kokoelmaan, tekstiä käsitellään kaanonina loppuosan keskiajalta , kunnes katolisen kirkon näkemykset noituudesta Euroopassa alkoivat muuttua myöhäiskeskiajalla .
Gratienin teksti ei ole sama kuin Burchardin käyttämä teksti, eikä hänen Correktorinsa erityispiirteitä ole sen vuoksi lähetetty myöhemmin.
Reginon de Prüm -teksti on julkaistu Patrologia Latina -lehdessä , nide 132; Decretum on Burchard Worms volyymin 140. teksti korjaaja on Burchard julkaistiin erikseen Wasserschleben vuonna 1851 ja uudelleen vuonna 1898 Schmitz.
Gratianuksen alkusana, joka antoi otsikon " Episcopi- kaanonille ", osoittaa:
Episcopi, eorumque ministri omnibus modis developorare studeant, ut perniciosam ja diabolo inventam sortilegam and magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum am ejici. "Piispojen ja heidän ministeriensä on tehtävä kaikkensa, jotta he voivat poistaa paholaisen keksimät vihollisen ennustamisen ja taikuuden taiteet seurakunnistaan ja jos he löytävät miehen tai naisen noudattavan sitä. Tämäntyyppinen rikos sulkea heidät pois häpäistyinä seurakunnistaan. "Tämä " tuhoavan ennustamisen ja taikuuden taiteen" tuomitseminen ( maagia, jonka Gratian on muuttanut maleficamiksi ), on perusteltu viittauksella harhaopin kirjeeseen Titukselle , 3: 10-11 . Sitten seuraa kuvaus virheistä tiettyjen "rumia naisia" ( quaedam sceleratae mulieres ), joka pettynyt Saatana , uskovat liittyä sarja pakanallisen jumalattaren Dianan (johon Burchardus lisää: vel cum Herodiade "tai Herodiaksen ") yötuntien aikana, joka kulkee suuren matkan ratsastamalla petoja samalla kun heitä kutsutaan tiettyinä öinä emännän palveluksessa. Ne, jotka uskovat sellaisiin asioihin, tuomitaan tekstissä yksiselitteisesti ("he kuolevat vain täydellisyydessään houkuttelematta toisia heidän kanssaan") valittaen suurta joukkoa ihmisiä, jotka palaavat siihen ( uusiutuvat ). sellaisten uskomusten kehittäminen. Tästä syystä tekstissä käsketään pappeja opettamaan jatkuvasti, että tällaiset uskomukset ja fantasiat ovat pahan hengen innoittamia.
Seuraavassa kappaleessa kerrotaan keinoista, joilla Saatana ottaa haltuunsa näiden naisten mielet näyttämällä heille monissa muodoissa, ja kun heidän mielensä on vangittu, pettää heidät antamalla heille unelmia ( transformat se in diversarum personarum -lajit atque similitudines ja mentem quam captivam -periaate somnis deludensissa, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
Tekstissä korostetaan, että harhaoppinen usko johtuu uskomuksesta, että nämä muutokset tapahtuvat kehossa, kun ne ovat todellisuudessa hengen inspiroimia näkyjä ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ).
Teksti osoittaa, että on normaalia, että on yöllisiä näkyjä, joissa nähdään asioita, joita ei koskaan näe hereillä, mutta että on suuri tyhmyys uskoa, että unen antaman vision kautta kokemat tapahtumat voivat tapahtua kehossa . Lisätään esimerkkejä, kuten Hesekiel kokee profeetallisia näkyjä mielessään, ei ruumiissaan, Ilmestysnäytteet , jotka nähdään hengessä ja joita ei eletty, ja kertomus Tarsuksen Paavalista , joka kuvaa hänen kokemustaan. Damaskoksessa visiona eikä fyysisenä tapahtumana.
Tekstin lopuksi toistetaan, että on välttämätöntä saarnata julkisesti siitä, että ihmiset, jotka noudattavat näitä uskomuksia, ovat menettäneet uskonsa , eivätkä usko Jumalaan vaan Paholaisiin, ja jokainen, joka ajattelee, että on mahdollista muuttaa eri olentoksi, vie jopa pidemmälle uskon polulta kuin uskoton ( procul dubio infidelis ; johon Burchard lisää: "ja pahempaa kuin pakana", ja pagano heikkeni ).
Episcopi kaanon on saanut suurta huomiota historioitsijoiden kiinnostuneiden ajan ajojahti , tekstinä dokumentoidaan teologisen asema on katolisen kirkon on noituutta.
Kirjoittajan kanta on, että näitä dianisia rituaaleja ei ole, ne ovat poikkeamia, unelmia ja fantasioita. Usko näiden illuusioiden todellisuuteen muodostaa harhaopin, joka on altis kommunikoinnille. Kanta on tässä, että paholainen on todellinen, mutta hänen illuusionsa eivät toteudu todellisuudessa. Tämä maagisen skeptinen kohtelu on huomattavan ristiriidassa sanktioiden kanssa , joita kirkko myöhempinä vuosisatoina toteutti noidankäsittelyissä varhain nykyaikana , alkaen paavin härästä Summis desiderantes affibibus vuodelta 1484.
Tutkimusten päähenkilöt olivat tietoisia tästä ongelmasta, ja Malleus Maleficarumin , 1487: n noidanetsintäkäsikirjan , jolla oli ratkaiseva rooli noita metsästyksen leviämisessä, kirjoittajat joutuvat väittämään uudelleentulkinnan puolesta. Episcopi-kaanon sovittamaan yhteen heidän näkemyksensä heidän uskoonsa noituuden todellisuuteen ja tehokkuuteen. Kriitikot on XVI : nnen ja XVII th vuosisatojen myös viitata Canon Episcopi, kuten esimerkiksi Johann Weyer hänen De praestigiis daemonum (1563).
Burchard de Worms lisää ja yhden kanavan luonnetta prinsessa Herodiaan alkaen Uuden testamentin , hänen kopio asiakirjasta, ja että jumalatar germaaninen mytologia Holda toisessa . Vuonna XII : nnen vuosisadan Hugh Saint Victor mainitsee Canon Episcopi osoitukseksi "Diana Minerva " . Myöhemmät painokset sisältävät nimiä "Benzozia" ja "Bizazia". Nykyaikana Dianalle omistettujen noitujen sapattien tekstin kuvaus johti hypoteesiin keskiaikaisesta noitojen uskonnosta. Teoria liittyy usein Margaret Murrayyn ja myöhemmin Gerald Gardner ja hänen seuraajansa Wiccalla . Burchardin mainitsema Herodias on uskottava, erityisesti Aradiassa esitetyt Charles Godfrey Lelandin teoriat tai noitien evankeliumi (1899), ja Raven Grimassi toisti ne Stregheriassa .
