Kymmenen härkää


Kymmenen härkää tai kymmenen kuvaa Buffalo ( Kiinan十牛圖, Pinyin Shiniu tú ; Japanin十牛図- jūgyūzu ) ovat sarja kymmenen runoja käytetään Zen ja Rinzai buddhalainen perinteet , joista kullakin, useimmiten mukana kuva. Kokonaisuus esittää ja edustaa uskonnollisen koulutuksen vaiheita, jotka viime kädessä johtavat harjoittajan heräämiseen ja todelliseen vapautumiseen. Vaiheiden määrä voi kuitenkin vaihdella versiosta riippuen: neljä, viisi, kuusi, kahdeksan, kymmenen tai kaksitoista taulukkoa. Runot ja kuvat kuvaavat karjanhoitajan matkaa, joka etsii villiä puhvelia ja joka sen löytäessään onnistuu vähitellen rauhoittamaan ja kouluttamaan sitä.

Tämä teema karjapaimen ja härkä näkyy jo buddhalainen kirjallisuudessa ensimmäisinä vuosisatoina aikamme, ja se kehittyy Kiinassa koulussa Chan alkaen VIII : nnen  vuosisadan ja Japanissa. Lisäksi löydämme tämän teeman Tiibetin buddhalaisuudesta , jossa härän sijasta on norsu, sekä taolaisuudesta , jossa sonni korvataan hevosella. Tunnetuin versiot tästä Buffalo koulutus ovat sellaiset kymmenen pöytää, erityisesti versiot takia Pumppaus ja Kuoan Shiyuan (廓庵師遠, Kuòān Shīyuǎn , Kuoan Shih-Yuan , Japani: Kakuan), jolloin myös XII : nnen  vuosisadalla. Ensimmäinen on erityisen suosittu Kiinassa, toinen Japanissa. Lisäksi nämä kaksi versiota esittävät heräämiskäsityksen, joka kuuluu vastaavasti luokkaan, jota kutsutaan asteittaiseksi ja äkilliseksi .

Historia

Yleiskuva puhvelin historiasta

Periaatteessa näiden maalausten eri versiot näyttävät nuorelta paimenelta, joka etsii villiä puhvelia maaseudulta sen kesyttämiseksi ja kouluttamiseksi. Tämä paimenkoira symboloi harjoittajaa, joka haluaa hallita egonsa ja mielensä "puhvelia" ajatusten ja intohimojen pelissä, jotta valaistunut ja rauhoittunut mielensä saataisiin palvelemaan kaikkia olentoja. Periaatteessa jokaisella maalauksella on otsikko ja siihen liitetään kommentteja runoina. Kokonaisuus siis paljastaa herätysprosessin mielen kaaoksen rauhoittamisen ja ihmisen, nimittäin Buddhan luonteen, todellisen totuuden toteuttamisen kautta .

Puhvelimetaforan alkuperä

Puhveliharjoittelun teema on hyvin vanha, ja se voidaan jäljittää Palin kaanoniin , jossa se esiintyy useissa sutroissa. Se esiintyy myös kiinalaisessa Ekottaragamassa jo Kiinan buddhalaisuuden historian ensimmäisinä vuosisatoina. Ja me myös löytää tämän teeman buddhalaisessa kirjallisuudessa iv th  luvulla kiinalaisessa kääntänyt Kumarajiva on Sutra "  Hinayanist" otsikolla buffalo kouluratsastuksessa Sutra ( Chinese : Fang Niu Jing ). Buddha vetää rinnakkaisuuden sarjaan yksitoista menetelmää, joita paimen käyttää puhvelien pitämiseen ja hoitamiseen, ja sarjan yksitoista menetelmää, jotka mahdollistavat vapautumisen. Hän selittää opetuslapselle, että mielensä hallitsemiseksi hänen on kehitettävä samat ominaisuudet kuin hyvällä paimenella, joka haluaa kasvattaa puhveliaan.

On olemassa toinen muinainen lähde, jonka Kumarajiva on myös kääntänyt, välitetyn opetuksen Sutra (kiina: Yijiao jing), jossa verrataan puhvelin, norsun ja hevosen, kolmen eläimen, jotka löytyvät eri tekstitraditioista, harjoittelua. Buddha suosittelee opetuslapsilleen hallitsemaan aistielimet, jotta he eivät anna palata haluun: "  Oi bhiksu, (...) ole kuin paimen, joka kiinni kädessä vartioi [puhveliaan] ja ei anna heidän tallata muiden ihmisten riisipellot. Jos päästät irti viidestä aististasi, ei vain halusi olla rajattomia, mutta et myöskään pysty hallitsemaan niitä. Se on kuin kovaa hevosta: jos sitä ei hallita, se johtaa ihmisen syvyyteen. Sydän on viiden aistin isäntä, minkä vuoksi on tarkoituksenmukaista hallita sydämesi (...). Se on kuin norsu ilman koukkua (...).  "

Koulutusta puhveli toistuu myös sutria että mahayana , erityisesti translitteratio suuri hyve viisautta , johtuu Nagarjunan , ja Lotus Sutra , yksi suosituimmista tekstit tämä nykyinen. Tätä työtä kohtaan DT Suzuki mainitsee vertauksen kolmesta vaunusta luvussa 3, jossa puhvelilla on tärkeä rooli. Tarinassa sanotaan, että palavassa talossa kolme lasta jatkaa peliäan ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut. Ulkopuolelta heidän isänsä yrittää vakuuttaa heidät lähtemään lupaamalla heille kullekin vaunun, yhden valjaat vuohelle, toisen kuusipeuralle, kolmannen puhvelille. He ovat samaa mieltä, mutta kun he lähtevät talosta, isä laittaa heidät yhteen, tilavaan ja ylellisesti sisustettuun, puhvelien vetämään vaunuun. Tämä suuri ajoneuvo, jota "valkeat, upeat ja nopeat valkoiset puhvelit käyttävät", korvaa kolme muuta, ja se johtaa suoraan "korkeimpaan valaistumiseen", koska se on ainoa Bodhisattvojen ajoneuvo .

Suzuki päättelee, että Zen-kirjallisuudessa on myöhemmin viitattu "valkoiseen lehmään kylän aukiolla" tai lehmään yleensä. Hän viittaa tähän esimerkkinä analecte on Baizhang HuaiHai  (in) (720-814), että vuoropuhelu Tai-an Foochow ( Fuzhou ). Hän kysyy Baizhangilta: ”Haluan saada koulutusta buddhalaisuudesta; Mikä tuo on ? Baizhang vastasi: - Olisit ikään kuin härää etsittäessäsi sen selällä. - Mitä minun pitäisi tehdä, kun tiedän? - Se on kuin palaisi kotiin hänen selällään. - Kuinka minun pitäisi huolehtia hänestä koko ajan ollakseni sopusoinnussa [Dharman] kanssa? Mestari sanoi sitten hänelle: - Sinun on käyttäydyttävä kuin paimen, joka keppiä pitäen huomaa, että karjansa eivät vaeltele toisen riisipellolla. " Ja Suzuki lisätä kymmenen seuraavan taulukon tarinat ovat saman tyyppisiä symboleja, vaikka niitä on kehitetty järjestelmällisemmin.

Siksi on selvää, että puhveli oli henkisen koulutuksen symboli jo Intian pienten ja isojen ajoneuvojen buddhalaisuudessa, ennen kuin siitä tuli erityisen yleistä Chan- koulussa .

Kehitys chan-koulussa

Sinologina Catherine Despeux mukaan koulun Chan , kouluratsastus Buffalo polku valaistumisen metafora näkyy VII : nnen  vuosisadan aikana Tang-dynastian . Hän korostaa, että eri mestarit käyttävät tätä vertailua, joista voidaan mainita Nanyue Huairang  (en) (japan. Nangaku Ejõ [677–744]), Baizhang Huaihai (jo mainittu) ja Linji (kuoli 866). Niinpä Nangaku Huairang selittää opetuslapselleen Mazu Mazu Daoyille, että meditaatio ei ole vain ruumiin kuria, vaan se on ennen kaikkea mielen työ. Ja auttaakseen häntä ymmärtämään tämän, hän kysyy häneltä: "Se on kuin puhveli, joka on kytketty kärryyn." Jos vaunu ei liiku, lyömme vaunua tai puhvelia? " Puhvelin kouluratsastustarina leviää Mazun ja hänen seuraajiensa kautta, ja se on tämän menestyksen velkaa siitä, että tämä metafora on erittäin kertova suurelta osin maaseudulla.

Muutamaa vuotta myöhemmin, luultavasti noin X : nnen  -  XI th  luvulla, on olemassa sarjaa yhdistyvät sarjaan, jossa on otsikko, runoja ja kuvia, joissa sarja menee buffalo kouluratsastuksessa läpi useita vaiheita. Catherine Despeux'n mukaan nämä eivät ole yksittäisiä tosiasioita. Todellakin, Song-dynastian aikana havaitaan taipumusta kuvata filosofisia ideoita. Toisaalta tutkijat alkavat pitää Chan-buddhalaisuutta kirjallisuuden ilmaisukeinona. Tämän kaksoisvaikutuksen alaisena näemme siis puhvelien koulutuksen piirustusten ilmestymisen runojen kanssa, runous on ilmaisukeino, jota nämä tutkijat ja Chan-mestarit arvostavat hyvin. Se antoi myös mahdollisuuden tehdä Chanin usein epäselvistä ideoista konkreettisempia ja saavutettavampia. Lisätään tähän tosiasia, että näiden graafisten esitysten levittäminen hyötyy puunleikkauksen kehittämisestä ja laajentamisesta . Tämän tekniikan avulla voidaan levittää laajasti muun muassa teoksia, buddhalaisia ​​kirjoituksia, usein havainnollistettuja.

Nämä sarjat vaihtelevat taulukoiden lukumäärän mukaan (neljä, viisi, kuusi, kahdeksan, kymmenen tai kaksitoista). Mutta pian kymmenen pöydän versiosta tulee suosituin, ja se jatkuu. Voimme mainita tämän sarjan kaksi pääversiota kymmenessä taulukossa. Yksi johtuu Dabai Pumingista (普明, Pǔ Míng , P'u-ming ), kirjailijasta, josta tiedetään vähän. Tämä nimi voi jopa viitata temppeliin eikä kirjailijaan. Varhaisin maininta tämä sarja on kirjan lopussa XII : nnen  vuosisadan Qingyi lukea joka puhuu kymmenen runoja Puming. Siksi voimme sanoa, että Pumingin sarja edeltää tätä mainintaa, mutta ilman lisäselvityksiä. Tässä versiossa - joka oli erittäin menestyvä Kiinassa, puhveli vähitellen vaalenee, kun yksi etenee kymmenessä vaiheessa, mikä on merkki "  asteittaisesta" heräämiskäsityksestä. Toinen versio, XII : nnen  vuosisadan johtuu Kuoan Shiyuan, munkki Japanin Rinzai ja on yleisin Japanissa. Se lähestyy "äkillistä" heräämiskäsitystä. Sen kuvitti taidemaalari Tenshō Shūbun (1414-1453).

Kymmenen vaiheen versiot: asteittaisuus vs äkillisyys

Kaikissa kymmenessä maalauksessa esiintyy yleensä nuori paimen, joka lähtee etsimään villiä härkää, jonka hän aikoo pitää kotona. Paimenkoira symboloi harjoittajaa, joka haluaa itse asiassa kotoa vaeltavien ajatustensa härän voidakseen antaa mielensä tuntevien olentojen palvelukseen. Hän saavuttaa tavoitteensa kurin ja itsensä muuttamisen kautta. Pumingin ja Kuoanin versioilla ei kuitenkaan ole samoja otsikoita, koska niiden lähestymistavat eroavat toisistaan.

Pummut

Yksi tärkeimmistä eroista on heräämisen suunnittelu. Pumingin versiossa härkä muuttuu vähitellen valkoiseksi, mikä tarkoittaa, että herääminen tapahtuu vähitellen. Toisin sanoen, tässä on kyse progressiivisesta polusta kohti heräämistä, "joka koostuu mielen puhdistamisesta nähdäksesi sen syvän luonteen, poistamaan sen hämärtymisen, saavuttamaan kirkkauden, heräämisen" . Tämän sarjan mukana olevissa kuvissa puhvelin asteittaisen valkaisemisen lisäksi löydämme ensimmäisen maalauksen taivaalta mustan pilven, joka symboloi myös hengen tummumista ja jonka korvaa myöhemmin aurinko. Tavallinen henki koulutetaan vähitellen, eikä sitä sen vuoksi enää tarvitse sitoa, minkä vuoksi paimen vapauttaa puhvelin siteistään viidennessä taulukossa. Paimen on silloin luottamuksen ja keskittymisen tilassa: hän tajuaa, että kaikki on jo olemassa, läsnä itsessään. Mutta maalausten otsikoissa kouluratsastus katoaa vasta kuudennessa, mutta työ ei kuitenkaan ole valmis. Koska herääminen saavutetaan vasta viimeisessä vaiheessa, jota symboloi tyhjä ympyrä, mikä merkitsee heräämisen etusijaa ilmiömäiseen maailmaan nähden.

Kuonan

Päinvastoin, Kuonanin versio esittää "  äkillisen  " näkemyksen: herääminen on äkillinen kokemus, tietyllä hetkellä se tapahtuu, äkillinen ja täydellinen. Mutta ennen kaikkea "tässä äkillisyyden ajatuksessa [ajatellaan], että lopullisessa kokemuksessa Buddhan luonne ja tavallinen maailma tartutaan samanaikaisesti. Nämä kaksi asiaa ovat identtisiä, eikä ole mitään syytä antaa yhdelle näkökulmalle enemmän merkitystä kuin toiselle. Näiden kahden näkökohdan samanaikainen käsitys edustaa todella tämän vision lopullista ymmärrystä. " Lisäksi jokaisessa Shubunin maalauksessa kohtaus on esitetty ympyrässä, joka edustaa Absoluuttia, ja joka edustaa Suuren viisauden sydämen Sutran kuuluisaa kaavaa  :" muodot (tai ilmiöt) eivät ole erilaisia ​​kuin tyhjiö, ja tyhjiö ei poikkea muodoissa (tai ilmiöt). Joten tämä ympyrä ilmaisee heräämiskokemuksen absoluuttisen, globaalin, totalitaarisen näkökohdan ja tavallisen maailman samanaikaisuuden kaikkien ilmiöiden kanssa. ”Heräämiskokemuksen absoluuttisen, globaalin, totalitaarisen puolen ja tavallisen maailman samanaikainen esiintyminen kaikkien ilmiöiden kanssa. " Puhvelien pesussa ei ole edistytty.

Toisaalta Kuoanin version otsikoissa koulutus mainitaan vain kerran, viidennessä taulukossa, toisin kuin Pumingin versio. Tätä varten sonni on hallittava ja koulutettava jatkuvan tarkkaavaisuuden ja ruoskan avulla. Päinvastoin, Kuonanin versiossa mies ja sonni katoavat jo kahdeksannessa kuvassa, joka edustaa vain tyhjää ympyrää, symboli "tavallisen pienen itsen unohtamisesta ja tietystä pyrkimyksestä: ei ole enää mitään etsimistä . " Tämä osoittaa, että valaistuminen ei ole erotettu ilmiömäisestä maailmasta ja että" heräämisen kokemus ei leikkaa päivittäistä toimintaa, mutta tuo uuden valon ". Itse asiassa seuraavat kaksi kuvaa "symboloivat viisaiden integroitumista jokapäiväiseen elämään". Kymmenennessä ja viimeisessä kuvassa löydämme pienen miehen - paimenen, joka aloitti tehtävänsä ensimmäisessä maalauksessa - joka kohtaa vatsan miehen, joka on pukeutunut rätteihin ja jolla on iso laukku. Tämä on kuva heränneestä salviasta, jota usein edustetaan tällä tavalla chanissa, nimittäin tavallinen ihminen, joka menee markkinoille muuttamaan olentoja, mutta kiitämättä matkaa kohti valaistumista ja pyhyyttä. Ja näiden kahden merkin samanaikainen läsnäolo symboloi sitä tosiasiaa, että jokaisella on jo Buddhan luonne ja että siksi ei ole mitään etsimistä: kaikki on jo olemassa.

Viime kädessä Pumingin versio korostaa istuvaa meditaatiota ja päivittäistä työtä, jonka avulla lääkäri voi saavuttaa vähitellen valaistumisen, kun taas Kuoanin versio keskittyy valaistumisen äkilliseen luonteeseen. Pumingissa mieli puhdistaa itsensä vähitellen (ja siksi sonni muuttuu valkoiseksi), kun taas Kuoanissa sonni on alusta alkaen eräänlainen valkoinen ja paimen etsii petoa, jota ei ole koskaan kadonnut, nimittäin tosi luonto, Buddha-luontomme.

Voimme sitten ymmärtää taulukoiden symbolit: mies on ihminen; paimen, osa tätä miestä, joka etsii hänen todellista luonnettaan; köysi ja ruoska edustavat taitavia keinoja, joiden avulla mieli voi saavuttaa valaistumisen; lopuksi, koulutus osoittaa, että työ heräämisen saavuttamiseksi on päivittäin ja että se vaatii kärsivällisyyttä, ahkeruutta ja jatkuvaa työtä.

Gradualismi vs äkillisyys °?

Kymmenen pöydän kommentissaan DT Suzuki huomauttaa, että heräämisen muodostama mielen avautuminen ei voi olla muuta kuin äkillinen ja välitön, mikä aiheuttaa epäjatkuvuuden olemassaoloon. Satori ei esiinny "auringon nousuna", joka valaisee vähitellen maisemaa , vaan pikemminkin kuin "hetkellinen jäätymisilmiö". Mielen psykologiset lait eivät kuitenkaan voi sivuuttaa aikaa. Olemme jo buddhoja, mutta tavallisessa elämässämme, johon sovelletaan ajan- ja psykologisia lakeja, koemme "vaihtelevaa henkisen kehityksen astetta", jotta "[voidaan puhua asteittaisesta ja progressiivisesta [heräämisen] toteutumisesta Yhdysvalloissa". Tämä selittää, miksi Zenin ensimmäinen patriarkka Bodhidharma kertoi kolmelle opetuslapselleen, että ensimmäisellä oli "Zen-iho", toisella (hän ​​on nunna) "liha" ja kolmannella - Eka , josta tulee hänen seuraajansa - ”luuydin (tai olemus)”. Siksi Suzuki väittää, että ei ole ristiriidassa satorin , välittömän heräämisen, kanssa "julistaa, että todellisuudessa visiossa on progressiivinen toteutus, joka johtaa yhä enemmän Zenin totuuteen ja johtaa lopulta täydelliseen tunnistamiseen hänen kanssaan. . "

Kymmenen maalausta Pumingin ja Kuoanin versiossa
Pummut Kuoan
1. Ei vielä koulutettu 1. Etsitään puhvelia
2. Koulutuksen alku 2. Jalanjäljet ​​ovat näkyvissä
3. Kouluratsastus 3. puhveli on näkyvissä
4. Eläin kääntää päätään 4. Puhveli on kiinni
5. Eläin on koulutettu 5. Buffalo-koulutus
6. Esteetön 6. Palaa kotiin, puhvelin takaosaan
7. Seuraa luonnollista 7. Puhveli unohdetaan, mies pysyy yksin
8. Vastavuoroinen unohtaminen 8. Ihminen ja puhvelit unohdetaan
9. Yksinäinen valaistuminen 9. Takaisin alkuperään, lähteeseen
10. Molempien katoaminen 10. Hän tulee kaupunkiin siunausten peittämillä käsillä.

Muut versiot

Näiden kuuluisien kymmenen pöydän versioiden lisäksi tutkimus on osoittanut, että puhvelien koulutuksesta on olemassa vähintään viisitoista muuta versiota.

Neljä, kuusi, kahdeksan tai kaksitoista vaihetta

Pituudensa lisäksi nämä XI - XII ja XII - luvuilta peräisin olevat chan-buddhalaisuuden versiot eroavat tietysti pituudeltaan, mutta myös sonnien värillä: se voi olla joko musta tai valkoinen alusta loppuun tai valkaista vähitellen tai vaalennetaan ja muutetaan sitten taas mustaksi. Suhteellisen monet näistä versioista samoin kuin erot maalausten esityksessä ja lukumäärässä osoittavat, että teema oli suosittu, etenkin Chan-virran eri osissa.

Hevoskoulutus taolaisuudessa

Catehrine Despeux esittelee version, joka korvaa puhvelin hevosella ja joka johtuu taolaisesta munkista nimeltä Gao Daokuan (1195 - 1227). Hän asui ensin Shanxin maakunnassa, josta hän pakeni välttääkseen Pohjois-Kiinan levottomuudet muuttamalla maan keskustaan, lähellä Chang'ania , ennen kuin hän lähti. Asennettu Zhongan-vuorelle  (en) . Hän kuului synkretisen taipumuksen omaavaan kouluun , joka yhdisti taolaisuuden, kungfutselaisuuden ja buddhalaisuuden elementit, ja hänen versionsa koulutuksesta ilmestyy lyhyessä tutkielmassa, jonka otsikko on Kolme keskeistä periaatetta täydellisyyden viljelystä korkeamman ajoneuvon mukaan. Tämän version kahdentoista maalauksen mukana oleviin runoihin on lisäksi hyvin vaikuttanut chan, siihen pisteeseen, että voidaan melkein uskoa, että ne ovat täysin yhteydessä tähän virtaan. Ja Gao Daokuan tiesi varmasti versiot, joissa puhveli valkaistaan ​​asteittain, koska hän mainitsee jälkimmäisen.

Taolaisuudessa matka valaistumiseen ja sen toteuttaminen ottaa huomioon, että keho ja mieli muuttuvat keskenään ja ovat toisistaan ​​riippuvaisia. Gao Doakuanin tärkeä teksti esittelee toisaalta hevosen harjoittelua (kaksitoista taulukkoa) ja toisaalta kehon, sen tunteiden ja itsensä muuttamisen periaatteita erityisillä menetelmillä.

Kuten edellä mainittiin, löydämme maininnan hevosen kouluttamisesta buddhalaisissa teksteissä, jotta voimme oikeutetusti miettiä, olisiko tätä versiota aikaisempia versioita. Catherine Despeux, tietty määrä tekstisisältöä johtolankoja siihen, että tällaiseen versio on jo olemassa aikaan Song Chan ja neo-konfutselaisia piireissä . Hänen mielestään hevosen valinta voi myös merkitä halua erottua buddhalaisuudesta ja myös suosia teemaa, jonka taolaiset tuntevat paremmin - ja Despeux luottaa useisiin hevosen mainintoihin kirjallisuudessa. kuten tämä esimerkiksi: "Rauhoita mielesi ja korjaa ajatus (...) Aja mielelläsi ja kesy hevonen." Tämä on sopusoinnussa sivilisaation kanssa, jossa hevosella on tärkeä paikka - paljon enemmän kuin puhvelilla - ja jonka kiinalaisesta kulttuurista löytyy monia hevosen taiteellisia esityksiä useiden ratsastuskäsitteiden rinnalla. Lopuksi, hevonen on yang-periaate (toisin kuin puhveli, joka on yin) ja yang-periaate on kehon muutoksen tavoite, on todennäköistä, että hevosen valinta vastasi paremmin taolaisia ​​käsityksiä ja että hän Taoistit antoivat myös erottaa itsensä buddhalaisista, jotka olivat edelleen heidän kilpailijansa.

Norsun koulutus Tiibetin buddhalaisuudessa

Tiibetiläisessä versiossa esitettiin Catherine Despeux -päivämäärä xvii -  luvulla. Se on yleistä tiibetiläisten pakolaisten keskuudessa Intian diasporassa ja muualla maailmassa. Siksi puhveli korvataan tässä valkoisella norsulla. Tämän eläimen valinta voi johtua tiibetiläisten sanojen glang (puhveli) ja glangchen (norsu) kielellisestä läheisyydestä . Näyttää kuitenkin todennäköisemmältä, että tämä johtuu norsun merkityksestä Intian kulttuurissa ja sen esiintymisestä monissa buddhalaisissa teksteissä, jotka molemmat vaikuttivat voimakkaasti Tiibetin buddhalaisuuteen. Siksi mainitse ix -  vuosisadan Mahavyutpatti- buddhalaisen sanaston sanskritin ja tiibetin sanakirjassa monia ilmaisuja, jotka kuuluvat norsun alaisuuteen ja sen koulutukseen. Mutta muut tekstit mainita tätä eläintä, kuten omaelämäkerran tiibetiläinen joogi XV th  luvulla. Puhuessaan meditaationsa kohteesta hän julistaa: ”Jotta hän ei putoa uuden syntymän kuiluun, vahvistan keskittymisen koukulla elefanttia, joka on mieleni. "

Tämä versio tarjoaa yhdessä ja vain yhdessä piirustuksessa (kehystettynä kommenteilla) hyvin asteittaisen ja analyyttisen esityksen opetuslapsen harjoittelusta, jota seuraa elefantti, joka suorittaa keskittymisharjoituksiaan, erityisesti hengen keskittymistä ( samatha the tämän hengen tarkka tarkkailu ( vipassana ). Näin tehdessään molemmat kiipeävät yhdeksän askeleen polkua. Heidän puolellaan on apina (mielen häiriötekijöiden symboli) ja jänis (häiriötekijöiden symboli sekä edetessään norsu tulee yhä valkoisemmaksi, ja hän lopulta antaa opetuslapsen ratsastaa, ja opetuslapsen nähdään istuvan lootuksessa eläimen selässä. vastaavat erityyppisiä pitoisuuksia, joita tukee kuusi voimaa, joita opetuslapsi kehittää: kuulo (kuuntelu (kuuntelu) , lukeminen, buddhalaisten tekstien ymmärtäminen), päätöslauselma (vakaumus polulle), muisti, lisääntynyt tietoisuus, energia, tutkinta.

Mutta tämän version ja chan- tai taolaisten perinteiden välillä on tärkeä ero. Polun tavoite ei todellakaan ole herääminen, vaan tasapaino . Lisäksi useat kuvan yksityiskohdat osoittavat tarkan etenemisen, ja sen lähteet ovat Intian buddhalaisuuden teksteissä, erityisesti Yogacara- ja Madhyamaka- kouluissa , joissa nämä keskittymisen eri vaiheet esitetään. Tässä suhteessa myös chanin ja taolaisen lähestymistapa eroaa toisistaan ​​siinä mielessä, että se toteuttaa runollisia, vihjailevia tekstejä, jotka jätetään harjoittajan tulkintaan.

Buffalo-taiteen koulutus

Puhvelikoulutuksen teema on innoittanut useita maalareita, mutta myös kuvanveistäjiä, mutta myös kirjailijoita, kuten Charles Johnson ( Conte du bouvier , Flammarion [ The Oxherding Tale ] ja T aming the Ox: buddhalaisia ​​tarinoita ja pohdintoja politiikasta, rodusta, kulttuurista ja hengellisestä) Harjoittele [Puhvelin kouluttaminen: buddhalaisia ​​tarinoita ja pohdintoja politiikasta, rodusta, kulttuurista ja hengellisestä käytännöstä]) tai laulajia, kuten Leonard Cohen hänen ”Ballad of the Poent Mare” ( Ballad of the Poind Mare ) kanssa Uusimmat kappaleet -albumilla .

Koskien saapuvien kunnes kuvissa mukana teksti Puming tai Kuoan, ne ovat kaikki hyvin jälkeen kirjallisesti runoja: vanhin juontavat XV : nnen  vuosisadan. Lisäksi Kuoanin versiossa mikään näistä sarjoista ei johdu kiinalaisesta taiteilijasta. Muinaiset teokset ovat japanilaisten zen-taiteilijoiden myöhään Muromachin aikakaudelta (1336-1573).

Maalari Shūbunin kymmenen maalauksen sarja


Boadingshanin kaiverruksia

Boadingshan sivusto , että alueella Dazu ( Sichuan ), tarjoaa useita yhdentoista upea korkea reliefejä rock pastoraalinen elämän vuodelta XII : nnen  vuosisadan, ja jotka ovat todella lavastettu kouluratsastuksessa buffalo. Kokonaisuus seuraa kallion käyrää ja on 27 metriä pitkä ja 5,5 metriä korkea.

Huomautuksia ja viitteitä

Huomautuksia

  1. Huomattakoon, että Bernard Frankin mukaan tämä iso vaunu, joka korvaa kolme muuta, on itse asiassa " Buddhan ainutlaatuinen ajoneuvo ", jonka Sutra paljastaa (korostuksemme). Kolme ajoneuvoa ovat ”Kuulijoita”, “Yksinäisiä Buddhoja” ja “Bodhisattvoja”. V. Bernard Frank , ”Uskonnolliset teemat kuvitetuissa vierityksissä”, Yearbook of the College de France 1992-1993, Yhteenveto kursseista ja teoksista , Pariisi, Collège de France , s. 717-741. [Yhteenveto Lotus Sutrasta ], s. 719.
  2. Katso Pumingin piirustukset "Ulkoiset linkit" -osiosta.
  3. Voimme myös löytää muita teoksia kymmenestä maalauksesta (eri versioina ja eri taiteilijoilta) "Ulkoiset linkit" -osiossa.

Viitteet

  1. Despeux 2015 , s.  73 ja 107.
  2. Buswell ja Lopez 2014 .
  3. Steve Heine, "Oxherding-kuvat" teoksessa Robert E. Buswell (toim.), Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Library Reference, 2003, s. 621-622. ( ISBN  978-0-028-65718-9 )
  4. Kapleau 2016 , s.  357.
  5. Sørensen 1991 , s.  210.
  6. Suzuki 2003 , s.  437.
  7. Despeux 2015 , s.  67.
  8. Despeux 2015a , 1'37.
  9. Lainattu julkaisussa Despeux 2015 , s.  68.
  10. Suzuki 2003 , s.  438.
  11. Despeux 2015 , s.  7.
  12. Despeux 2015 , s.  68-70.
  13. Despeux 2015a .
  14. Sørensen 1991 , s.  211.
  15. Despeux 2015 , s.  10.
  16. Despeux 2015 , s.  52-53.
  17. Buswell Lopez , s.  605.
  18. Despeux 2015 , s.  54.
  19. Despeux 2015 .
  20. Despeux 2015 , s.  53.
  21. Despeux 2015 , s.  10-11.
  22. Despeux 2015 , s.  11.
  23. Suzuki 2003 , s.  430-431.
  24. Suzuki 2003 , s.  432.
  25. Despeux 2015 , s.  53-54.
  26. Despeux 2015 , s.  55.
  27. Despeux 2015 , s.  103.
  28. Despeux 2015 , s.  104.
  29. Despeux 2015b .
  30. Despeux 2015 , s.  105.
  31. Despeux 2015 , s.  106.
  32. Despeux 2015 , s.  110-112.
  33. Despeux 2015b , 8'47-12'55.
  34. Sørensen 1991 , s.  213.
  35. "  Dazun kallion veistokset  " (katsottu 27. toukokuuta 2020 ) .Katso Baoding-vuoren kappale.

Bibliografia

Artikkelin kirjoittamiseen käytetty asiakirja : tämän artikkelin lähteenä käytetty asiakirja.

Toimii

Artikkelit

Web-sivustot

Katso myös

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Ulkoiset linkit (piirrokset kymmenestä taulukosta)