Herem ( hepreaksi : חרם ) tai cherem on vakavin syrjäytymisen juutalainen yhteisö (ei pidä sekoittaa sana haaremi ). Tämä on todellinen kieltäminen juutalaisten yhteiskuntaan, esittää monia yhtymäkohtia vastenmielistä ja katolisen ja ortodoksisen kirkot . Kuitenkin Herem ei ratkaista sillä perusteella poikkeama on ideoita, mutta on käyttäytymistä voimakkaasti vaikutuksia yhteisölle, jolle tekijä kieltäytyy muuttaa.
Herem- sanalla on useita merkityksiä Toorassa . Näin sana yo'horam tarkoittaa, että joka uhraa jumalille, se kuolee ( Rashi ). Se voi myös vastata vihkimisen ajatusta joko positiivisessa mielessä , pyhitetyssä kentässä tai negatiivisessa mielessä kuolemaan tuomittujen tapauksessa. Vuonna Moos , 13 ja Joshua 06:17 ja seuraava, tämä sana määritellään, mitä kaupunkiajossa "mennyt harhaan", ja joka on tuomittu tuhoon tulipalossa. Ajatus ekskommunikaatiosta, sanan tavanomaisessa merkityksessä, puuttuu raamatullisista teksteistä .
On välttämätöntä erottaa kaksi syrjäytymistapaa, jotka ovat nidouy ja cherem :
Nidouyn käyttöehdotJos henkilö ei tee parannusta, poissulkemista jatketaan 30 päivällä. Yhteisön kielto pyrkii vaikeuttamaan hänen elämäänsä, kunnes paremmat tunteet palautuvat. Emme laske tämän henkilön kesken juutalaisten määrä tarvittavien rukoukset minyan tai Zimoune , hän ei ole kutsuttu nousta lukea Tooran synagogassa. Et istu hänen vieressään jne.
Ekskommunikaatio ( ḥerem ) on vakavampi kuin nidouy .
Sen lisäksi, että kiellot nidouy , on myös niitä, jossa kielletään kauppaa ja liiketoimia henkilön kanssa vaikuttaa Herem . Sen käyttäminen tai työskenteleminen, opiskelu sen kanssa tai sen opettaminen on kielletty. Rajoitamme suhdetta syrjäytyneisiin niin, että jätämme hänelle vain pienimmät mahdollisuudet tyydyttää hänen perustarpeet.
Poissulkeminen ja poissulkeminen ḥeremistä ovat henkilökohtaisia eivätkä vaikuta syrjäytyneiden perheeseen.
Nykyään ulkopuolella tietyt haredi tai hasidijohtaja ortodoksinen piireissä , Julistus on Herem ei harjoiteta - juutalaisyhteisöissä jotka ovat menettäneet itsenäisyytensä, niiden jäsenten sulanut väestö maassa, joista ne ovat kansalaisia.
Kuitenkin 15. syyskuuta 2004, Etelä-Afrikan korkein oikeus vahvisti rabberemin, jonka kyseisen maan rabbiininen tuomioistuin julisti eronneelle isälle, joka kieltäytyi maksamasta eläkettä.
Jos kyseessä on Herem kuuluisan on se, että Baruch Spinoza , The filosofi ja XVII th luvulla , kirosi ja karkotettiin AmsterdamissaHeinäkuu 1656. Asiakirjan on allekirjoittanut rabbi Isaac Aboab da Fonseca , Portugalin sefardien seurakunnan päällikkö. On huomattava, että heprealaista alkuperää oleva Baruch-etunimi tarkoittaa "siunattua".
Tapaus Spinozan ei eristetä aikansa: on 36 miestä ja nainen (anonyymi ja mukana hänen miehensä) karkotettu ja iski kanssa Herem välillä 1622 ja 1683 vuonna Amsterdamissa vuonna Yhdistyneessä lääneissä .
Vuonna 1953 Israelin päärabbi Yitzhak HaLevi Herzog arvioi, että vain Spinozan aikalaiset olivat ehdottomasti kiellettyjä lukemasta hänen teoksiaan. Sisäänsyyskuu 2012Amsterdamin portugalilainen israelilaisten seurakunta pyytää yhteisönsä päärabbi, lääkäri Haham Pinhas Toledanoa , peruuttamaan Spinozan ḥerem , mutta tämä pyyntö hylättiin.
Eri kappaleitaTutkijat ovat eri mieltä tämän erityisen ankaran ja julman eremian syistä .
Jotkut uskovat, että tämä poissulkeminen johtuu filosofin halveksuvasta suhtautumisesta yhteisön viisaita kohtaan eikä hänen ajatuksistaan, joita jotkut pitävät harhaoppisina. Hän ei ole vielä julkaissut mitään - vaikka ḥeremin teksti päättyy näihin sanoihin: "... älköön kukaan lukisi mitään hänen kirjoituksistaan". », Todiste siitä, että hänen tekstejensä on jo oltava levinneitä. Historiallisen Israelin Salvador Revahin mielestä on mahdotonta ymmärtää Spinozan hirviön päätöstä sisällyttämättä sitä viime vuosikymmenien aikana tiettyjen Marranos- juutalaisten uskonnollisen ajattelun ja / tai käytäntöjen haasteiden lisääntymiseen ( Uriel da Costa aloitti näyttävästi , jatkoi samaan aikaan Spinoza ja Juan de Prado ) perheistä, jotka joutuivat vainon, karkotuksen tai inkvisition uhreiksi ja joiden identiteetistä oli tullut epävakaa ja kriittinen. On huomattava, että Spinozan äiti-perheelle on tehty sata inkvisiittoria. Tavanomaisten oletusten lisäksi filosofi Steven Nadler katsoo puolestaan, että tämän ḥeremin päätös on poliittinen ja että sen tarkoituksena on osoittaa Alankomaiden viranomaisille, että juutalainen yhteisö ei ollut turvapaikka heterodoksisille "sedatiivisille", kuten Kartesialaiset, jotka kyseenalaistivat juutalaisuuden, mutta myös kristinuskon, perusajatukset, joiden ideat aiheuttivat sitten suurta levottomuutta Hollannissa.
Teksti Herem osoitteeseen Baruch Spinoza on Akadem .