Harout ja Marout ( arabia : هَرُوتَ وَمَرُوتَ ) ovat kaksi enkeliä, jotka mainitaan Koraanan tekstissä sura 2: ssa (jae 102). He opettivat taikuutta sekä "tietoa, joka erottaa ja jakaa parit".
Ja he seurasivat sitä, mitä perkeleet sanoivat Solaymanin hallituskautta vastaan. Vaikka Solayman ei ole koskaan ollut epäuskoinen, vaan paholaiset: he opettavat ihmisille taikuutta sekä sitä, mikä laskeutui kahteen enkeli Haroutiin ja Maroutiin, Babyloniin; mutta nämä eivät opettaneet kenellekään mitään, elleivät he ensin sanoneet: "Emme ole muuta kuin kiusaus: älä usko"; he oppivat heiltä, mikä kylvää erimielisyyttä miehen ja hänen vaimonsa välillä. Mutta he voivat vahingoittaa ketään vain Jumalan luvalla. Ja ihmiset oppivat, mikä satuttaa heitä eikä hyödytä heitä. Ja he tietävät varmasti, että jokaisella, joka saa [tämän voiman], ei ole mitään osaa tulevaisuudessa. Varmasti, mikä inhottava hyödyke, josta he ovat myyneet sielunsa! Jospa he vain tietäisivät! "
- Sura Baqara (lehmä) 2, jae 102
Tämä jae aiheutti orientalisteille ongelman etenkin sen pituuden vuoksi. Blachère ja myöhemmin monet orientalistit katsoivat, että sitä täydennettiin interpoloinnilla : ”Alkuperäisessä muodossaan tämä jae oli suunnilleen yhtä pitkä kuin edelliset. Kohta kursiivilla (toisin sanoen: "Salomo ei ollut epäuskoinen" - "Jos he olisivat tienneet") lisättiin venyttämään sitä. "
Haroutin ja Maroutin koraanilukujen alkuperän vaikutteet ovat olleet muinaisen tutkimuksen kohteena. Nykyään tutkijoiden yleinen mielipide on, että nämä kaksi kuvaa ovat peräisin kahdesta jumalallisesta olennosta Haurvatatista ja Ameratatista , jotka ovat läsnä zoroastrilaisessa mytologiassa . Nämä olennot hallitsevat vettä ja kasveja.
Kuten monet muut Koraanin oikeanimet, leksikaalinen kaavio on aramea , mikä osoittaisi, että nämä nimet siirtyivät arabian kielelle aramean kautta. Manichealaista sovittelua ei voida sulkea pois Iranin henkilöiden ja Koraanin välillä.
Nämä luvut mainitaan Koraanissa Salomon yhteydessä , ja nämä erilaiset luvut on liitetty taikuuden kontekstiin. Harout ja Marout opettavat, kuten demonitkin, loitsun, joka antaa mahdollisuuden murtaa puolisot ja taikuutta ihmisille.
Näiden enkeleiden kuvaus muistuttaa kaatuneen enkelin , joka on läsnä muinaisessa idässä ja on vastuussa pahan saapumisesta maan päälle, kuten 1.Eenok ja Jb 4-5 . Löydämme erityisesti muslimiperinnöstä kaiku "Jumalan poikien" tarinasta. Erityisesti Geiger muodostaa yhteyden Koraanin ja keskiraskaan narratiivin ('Aza'el ja Shemhazai) välillä. Bar-Asher muistuttaa kuitenkin, että tarkan levityksen löytäminen on vaikeaa.
"Kuten monet muut Koraanin kohdat, myös Harutia ja Marutia mainitseva jae kuvaa erinomaisesti ideoiden ja motiivien dynaamista liikkumista kulttuurista toiseen Mesopotamiassa ja sitä ympäröivillä alueilla sitä edeltävien vuosisatojen aikana." Islam ".
Bar-Asher tiivistää tafâsîrissa annetut selitykset :
"Samassa yhteydessä mainitut linkit Salomon sekä Hârutin ja Mârûtin välillä ovat taikuudessa. Salomonia, joka jo juutalaisessa perinteessä on taikuuden mestari, kuvataan Koraanin jälkeisessä muslimiperinnössä pitkään miehenä, jonka demonit olisivat yrittäneet vietellä. Kun he epäonnistuivat tässä yrityksessä, he kirjoittivat noitakirjoja ja asettivat ne Salomon valtaistuimen alle pilaamaan hänen mainettaan. Jälkimmäisen kuoleman jälkeen demonit sanoivat valtakunnan voimille: ”Jos haluat tietää keinot, joilla Salomo käytti absoluuttista valtaa ihmisiin, demoneihin ja henkiin, kaivaa hänen valtaistuimensa alle ja sieltä löydät hänen noituudensa kirjat käytetty. Mutta Jumala suojeli Salomoa kaikilta häntä uhkaavilta onnettomuuksilta, kuten Koraani huomauttaa: "Salomo ei ollut epäuskoinen, mutta demonit ovat epäuskoisia" "
- Bar-Asher, Koraanin sanakirja, 2007.
Tämä tarina on Koraanin jälkeinen. Jos Koraani täsmentää, että tämä usko edelsi sitä, G.Gobillot hämmästyy siitä, että kommentoijat eivät huomanneet ristiriitaa tämän hypoteesin ja toisen Koraanin osan välillä. Kirjoittaja muistuttaa, että jos Koraanin ja keskiraskauden kommenttien välillä on "melkein täydellinen riittävyys", juutalaiset ja kristilliset perinteet eivät anna Salomonille tätä ulottuvuutta taikuuden yhteydessä. "Ainoat todisteet siitä, että meillä on kertomuksia, jotka voisivat viitata tähän käytäntöön, ovat kiertäneet kreikkalaisen tai gnostilaisen perinteen hyvin suljetuissa piireissä ."
Vaikka Koraanissa ei ole selvää Harutin ja Maroutin roolista maapallolla, islamilainen perinne on kehittänyt ja kanonisoinut kertomuksen. Se ilmestyy vasta 10. vuosisadalla Tabarissa, jonka Ibn Kathir otti uudelleen 1400-luvulla ja joka rekonstruoi kaksi tekstiversiota. Tabari antaa tämän tarinan Ibn Masudille ja Ibn Abbasille . Monet legendat näistä enkeleistä löytyvät klassisista Koraanin kommenteista. Kertomuksen ovat ristiriidassa muslimien ajattelijoiden kanssa, jotka puolustavat oppia enkelien moitteettomuudesta , koska tämä sura on "vaikeus opin enkeleiden moitteettomuudesta".
1200-luvulta lähtien Harutin ja Marutin tarina ilmestyi länsimaisessa kirjallisuudessa ja pysyi siellä 1800-luvulle saakka. Siellä hän "astui kansanmielisen uteliaisuuden maailmaan ja palveli havainnollistamaan turkkilaisten ja yleensä arabiväestön" outoja "tapoja ja uskomuksia". Hermann Dalmatian (12. vuosisata), hänen kääntämässään tekstissä nimeltä Doctrina Machumet, herättää ensimmäisenä tämän tarinan.