Elegies Duino (Duineser Elegien) on otsikko kokoelma kymmenen Elegies kirjoitettu saksaksi 1912-1922 runoilija Rainer Maria Rilke ja julkaisi ensimmäisen kerran Insel Verlag Leipzigissä vuonna 1923. Heidän nimensä on peräisin Duino linnasta , lähellä Triestettä, missä ystävä ja suojelija, prinsessa Marie von Thurn und Taxis-Hohenlohe, jolle tämä kokoelma on omistettu, kutsui Rilken ja josta hän kirjoitti kokoelman ensimmäiset elegiat.
Duino Elegies pidetään, sekä Sonnets on Orpheus , sillä yksi hänen mestariteoksia, ja pysyvästi merkittävä modernin runollinen maisemaa ja filosofinen . Ne ovat yksi saksankielisen kirjallisuuden käännetyimmistä ja kommentoiduimmista teksteistä. Ilmapiirissä odotuksen ja valoisa melankolia, useat kysymykset kysytään: Tällä ydin ihmisen aikaan " nihilismi " ilmoitti Nietzsche , rakkaus, taide ja erityisesti runollinen laulu, kokemus kuoleman , interiority, miehen paikka vuonna maailma.
13. marraskuuta 1925puolalaiselle kääntäjälleen Rilke kirjoittaa: " Duinon elegyytejä ja sonetteja tuetaan jatkuvasti - ja pidän äärettömänä armona, että olemme voineet täyttää samalla hengityksellä nämä kaksi purjetta: pienen ruosteenvärisen purjeen Sonnets ja valtavien valkoinen esirippu Elegies Duino . "
Koskien Elegies , Lou Andreas-Salomé yrittää määritellä seuraavaa: "sanoin kuvaamaton sanoo , nostetaan läsnäolo."
Of 22. lokakuuta 1911 klo 9. toukokuuta 1912, Rilke pysyy Duinon linnassa, majesteettisessa paikassa, joka sijaitsee kivien yläpuolella Adrianmeren rannalla, jossa bora ja sirocco puhaltavat vuorotellen . "(…) Tässä linnassa, jonka tornit hallitsevat valtavasti merta ja joka, kuten ihmisen läsnäolo, on monien ikkunoidensa (mukaan lukien minun) kautta näköala avoimimpaan meritilaan, suoraan Koko alueelle, haluaisimme sanoa , sen anteliailla ja ylittämättömillä silmälaseilla - kun taas sisäikkunoista, toisella tasolla, voidaan nähdä hyvin vanhoja hiljaisia sisäpihoja, antiikin Rooman muurien välissä, jotka myöhemmät aikakaudet ovat inhimillistäneet barokin kaiteilla ja peliinsä imeytyneillä hahmoilla. Mutta takana on yksi ristissä mikä tahansa voimakkaista julisteista, nousee, yhtä käytännöllinen kuin meri tyhjä Karst; ja tällä tavalla kaikista yksityiskohdista puhdistettua silmää koskettaa erityisesti linnan pieni puutarha, joka vaarantaa itsensä, kuten surffaus, jossa rakennus itsessään ei muodosta koko kaltevuutta; sitten puiston, joka hyödyntää ensimmäistä kannustinta, merkitys kasvaa; siellä seisovat tyhjät rauniot rakennuksesta, joka edeltää tätä linnaa, joka oli ikimuistoinen, ja joiden linnakkeilla Dante olisi perinteiden mukaan viipynyt. " Rilke, kirje käyttäjältä25. lokakuuta 1911
Eräänlainen mystiikka ympäröi ensimmäisen elegian syntymää. Tour and Taxis -prinsessa kertoo muistoissaan : Rilkellä olisi yhtäkkiä ollut merikävelyn aikana jyrkkiä kallioita pitkin vaikutelma, että häntä kutsutaan ja kuulla ääni boran ( koillistuulen ) kohinassa. huutaen hänelle: " Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?" "(" Kuka, jos itkin, kuulisi minut enkelien käskystä? ")
Eleginen muoto (ks Elegy ) ensimmäinen sopii klassisen saksalaisen perinteen: Goethe kanssa Roman Elegies The Elegia on Marienbad , Schiller kanssa Nénie , Hölderlinin jossa leipä ja viini , mutta se on ennen kaikkea sillä antiikin Kreikassa, millaisia runoutta par huippuosaamista, jossa voidaan ilmaista suuria inhimillisiä tunteita. Catullus , Tibullus , Properce havainnollistettiin siellä aikana augustinolainen aikana. Toinen saksankielinen sana "elegia" on Klagelied , kirjaimellisesti " valituksen laulu ", termiä Klage käytetään usein kokoelmassa. Ensimmäisen elegian jakeiden 91 ja 92 lisäksi Rilke ei kunnioita tiukasti antiikin tyylikkään parin mallia ja säilyttää suuren metrisen ja rytmisen vapauden. Neljäs Elegia ja kuudennen Elegy kirjoitetaan silosäe.
Koko kokoelmassa on havaittavissa oleva vuorovaikutus epätoivon ja korotuksen välillä, Requiemin ja virren välillä. Puolestaan kutsutaan "Enkeli", Narsissus, sitten myöhemmin Orpheus ( Soneteissa ).
Alusta alkaen lukija voi tuntea kohteen heiluvan "minä" ja "me" välillä, ja siinä on useita kysymyksiä ja epäilyksiä. Aihe voi vastata joko runoilija Rilkea tai ihmistä yleensä.
" Duinon elegioiden enkelillä ei ole mitään tekemistä kristillisen taivaan enkelin kanssa", Rilke, Kirje13. marraskuuta 1925
"Kauheassa ei voi olla mitään niin tulenkestävää ja niin negatiivista, että luovan työn toiminta ei voi tehdä siitä suurella positiivisella ylijäämällä todistusta olemassaolosta, tahdosta olla: enkeli ." Rilke, kirje käyttäjältä19. elokuuta 1909
Enkelin hahmo kulkee koko Rilken työn läpi. Riippumatta uskonnollisista viitteistä, pitäen samalla siitä syntyvän henkisen energian, Rilkean enkelistä tulee omaa myyttistä olentoa, joka tapahtuu omassa mytologiassaan. Runoilija on modernin ”etuyhteydettömässä tilassa” pyhän paikan (hyvin Baudelairean teema) ja pyrkii kohti Enkelin hahmoa.
Rilke kysyy enkeleiltä: "Kuka sinä olet?" "(…) Peilit : omassa kasvossaan kääntymässä / itsestään levinnyt kauneus." Enkeli on narsissi, puhdas ykseys, mikä ratkaisee muun muassa kuoleman tietoisuuden repeämän ihmisen tietoisuuden ongelman: "Emme ole ykseydessä"
"Todellinen elämänmuoto ulottuu kahteen alueeseen ( toimittajan huomautus: elämä ja kuolema ), korkeimman verenkierron veri kulkee molempien läpi : ei ole ala- eikä takapuolella, mitään suurta ykseyttä, jossa nämä olennot, jotka ylittävät meidät, "enkelit", ovat kotona. " Rilke, kirje käyttäjältä13. marraskuuta 1925
Enkelin hahmo on moninkertainen: runoilijan, yhdistetyn tietoisuuden, Narkissoksen metafora, enkeleistä voi tulla yksinkertaisia "melkein kuolevaisia sielun lintuja", yksinkertaisia myyttisiä hahmoja, jotka asuttavat sydämen maisemaa, joskus Rilke vastustaa heitä ihmisen tuotantoja "pylväät, pylväät, sfinksi", Chartresin katedraali, inhimilliset tunteet, jotka ovat yhtä suuria kuin enkeli ja jopa ylittävät hänet, rakastajan:
"Mutta ei edes / rakastaja - oi yksin hänen ikkunassaan yöllä ... / eikö hän tavoittanut sinua polvesta -?"
Hans-Georg Gadamer lyhyessä essee, puhutaan ” mythopoietic kääntyminen ” työssään Elegies . Päinvastoin kuin barokki tai klassinen aikakausi, johon mytologinen perusta (muinainen, kristillinen) voitaisiin sijoittaa ja antaa taideteoksia, joissa on runsaasti allegorioita, nykyaikainen maailma voidaan ymmärtää myyttikriisiksi, jolta puuttuu tuki. Itse asiassa "Rilken kanssa", Gadamer kertoo meille, olemme todistamassa "mytopoieettista käännöstä: oman sydämen maailma esitetään runollisessa puheessa myyttisenä maailmana, toisin sanoen maailmana, joka koostuu olennoista, jotka toimivat ”. (Katso erityisesti X e Elegy ).
Enkelillä ei ole teologisia juuria, hän on myyttinen olento, jolla on poetologinen tehtävä. Sisäinen maailma, ihmissydämen kokemukset nousevat Rilkessä myytin tasolle. Sisätila, näkymätön maailma ei ole palannut itseensä, se ei ole narsistisesti suljettu, päinvastoin, se on täysin "avoimessa" ( das Offene ). Rilkean narsissi - enkeli - muuttaa näkyvän maailman näkymättömäksi maailmaksi, joka kaataa toiseen. Hän asuu tämän tilan "avoimessa" tilassa, jota Rilke kutsuu: "avaruus maailman sisällä" ( Weltinnenraum ) ja joka on "puhdasta tilaa".
Kirjeessä 13. marraskuuta 1925, Rilke kirjoittaa: "Duinon elegioiden enkeli on olento, jossa Näkyvän muuttuminen Näkymättömäksi, jolle työskentelemme, näyttää jo toteutuneen. Duinon elegioiden enkelille kaikki tornit, kaikki menneet palatsit ovat olemassa, koska pitkään näkymättömiä, ja olemassaolossamme edelleen seisovat tornit ja sillat ovat jo näkymättömiä, vaikkakin vielä (meille) aineellisesti läsnä. Duinon elegioiden enkeli takaa Näkymättömän korkeimman asteen. "
Rilkelle tila tarkoittaa sekä ihmisen sydämen sisätilaa, sisäisyyttä, näkymätöntä että näkyvän ulkomaailman tilaa. Rilke kutsuu tätä " Weltinnenraumiksi " tai " maailman sisätilaksi ", joka käännetään myös " maailman intiimiksi tilaksi ". "Rilken jatkuva halu on antaa sisäisyydelle monumentaalinen ulottuvuus", kirjoittaa Eudo C. Mason.
Toinen avaruuden tehtävä teoksessa on ajan neutralointi, Rilken ohjaama runollinen spatialisointi antaa mahdollisuuden olla ajallisuuden ulkopuolella "puhtaassa tilassa, jossa kukat kukkivat äärettömästi ja ovat kadonneet", ja antaa hetkelle ikuisuuden. "Rilkean poetiikan avainkaava: aika on tilaa", kirjoittaa Maurice Regnaut.
"Me, olennot täältä ja nyt, emme voi olla yhden hetken täyttyneitä tai sitoutuneita ajan maailmaan, emme koskaan lakkaa menemästä eteenpäin, kohti aikaisempia, kohti esi-isäämme ja niitä, jotka ilmeisesti seuraavat meitä . Tässä "avoimessa" maailmassa kaikki ovat suurimpia, ei voida sanoa samanaikaisesti, koska ajan loppuminen tarkoittaa tarkalleen, että kaikki ovat , ei mitään muuta. Kaikkialla ajallisuus uppoaa olemisen syvyyteen. " Rilke, kirje käyttäjältä13. marraskuuta 1925
"Weltinnenraum" on paikka, jossa Näkyvä ja Näkymätön muuttuu jatkuvasti. Esteettinen täyttyminen saavutetaan, kun ”näön työstä” ( Werk des Gesichts ) ja ”sydämen teoksesta” ( Herzwerk ) tulee yksi ja sama runollisen laulun kautta.
"Ja nämä asiat (…) / Haluatko, että muutamme näkymättömässä sydämessämme ne kaikki - oi, äärettömästi - itseemme!"
"Eläköön se, mikä tuntui meille tyhjältä koskettamalla meitä,
oi talo, o niitty, oi iltavalo,
kaikki tämä saa yhtäkkiä melkein katseen,
painaa meitä vastaan ja palauttaa syleilymme.
Sama tila yhdistää kaikki olennot:
sisätila maailmalle. Hiljaisuudessa lintu
lentää kauttamme. Oi, minä, joka haluan kasvaa,
katson ulkopuolelle, ja minussa puu kasvaa. "
"Avoin" ( das Offene ) ja "Weltinnenraum" ovat kaksi toisiaan täydentävää käsitettä. Olla "avoimessa" tarkoittaa siirtymistä "puhtaaseen avaruuteen" kaiken ajallisuuden ulkopuolelle. Sen on oltava "maailmassa" eikä "edessä".
"Sinun on ajateltava avoimuuden idea, jota yritin ehdottaa tässä elegiassa ( huomautus: VIII e Elegia ), niin että eläimen tietoisuuden aste sijoittaa sen maailmaan ilman sitä, mitä hän tarvitsee, kuten me. , asettaa itsensä jatkuvasti vastakkaiseen suuntaan; eläin on vuonna maailmassa; me, seisomme hänen edessään , tietoisuutemme saavuttaman yksittäisen käännöksen ja korkeuden vuoksi. (…) "Avoinna" en siis kuule taivasta, ilmaa ja tilaa, koska myös nämä ovat katsojan ja sensorin kannalta "esine" ja siten "läpinäkymättömiä" ja suljettuja. Eläin, kukka, on myönnettävä, ovat kaikki nämä tajuamatta sitä, ja siten heillä on edessään ja yläpuolella se vapaus, jolla on ehkä vastaavuudet (d 'muualla hetkellinen) kuin rakkauden ensimmäisinä hetkinä, jolloin ihminen löytää toisesta oman suunnattomuutensa ja korotuksen kohti Jumalaa. " Rilke, kirje käyttäjältä25. helmikuuta 1926
Yön teema kulkee melkein koko kokoelman. Yö, kosminen tila, Enkeli, rakastajat, ääretön, tähdet, liittyvät läheisesti "maailman intiimiin tilaan", joka heijastuu "tähtikuvioihin". Yön läpi Rilke hallinnoi psyykkisiä ja henkisiä ilmiöitä.
Kaksoishahmo, joka on ominaista ”Weltinnenraumille”, yö on sekä intiimi että ääretön, lähellä ja kaukana.
Merkittävä teema Saksan romantiikan (ks Hymns Night by Novalis ) ja ennen kaikkea Sonnets by Michelangelo että Rilke käännetty, Yö kuitenkin ottaa itselleen ainutlaatuinen hahmo työssään ja vie perustavanlaatuinen paikka hänen runousopin. Runosarjaa, joka on kerätty otsikolla " Yöllä " ja joka on kirjoitettu samanaikaisesti Duinon ensimmäisten elegioiden kanssa, on kuvattu elegioiden "laboratoriona" .
"Kaikki hänen runoissaan olevat asiat ja prosessit liittyvät toisiinsa ja muuttavat paikkaa kuin tähdet, jotka liikkuvat huomaamatta." Robert Musil , puhe Rilkestä Berliinissä16. tammikuuta 1927.
valmistunut Duinossa 21. tammikuuta 1912 ja lähetetään kiertueen ja taksien prinsessalle.
Alussa (jakeet 1-5) runoilija kutsuu enkelin runollisella "huudolla", mutta ensimmäiset epäilyt ilmenevät: enkelin hahmo, johon pääsy ei ole tavoitettavissa, runoilijan kyvyttömyys toivottaa kauneutta ja sen ylivuotoa tervetulleeksi ( " stärkeren Dasein "), Enkeli ja kauneus luokitellaan kauheaksi (" schrecklich "). Kokoelman pääteemat ilmaantuvat sitten vuorotellen: inhimillisen tajunnan puute: "sen lisääntynyt läsnäolo tappaisi minut" (jae 3), kuoleman tietoisuus (s. 65-65), rakastaja (s.36) , yö (jae 18), sankari (jae 41), nuoret kuolleet. Siinä paljastetaan runoilijan tehtävät ja nykyaikaisen maailman tila: "emme ole niin luottavaisia kattoomme alla selitetyssä maailmankaikkeudessa" (jae 13), "niin outo nähdä kuin kaikki, mikä oli yhteydessä, lentää vapaasti, täällä ja siellä, etuyhteydettömässä tilassa ”(jakeet 76–78) päättyy sitten nuorten Linosien kuolemaan, joiden valituslaulu olisi antiikin mytologian mukaan synnyttänyt musiikkia ja runoutta (jakeet 90-95) .
valmistui Duinossa tammikuun lopussa / alussa Helmikuu 1912.
Se syvenee ensimmäisessä käsiteltyihin aiheisiin. Tämän tavoin hän yrittää määritellä enkelin ja vetoaa häneen (jae 9). Hän kysyy, mikä hän on, ja vertaa häntä miehiin. Ihmisen olemassaolon turhamaisuus on ristiriidassa enkelien ylistämisen kanssa (jakeet 10-20). Ensimmäinen yritys kääntää tapahtuu: rakastajat odottavat rakkaansa ja rakkauden ensimmäisinä hetkinä (jakeet 60-63) näyttävät nousevan enkelin tasolle, mutta hyvin nopeasti he joutuvat merkityksettömäksi ( jae 65).
alkoi aikaisin Helmikuu 1912 Duinossa, valmistui syksyllä 1913 Pariisissa.
Tätä elegiaa on kuvattu "psykoanalyysin didaktiseksi runoksi", jonka on kirjoittanut Eudo C. Mason. Itse asiassa tiellä Pariisiin Rilke oli kulkenut Münchenin läpi vuonnaSyyskuu 1913osallistua Psychoanalytic kongressi johdolla CG Jung seurassa Lou Andreas-Salomé , jonka aikana hän tapasi Sigmund Freud . Lou sanoo: "nämä kaksi miestä pitivät toisistaan". Rilke inspiroi Freudia kuuluisalla tekstillään Über Vergänglichkeit (1915), jossa hän puhuu runoilijasta, joka ei kykene nauttimaan asioiden läsnäolosta pelkästään ajatellen heidän kuolevaisuuttaan.
Ensimmäiset rivit paljastavat rakkauden ja seksuaalisen halun välisen kontrastin. Seksuaalisen halun klassiset metaforiset hahmot ilmestyvät: Neptunus (v.8), trident (v.8) ja kotilo (v.9) (molemmat sukupuolet), meri (tajuton). Nuorta tyttöä kutsutaan sublimoimaan nuoren miehen vaistomainen energia. Elegia päättyy luonnostelemalla kollektiivisen tajuton hypoteesi (jakeet 76-80).
kirjoitettu 22 ja 23. marraskuuta 1915 Münchenissä.
Se avautuu ihmistietoisuuden ongelmaan, jota ei ole yhdistetty: "Emme ole ykseydessä" (jae 2). Kuten kahdeksannen elegian kohdalla , eläimet (linnut ja leijona) eivät ole tietoisia ajan kulumisesta ja vastustavat tässä ihmistä. Rakastajia (jae 11) kutsutaan jälleen esimerkiksi epäonnistuneesta toivosta, kuten toisen elegian . Tämä täydellisen liiton epäonnistuminen selitetään sosiaalisten suhteiden (porvariston ja sosiaalisen naamion hahmo) tuhoamisella (jakeet 12 ja 24-25) ja inhimillisen sydämen tuntemattomuudella: "Teemme en tiedä tunteen ääriviivoja, mutta vain mikä muodostaa sen ulkopuolelta. Kuka ei ole ollut ahdistuneesti istunut sydämensä verhon edessä? " (jakeet 17-19). Lähestytään Isän ja lapsen konfliktia (jae 38). Sitten tulee kuvaus sydämen teatterista, josta tulee nukketeatteri (jae 19-20), "nukke" (jae 27) edustaa puhdasta ulkoisuutta ja enkeli puhdasta sisäisyyttä, jaetun tietoisuuden sovinto tehdään, kun nukkeja soittaa enkeli (jakeet 57-62). Lopuksi lapsen puhdas omatunto kuvataan valituksessa lapsen kuolemasta (jae 78).
kirjoitettu 14. helmikuuta 1922 Muzotissa.
"Saltimbanquesin elegia" Rilken omasta sanasta. Saltimbankeja pidetään ihmisten toiminnan, erityisesti rakastajien, symbolina. Ihmisen pyramidin kuva, jossa on useita liikkeitä ja järjestelyjä, otetaan elämän puuksi (jae 44). Rakastajat kutsutaan akrobaattien matolle näyttämään "sydämensä salton suuria rohkeita hahmoja" (jae 98). Mutta allegoria "Madame Lamort" (jae 89) (tekstissä ranskaksi) ratsasti ja harjoittaa "millinerin" ammattiaan (jae 89) Pariisin aukioilla kierrättämällä kuolleiden "nauhoja" (jae 90). .
alkoi aikaisin Helmikuu 1912Duinolle, c. 1-31 kirjoitettu tammikuussa /Helmikuu 1913kaupungissa Ronda, c. 42-44 Pariisissa syksyllä 1913, valmistui illalla9. helmikuuta 1922 Muzotissa.
”Sankarin elegia” alkaa viikunapuun kutsumisesta, tuskin kukkivasta puusta, joka tuottaa nopeasti hedelmänsä, kuvan sankarista, joka tuntee ”kiireellisen tarpeen toimia” (jae 12). Leda-myyttiin viitataan myös. Sankari, kuten viidennen elegian matkustajat , ilmentää äärimmäistä mahdollisuutta ihmisen olemassaolosta: huolimatta kuolevaisuudestaan ja jopa "yllättävän lähellä kuolleita" (jae 21), hänen olemassaolonsa kääntyy kokonaan kohti suuria. Tekoja: " Hänen ylösnousemuksensa on hänen olemassaolonsa "(jae 23).
kirjoitettu 7. helmikuuta 1922klo Muzot noin 87, c. 88-93 valmistunut22. helmikuuta 1922 Muzotissa.
Tämä elegia laulaa runoilija-luojan voiton, lyyrisen egon ja hänen voittonsa enkelistä. Se on vakuutusruno, olemisen ja maailman juhla: "Hiersein ist herrlich" (jae 38) ("On hienoa olla täällä"). Kuten ensimmäinen , The Second ja kymmenennen Elegia , se alkaa kyseenalaistamalla voimalla ”huuto” (v.2), runollinen laulun. Taistelu enkelin kanssa tapahtuu sydämen sisäpuolella, joka on myös "maailman avaruus".
Tämä elegia on erittäin dynaaminen ja vaihtelee huomattavasti ylös- ja alaspäin suuntautuvia liikkeitä. Laulusta tulee lintu (jae 3), tämän vuorottelun tekee myös suihkulähteen kuva (jae 15), joka nousee ja putoaa takaisin itseensä (Narcissuksen ja sisäisyyden hahmo), kevään kasvun koko kausi (v 10) ja huipentuu kesän päivien ja öiden (jakeet 18–27) esiin tuomiseen, joissa tähtien äärettömyyden kokemus elää ikuisesti sydämen laulussa, huolimatta tietoisuudesta kuolemasta: "Oh , olla kuollut yhtenä päivänä ja tuntea heidät loputtomasti, kaikki tähdet: kuinka, oi kuinka unohtaa heidät? " (jakeet 28-29).
Rakastajan hahmoa kutsutaan, täynnä toiveita, "suonet paisuneet olemassaoloon" (jae 45), "rypistyneiden kaupunkien" (s.42) rypistämä, missä "aikojen henki" ( Zeitgeist ) (v .55) ei enää tunnista sydämen ”näkymättömää” (jae 57), sisätilaa. Yksi rakastajan mielipide, suuri odotus, on sama kuin Enkeli:
"Mutta ei edes
rakastaja - oi yksin hänen ikkunassaan yöllä ...
eikö hän tavoittanut sinua polvesta?"
Jakeet 50-63 kritisoivat nopeasti modernia kulttuuria, teknistä, abstraktia, objektiivista, kunnioittamatta sisäisyyttä ("voimalaitosten valtavat viljalaatat", v.55). Tietyt ihmisen tuotannot (pylväät, pylväät), etenkin taiteelliset (Chartresin katedraali, musiikki) (jakeet 73-74), esitetään Angelille ja nostetaan samalle tasolle kuin hän, joka on "ihme" ( Wunder ) ( v.75).
Viimeisessä jakeessa palataan elegian alkuun, huuto enkeliä kohtaan on ambivalenttista: "kutsumukseni on aina täynnä katoamista" (jae 88), enkeliä kohti ojennettu käsivarsi toimii myös puolustuksen häntä vastaan (v.90). Enkelin transsendenttinen hahmo hylätään maailman metamorfoosin voiton ansiosta runoilijan laululla: "Elämämme kuluu muutoksena" (jae 51), maailmassa on "vain itseämme" (s. 50).
kirjoitettu välillä 7 8. helmikuuta 1922 Muzotissa.
Täällä kuoleman tietoisuus uhkaa jälleen ihmisen asemaa seitsemännessä elegiassa . "Eläin" (jae 6), "suihkulähde" (jae 13), "kukat" (jako 16) ovat "vapaita kaikesta kuolemasta" (jae 9). He elävät täysin ”avoimessa” ( das Offene ) (v.2). He menevät "ikuisesti" (jae 13) "puhtaaseen avaruuteen" (jae 15). Me ihmiset, tietoisuutemme kanssa, joka erottaa meidät maailmasta ja seisomme "edessä", on koristeltu kohtalolla: "Tätä me kutsumme kohtaloksi: olla edessä ja olla mitään muuta ja aina vastakkaista ( gegenüber ). " (v.33-34). "Avoin" -ohjelmassa ajallisuus ei ole enää: "Ja missä näemme tulevaisuuden, hän näkee kaiken ja itsensä kaikessa ja pelastuu ikuisesti." (jae 41–42)
Lapsi, rakastajia uhkaa kuolema (jakeet 19 ja 24).
Jakeista 43-65 nähdään Vatsa / maailma-analogia: nisäkkäitä kuvataan "melankolisiksi" (jae 44), koska heillä on äidin kohdun muisti, ellei kuoleman tietoisuus. Ainoastaan lentävillä eläimillä, ”hyttysillä” (s.54) ja “linnuilla” (s.56) ei ole tätä muistia (ne tulevat munasta) ja he elävät vapaassa. Heille maailma on kohtu: "pysykää aina kohdussa, joka synnytti sen" (jae 53), "sillä kaikki on kohdussa" (jae 55). Vastaesimerkki lepakosta (lentävä nisäkäs), jonka lento on matala, epäröivä, äkillinen, annetaan jakeessa 65. Kaksi viimeistä jaetta päättyvät inhimillisen järjen tuomitsemiseen, joka yrittää turhaan järjestää maailmaa. Hyödytön tietoisuuden organisointiyritys (kohta 68–69), se kuuluu aina takaisin kuolevaisuuden ongelmaan (jae 75), nämä jakeet toistavat ensimmäisen elegian jakeet 10–13 : ”Emme ole niin varmoja, että se kattomme selitetyssä maailmankaikkeudessa ”.
alkoi vuonna Maaliskuu 1912 Duinossa (jakeet 1-6 ja 77-79), valmistunut 9. helmikuuta 1922 Muzotissa.
Se alkaa kysymyksellä, jonka sävy muistuttaa kahdeksatta elegiaa ja viittaa myyttiin Daphnesta ja Apollosta. Miksi "kaipaa kohtaloa?" (v.6)
Sieltä kehitetään koko argumentti:
Kahdeksan elegiaa hallitseva kuoleman pelko voitetaan jälleen, kuten seitsemännessä elegiassa , runollisella laululla, joka juhlii ja sovittaa ihmisen maailman kanssa. Runollinen sanonta muuttaa, muodostaa muotoilun sanoin sanoin sanoin: vertaus matkustajasta ja sinisestä gentianista (jakeet 28-35); sitten puhuttava Invisible: noin 65-70. Maailma on runollisen puheen paikka: ” Tässä on puhuvan aika , tässä on hänen kotimaa. (Hier ist des Säglichen Zeit , hier seine Heimat ) ”(v.42)
Runollista laulua vastapäätä on kritiikki modernista tekniikasta: "tekeminen ilman kuvaa" ( ein Tun ohne Bild ) (jae 45), joka tuhoaa asioita: "Enemmän kuin koskaan asiat romahtavat ja katoavat, ne, joita voi elää, koska mikä tukahduttaa ja korvaa ne (se on tekemistä ilman kuvaa.) ”(jakeet 43-45)
Le Monde, joka on muuttunut inhimillisen sydämen sisäisyydeksi, on yhtä kuin Enkeli: "Kerskaile ( Preise ) maailman enkelille" (jae 52). "Asiat (...) haluavat näkymättömässä sydämessämme muuttaa ne kaikki - oi, äärettömästi ... - itsellemme!" (jakeet 65-67)
Kuolema tulee ”tutuksi” (jakeet 75) ja elämästä, lapsuudesta, tulevaisuudesta runoilijan sydämessä tulee ”ylimääräinen olemassaolo” ( überzähliges Dasein ) (jakeet 77–79).
alkoi vuoden 1912 alussa Duinossa (jakeet 1-15), valmistui 11. helmikuuta 1922 Muzotissa.
Tämä elegia on silmiinpistävin esimerkki "mytopoieettisesta käänteestä", josta Gadamer puhuu. Se on allegorinen kerronta ja tyylilajin "elegia" ("valitus") personointi.
Se alkaa toivolla "Tuo kaunis päivä (…) nostaa ilon ja kirkkauden lauluni enkeleiksi yhteisymmärryksessä" (jakeet 1-2). Toivon muuntaa kärsimys iloksi, koska kärsimys ei ole väliaikaista, se on "tummat puolisirkistemme, (...) sijainti, paikka, suoja, maaperä, koti". (jakeet 13-15)
Kärsimykset jakautuvat " Kipun kaupunkiin" ( Leid-Stadt ) (s. 16), josta tulee kritiikin kohtaus: kirkko ja "sen mukavuusmarkkinat" ( Trostmarkt ) ( s.20 ), hämmentävät messut: symboli "koristeltu pieni onnellisuus" (jae 25), kasvava "rahan seksuaalinen elin" (jako 32), kuoleman kieltäminen: "viimeinen julisteilla peitetty lankku: Ilman kuolemaa". (v.35)
Mutta olemme todistamassa muutosta: "heti taulun jälkeen, aivan takana, kaikki on todellista ". (v.38) Nuori mies on kiinnostunut nuoresta valituksesta hänen kerran asutussa maassaan. Sitten paljastuu koko kärsimyksen mytologia: kohtaamme "pala arkaista kipua" (jae 58), "kivettynyt viha" (jako 59), "surun kentät" (jae 65), "kyynelten puut" ( jae 65), "surupetot" (jae 67). "Surujen maan tähdet" muodostavat "tähtikuvioita": "Hedelmien kruunu", "Polku", "Palava kirja", "Ikkuna". (v.88-95). Myyttisessä valituksen maailmassa runoilijan laulamat, sisäistetyt asiat tapahtuvat tähtitaivaan yötilassa.
Kärsimyksen ja kuoleman edessä on vastakkain kaksi erilaista asennetta: Kipuli (moderni kaupunki ja sen ideologiat) ja "jalojen" valitusten maa (jae 45). Elegian loppu on vertaus olennon kuolemasta kärsivistä kärsimyksistä, joka sublimoidaan valituslaulun ansiosta: elegia. Kuolemaa kunnioitetaan, lauletaan ja voitetaan. "Miehille se on kantajoki." (v.100).
Lukuisat käännökset Elegies jonka Duino todistavat voimakkaan kehotuksen, että työ on käyttänyt koko 20 th -luvulla (erityisesti 1970-luvulta) nykypäivään. Elegien vaikutus ulottuu eurooppalaisen kirjallisuus- ja kulttuurialueen ulkopuolelle: englanniksi, espanjaksi, italiaksi, portugaliksi, unkariksi, ruotsiksi tai tanskaksi käännettyjen käännösten lisäksi on muun muassa käännöksiä arabiaksi, kiinaksi, koreaksi ja japaniksi. Ranskan kielessä viitataan yli kymmeneen versioon; ensimmäinen vuodelta 1936 on ranskalaisen saksalaisen Joseph-François Angellozin teos .