Syntymä |
14. lokakuuta 1906 Hannover tai Linden-Limmer ( in ) |
---|---|
Kuolema |
4. joulukuuta 1975(69-vuotiaana) Ylä-West Side |
Hautaaminen | Bard College -hautausmaa ( d ) |
Syntymänimi | Johanna arendt |
Aika | Nykyaikainen filosofia |
Kansalaisuudet |
Saksa (asti1937) Amerikkalainen (vuodesta2003) |
Kodit | Hannover , New York (asti1975) |
Koulutus |
Heidelbergin yliopisto ( tohtorin tutkinto ) Freiburgin yliopisto im Breisgaun yliopisto Marburg |
Toiminta | Filosofi , historioitsija , kirjailija , politologi , esseisti , yliopiston professori , sosiologi , poliittinen teoreetikko |
Puolisot |
Günther Anders (alkaen1929 klo 1937) Heinrich Blücher (alkaen1940 klo 1970) |
Sukulaisuus | Henriette Arendt ( en ) (täti) |
Työskenteli | Princeton University , Yalen yliopisto , Columbia University , New Yorker , University of Chicago , yliopisto Wesleyan , University of California at Berkeleyn , Northwestern University , Brooklyn College |
---|---|
Ala | Poliittinen filosofia |
Uskonto | juutalaisuus |
Jonkin jäsen |
American Academy of Arts and Letters Saksan kieli- ja kirjallisuusakatemia American Academy of Arts and Sciences |
Liike | Poliittinen filosofia , fenomenologia |
Mestarit | Martin Heidegger , Karl Jaspers |
Vaikuttanut | Edmund Husserl , Karl Jaspers , Martin Heidegger , Edmund Burke , GK Chesterton , Montesquieu , Alexis de Tocqueville , Walter Benjamin , Hans Jonas , Jesus Christ , Jean Duns Scot , Nicolas Machiavelli , Plato , Karl Marx , Sokrates , Franz Kafka , Augustin d ' Hippone , Carl Schmitt , Paavali Tarsoksesta , Immanuel Kant , Aristoteles , Søren Kierkegaard |
Palkinnot |
Totalitarismin alkuperä , modernin ihmisen tila , Eichmann Jerusalemissa , essee vallankumouksesta |
Hannah Arendt , syntynyt Johanna Arendt vuonna Hannoverissa päällä14. lokakuuta 1906 ja kuoli 4. joulukuuta 1975in New Yorkissa , on politiikan tutkija , filosofi ja toimittaja Saksan luonnonvaraisena amerikkalainen , joka tunnetaan työstään poliittisen toiminnan , The totalitarismi , The nykyaika ja historianfilosofia .
Hän korosti kuitenkin, että hänen kutsumuksensa ei ollut filosofia vaan poliittinen teoria ( " Mein Beruf ist politische Theorie " ). Siksi hän sanoi olevansa pikemminkin " politologi " ( " politologi " ) eikä filosofi . Hänen filosofiansa hylkäämisen mainitaan erityisesti kohdassa Nykyajan ihminen, jossa hän katsoo, että "suurin osa poliittisesta filosofiasta Platonin jälkeen voidaan helposti tulkita sarjana esseitä, joiden tarkoituksena on löytää lopullisen teoreettinen perusta ja käytännön keinot." paeta politiikasta ” .
Hänen teoksiaan totalitaarisesta ilmiöstä tutkitaan kaikkialla maailmassa, ja hänen poliittisella ja filosofisella ajattelullaan on tärkeä paikka nykyaikaisessa pohdinnassa. Hänen tunnetuimmat kirjat ovat Totalitarismin alkuperä (1951; alkuperäinen nimi: Totalitarismin alkuperä ), Nykyaikaisen ihmisen tila (1958) ja Kulttuurikriisi (1961). Sana totalitarismi ilmaisee ajatuksen, että diktatuuria ei harjoiteta vain poliittisella alalla , vaan kaikessa, myös yksityisessä ja intiimissä sfäärissä , risteilemällä koko yhteiskunta ja koko alue. Hänen kirjansa Eichmann Jerusalemissa , joka julkaistiin vuonna 1963 Adolf Eichmannin oikeudenkäynnin jälkeen vuonna 1961, jossa hän kehitti pahan banaalisuuden käsitteen , oli kansainvälisen kiistan kohteena.
Hannah Arendt syntyi Hannoverissa vuonna 1906. Hänen isänsä oli koulutukseltaan insinööri ja äiti harjoitteli ranskaa ja musiikkia. Molemmilta puolilta isovanhemmat olivat maallisia juutalaisia . Hänen isänsä kuoli vuonna 1913 kuppa .
Iässä viisitoista, vuonna 1921, Arendt lukea psykologia käsityksiä maailman vuoteen Karl Jaspers , hänen tuleva opinnäytetyönohjaajan ja sitten kiinnostui Søren Kierkegaard , perustavanlaatuinen kirjailija JASPERSin filosofiaa.
Vuonna 1924, sen jälkeen kun se on kulkenut hänen Ylioppilastutkinto - vastine Ranskan ylioppilastutkinnon vuonna Saksassa - ilmaisena ehdokkaaksi vuosi etukäteen, hän opiskeli filosofiaa , teologiaa ja klassista filologian yliopistoissa Marburg , Freiburg im Breisgau ja Heidelberg , jossa hän seuraa Heideggerin , Husserlin ja sitten Jaspersin kurssit . Hän paljastaa loistavan älykkyyden ja edelleen epätavallisen epäsäännöllisyyden.
Martin Heideggerin tapaaminen vuonna 1925 oli merkittävä tapahtuma hänen elämässään sekä henkisesti että tunteellisesti. Tämä tapahtuma varjosti kuitenkin usein Arendtin alkuperäisen panoksen ja sillä oli tärkeä paikka hänen henkisen liikeradansa ymmärtämisessä. Vuonna 1925 Arendt oli hyvin nuori ja ihaili suuresti mestariaan, seitsemäntoista vuotta vanhempaa. Se on alku salaiselle suhteelle (Heidegger on naimisissa ja kahden lapsen isä), intohimoinen ja irrationaalinen, mikä jättää jälkiä hänen koko elämäänsä, vaikka Karl Jaspers oli hänen todellinen vaikutuspiirinsä. Saatuaan katkaisseet suhdetta, Arendt jatkoi opintojaan Freiburg im Breisgau tulla Husserlin oppilas siis suosituksesta Heidegger, Heidelberg seurata opetusta Karl Jaspers kenen suuntaan hän kirjoitti väitöskirjaansa. Annetun Le Concept d 'amore chez Augustin . Riippumatta Heideggerin epäselvästä asemasta juutalaisuuden suhteen , se pysyy uskollisena heidän suhteilleen ja muistolle Heideggerin ajatuksen roolista omalla kurssillaan. Sodan ja pakkosiirtolaisuuden lisäksi hänestä tulee filosofin väsymätön mainostaja, yhtä merkittävä kuin se onkin kiistanalaista, Yhdysvalloissa .
Vuonna 1929 Hannah Arendt meni naimisiin Günther Sternin (myöhemmin nimeltään Günther Anders) kanssa, nuoren saksalaisen filosofin kanssa, jonka hän tapasi vuonna 1925 akateemisessa ympäristössä ja josta tuli hänen kumppaninsa vuonna 1927. Samana vuonna hän sai stipendin, joka antoi hänelle mahdollisuuden työskennellä vuoteen 1933 asti. elämäkerta Rahel Varnhagenista , saksalaisesta juutalaisesta romanttisuudesta , joka ilmestyi vasta vuonna 1958. Antisemitismin lisääntyessä ja natsien tullessa valtaan hän oli kiinnostunut lähempänä sen juutalaista alkuperää. Vuodesta 1926 hän tuli lähemmäksi Kurt Blumenfeld , entinen presidentti Maailman Sionistijärjestö , näyteikkuna sionistisen liikkeen puheenjohtaja Saksan sionistisen unionissa vuodesta 1924 ja perheen ystävä. Blumenfeld syytti antisemitistisen propagandan todistusten keräämisestä. Gestapo pidätti hänet vuonna 1933 ja vapautti hänet poliisin myötätunnon ansiosta. Hän lähtee Saksasta paikan päällä.
Saapuessaan Ranskaan vuonna 1933 hänestä tuli paronitar Germaine de Rothschildin yksityinen sihteeri , kampanjoinut juutalais-arabialaisen kokonaisuuden perustamiseksi Palestiinaan , osallistunut natsismista pakenevien juutalaisten, enimmäkseen kommunistien, vastaanottoon ja helpottanut heidän paluumuuttoaan Palestiinaan. Eronnut vuonna 1937, hän avioitui uudelleen16. tammikuuta 1940toisen heistä, saksalaisen pakolaisen, entisen spartakistin , Heinrich Blücherin kanssa .
Sisään Toukokuu 1940, Koska salama ennen Saksan armeijan vuonna Ranskassa , hän löytää itsensä internoidaan jonka Ranskan hallituksen muiden kansalaisuudettomia henkilöitä on leirin Gurs ( bassot-Pyrénées ). Vuonna 2005 tehdyn aselevon allekirjoittamisen jälkeisessä sekaannuksessaKesäkuu 1940, hänet vapautetaan ja onnistuu pakenemaan Montaubaniin , josta hän löytää miehensä. Sitten hän menee Marseilleen, josta hän saa Varian Fryn amerikkalaisen hätäkeskuksen ansiosta viisumin Portugalille, jonka hän saavuttaa junalla. Tämän jälkeen hän asui jonkin aikaa Lissabonissa toivossa ryhtymistä varten America , joka teki mahdolliseksi vuonna päivänä toukokuuta 1941 , jonka väliintulo amerikkalainen diplomaatti Hiram Bingham IV , joka laittomasti myönnetty hänelle maahantuloviisumia valtioille. -Yhdistynyt sekä noin 2500 muun juutalaisen pakolaisen kanssa. Vaikean matkan jälkeen hän muutti New Yorkiin . Köyhyystilanteessa hänen on ansaittava elantonsa, löydettävä työpaikka kotiapulaisena Massachusettsissa ja harkittava tulemista sosiaalityöntekijäksi. Hän päättää lopulta palata New Yorkiin ja kirjoittaa useita sanomalehtiä, mukaan lukien viikkoviikko Aufbau .
Toisen maailmansodan jälkeen hän palasi Saksaan ja työskenteli yhdistyksessä juutalaisten selviytyjien auttamiseksi. Hän jatkoi yhteydenpitoa Heideggeriin todistaen filosofin hyväksi denatsikaatiokokeessa . Hän on myös yhteydessä Jaspers-pariskuntaan, jonka hänestä tulee läheinen ystävä. Vuonna 1951 kansalaistettu kansalainen Yhdysvaltain , hän aloitti akateemisen uran luennoitsijana ja vierailevana professorina valtiotieteen eri yliopistoissa: Berkeley , Princeton (jossa hän tuli ensimmäinen nainen nimitettiin professori), Columbia , Brooklyn College, Aberdeen , Wesleyan. Se oli myös vuonna 1951, jolloin hän julkaisi teoksen Les Origines du totalitarisme , sitten Condition de l'homme moderne vuonna 1958 ja tekstikokoelman nimeltä La Crise de la culture vuonna 1961.
Näiden kolmen perustavan kirjan jälkeen hän käsittelee Jerusalemissa natsien johtajan Adolf Eichmannin oikeudenkäyntiä , jossa hän näkee " pahan banaalisuuden " ruumiillistuman . Sitten kirjoittamansa artikkelit kerättiin Eichmanniin Jerusalemiin: Raportti pahan banaliteetista , julkaistu vuonna 1963, ruokkivat suurta kiistaa. Samana vuonna hän julkaisi myös esseen vallankumouksesta .
Hänen ystävänsä Gershom Scholem , juutalaisen mystiikan asiantuntija, kiistää Arendtin kanssa kirjeissä pahan banaliteetista ja muista aiheista.
Vuodesta 1963 hän järjestetään johdolla valtio-opin on Chicagon yliopistossa , ennen kuin hänet nimitettiin professori New School for Social Research ( New York ) 1967, jossa hän pysyi kuolemaansa asti. Vuonna 1966 hän kannatti pelata Saksan Rolf Hochhuth , Kirkkoherranvirastoon , joka herätti väkivaltainen kiistaa kritisoimalla toiminnan paavi Pius XII on edessä Shoan .
Vuonna 1973 hän aloitti Aberdeenissä luentosarjan "Ajattelu" ja "Tahto": ne muodostavat hänen postuumisen kirjansa "Hengen elämä " kaksi ensimmäistä osaa , joista hänellä ei ollut aikaa keskustella. Kirjoita kolmas ja viimeinen osa, "Tuomari".
Hän kuolee 4. joulukuuta 1975in New York sydänkohtaus. Hänet haudataan Bard Collegeen Annandale-on-Hudsoniin, jossa hänen miehensä oli opettanut vuosia. Hautajaisten aikana hänen ystävänsä Hans Jonas , lausuttuaan kaddishin , sanoo hänelle: ”Kuolemallasi jätit maailman hieman kylmemmäksi kuin se oli. "
Hannah Arendtin poliittinen filosofia välttää poliittisen ajattelun perinteiset luokat ( sosialismi , liberalismi ). Se käsittelee joukkoa monenlaisia asioita, mukaan lukien vallankumouksen , totalitarismin , kulttuurin , modernisuuden ja perinteiden , vapauden , ajatus- ja tuomiokyvyt tai mitä se määrittelee. Kuten "aktiivinen elämä", ja sen kolme osaa, joita se edustaa työn, työn ja toiminnan takomot. Erityisesti näiden kolmen tyyppisen toiminnan välillä hän tekee eron, jonka pohjalta syntyy yksi hänen pohdinnansa keskeisistä akseleista, mikä koskee poliittista elämää ja politiikan luonnetta. Tähän aiheeseen, johon se lähestyy suurelta osin fenomenologista näkökulmaa , vaikutti tässä Heidegger ja Jaspers. Hän saa kuitenkin inspiraationsa monilta muilta ajattelijoilta filosofiansa rakentamiseen, mukaan lukien Aristoteles , Augustinus , Kant ja jopa Nietzsche .
Hannah Arendtin poliittinen pohdinta, joka perustuu moderniteettikysymykseen, toisin sanoen perinteen langan katkaisu, sai hänet ottamaan kantaa nykyaikaiseen maailmaan, erityisesti erittäin kiistanalaisissa aiheissa, kuten sionismi , totalitarismi ja oikeudenkäynti. ja Adolf Eichmann . Nämä asemat ovat suuresti vaikuttaneet hänen maineeseensa.
Totalitarismin kysymysArendt halusi ajatella aikansa, ja niin hän kiinnostui totalitarismista . Kirjassa The Origins of Totalitarianism hän asettaa stalinismin ja natsismin samalle tasolle , mikä auttaa järjestelmällistämään uutta "totalitarismin" käsitettä.
Eichmann ja pahan banaalisuus IhmisoikeuksistaHänen luvussa Imperialism (Vol. 2 Synty totalitarismista ) aiheesta "perplexities ihmisoikeuksien", se osoittaa, prosessi, joka lopulta tunnistaa oikeudet on kansallisen identiteetin , valtiot ilman näitä oikeuksia ulkomaalaisia.
Hannah Arendtin ajatus on ennen kaikkea uusi käsitys politiikasta, joka on kehitetty ehdoissa Moderni ihminen ja Kulttuurikriisi . Julkinen tila ymmärretään siellä paikkana valmistettu hauraus, koska se on jatkuvasti sovelletaan syntyvyys, eli että uusien ihmisten.
Hän on tutkinut sekä tällaisen julkisen tilan katoamisen historiallisia olosuhteita (erityisesti kohdassa Modernin ihmisen kysymys sekularisaatiosta ja kuolemattomuuden pyrkimisen unohtamisesta) että tapahtumia, jotka viittaavat uusiin mahdollisuuksiin (erityisesti hänen Essee vallankumouksesta ).
Se erottaa ja järjestää tärkeysjärjestyksensä mukaan kolme ihmisen toiminnan kuvaavaa toimintatyyppiä: työ, työ ja toiminta.
Hänen analyysinsa julkisesta tilasta perustuu käsitteelliseen eroon yksityisen ja julkisen omaisuuden välillä, jolloin jokaisen ihmisen päätoiminnan on oltava hyvin lokalisoitu, muuten ihmisen vapauden mahdollisuudet eivät toteudu. Tästä näkökulmasta hän kritisoi modernisuutta, juuri sillä, että sille olisi tunnusomaista todellisen julkisen alueen katoaminen, jonka avulla vain ihminen voi olla vapaa.
Nämä ehdotukset aikaan tarvittavat ero niin tulee osallistua yksityiselämässä (jäljempänä " idion ", joka tapahtuu " Oikos ", kotitalous) ja julkiseen elämään ( " koinon ", joka tapahtuu sisällä ' polis ', julkisuus liittyvät poliittiseen yhteisöön) ovat pääasiassa innoittamana Kreikan ja Rooman antiikin sosiaalisista ja poliittisista kokemuksista . Arendt havaitsee tässä kokemuksessa näiden jakaumien alkuperän ja siten myös kokemuksen vapaudesta, joka ymmärretään osallistumiseksi poliittiseen toimintaan ja siten julkiseen elämään.
Työ ja " eläintyöntekijät "Hannah Arendtin työ vastaa toimintaa, jolla pyritään varmistamaan elämän säilyttäminen tuottamalla kulutustavaroita perustarpeisiin. Tässä se viittaa toisaalta välttämättömyyteen, toisaalta nopeasti kulutettavan ja siten jatkuvasti uusittavan tuotantoon, mikä ei luo pysyvyyttä. Kun viitataan biologisten tarpeiden tyydyttämiseen ja siksi, että sille on ominaista vapaus, Arendtille tämä on toiminta, joka vie meidät lähemmäksi eläinten olemassaoloa, ja siten vähiten ihmisen toimintaa, viitaten siksi ihmisiin eläiminä laboranit .
Hänen mielestään työn on pysyttävä yksityisalueella, muuten ihmisen elämästä tulee loputon pyrkimys yltäkylläisyyteen, joka on alistettu tuotannolle ja kulutukselle ja siten lyhytaikaiselle osa-alueelle. Tämä kuluttajayhteiskunnan kritiikki ja kutsu työn rajoittamiseen ennakoivat poliittista ekologiaa ja vapaaehtoisen yksinkertaisuuden käsitettä . Mainitsema Yves Frémion edelläkävijöitä ekologian, se on myös laskea joukkoon innoittajien sekä degrowth ja sen käsitteitä ja erityisesti työhön, käyttävät ajattelijat tämä nykyinen, esimerkiksi: Michel Dias ja Bernard Guibert.
Teos ja " Homo Faber "Teos, joka luonnehtii ihmistä Homo Faberiksi , osoittaa Arendtille sellaisten esineiden tuotannon, jotka on tarkoitettu käytettäväksi eikä vain kulutettaviksi. Viitaten erityisesti rakennusten, instituutioiden tai taideteosten tuotantoon, teos osallistuu sellaisen "yhteisen maailman" luomiseen, joka on osa tiettyä kestoa ja vakautta. Toisin kuin työ, työ viittaa ihmisen "ei-luonnollisuuteen", sillä työskentelemällä ihmiset luovat ehdottomasti luonnollisesta maailmasta erillisen maailman - maailman, jossa ihminen voi tapahtua. . Lopullisena toimintana se ei kuitenkaan ole täysin ilmainen, mutta liittyy silti tiettyyn välttämättömyyteen.
H. Arendtin mukaan teos on luotava yksityissfäärissä ennen julkista esittelyä: näin se luo maailman, jossa toiminta voi tapahtua. Tämä kohta, joka on kehitetty lehdessä Nykyajan ihminen , selittää, että Hannah Arendt tuomitsee kuuluisassa esseessään "Kulttuurikriisi: sen sosiaalinen ja poliittinen merkitys" (teoksessa The Crisis of Kulttuuri ).
Toiminta, vapaus ja ihmiset "zoon-politikonina"Vita activa (aktiivinen elämä) -hankkeen hierarkian kärjessä Hannah Arendt sijoittaa toiminnan, joka luonnehtii ihmisen zoon-politikoniksi (poliittinen eläin). Ilmaisu on peräisin Aristotelesta ( ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον , "ihminen on luonnostaan poliittinen eläin"), joka on yksi Arendtin tärkeimmistä vaikutuksista poliittiseen filosofiaan .
Siksi toiminta on poliittisen alan tehtävä, ja se on ihmisten keino toimia julkisesti julkisesti toimimalla ja puhumalla sen ainutlaatuisuuden puolustamiseksi ja vapauden päivittämiseksi ( "Olla vapaa ja toimia ovat yksi" ). Toiminnan ja puheen avulla yksilö paljastaa tai "paljastaa" identiteettinsä muille olemalla vuorovaikutuksessa heidän kanssaan, jotka eivät toimi eivätkä toimi, joiden sisällä meidän on täytettävä toiminnot ja joissa sallimme. Voi ilmetä vain kykymme, ei yksittäisyyttä. identiteettimme. Työn ja työn avulla voimme paljastaa vain mitä olemme ( "mitä" olemme ), emmekä keitä olemme ( "kuka" olemme) .
Toiminta ja puhe edellyttävät julkista tilaa , jossa ihmiset ovat vuorovaikutuksessa. Arendt kirjoittaa, että "Toiminta, erillään valmistuksesta, ei ole koskaan mahdollista erillään; eristyneisyydestä riistetään kyky toimia " , mikä osoittaa sekä heidän ainutlaatuisuutensa että yhteisön, joka sitoo heidät, ja tekee siten esiin ilmestymistilan, toisin sanoen " tilan, jossa näytän muille kuin muut näyttävät olevan minä, missä miehet eivät ole vain muita eläviä tai elottomia esineitä, vaan ne näkyvät nimenomaisesti ” . Näin ollen toiminta ja puheen liittyvät siihen, mitä hän kutsuu "useita", ehtona Toiminnan ja julkisteta: "[...] useita, mikä on ehdoton edellytys tämän tilan. Ulkonäkö, joka on julkista. Siksi, jotka haluavat päästä eroon tästä useista aina vastaa haluavat tukahduttaa julkista” .
Arendt viittaa inhimillisten suhteiden verkostoon, joka muodostuu poliittiseksi alueeksi , polikseksi , tila, jossa kaikki ovat samanarvoisia ihmiskuntaan kuuluvina, mutta jossa kukin erotetaan toisistaan siten, että heillä on näkökulma maailmaan, joka on sille ominaista: "ihmisen moninaisuudella, toiminnan ja puheen perusedellytyksellä on kaksoisluonne tasa-arvo ja ero" . Toiminta "on moniarvoisuuden inhimillisen tilan, joka on elää erillisenä ja ainutlaatuisena olentona tasa-arvoisten keskuudessa, toteutumista" .
Syntyvyys ja haurausTämä toiminnan käsite liittyy myös voimakkaasti "syntyvyyteen", koska ihmiset tuottavat aitoa uutuutta toiminnan kautta, koska ne ovat odottamattomia, arvaamattomia ja pelkistämättömiä syy-yhteydelle . Tässä mielessä Hannah Arendt pitää vapaata ihmistä "ihmetyöntekijänä" : "Uusi näyttää siis aina ihmeeltä. Se, että ihminen on toimintakykyinen, tarkoittaa sitä, että meiltä voidaan odottaa odottamatonta, että hän pystyy toteuttamaan sen, mikä on äärettömän epätodennäköistä . Itse Arendt ei ajatella vapautta kuin suvereniteettia sisätilojen tulee tai vapaa tahto , ja hänen mukaansa ei pitäisi pyrkiä ohjaamaan kaikkia seurauksia teoistaan, koska ne eivät ole ennustettavissa.
Juuri tällä tosiseikalla toiminta, jolla vain ihmiset voivat käyttää vapauttaan, liittyy myös ”haurauden” käsitteeseen, koska toiminta ja vapaus johtavat epävakauteen ja määrittelemättömyyteen l: n suhteen. ”. Hannah Arendt kehottaa meitä ottamaan julkisen tilan haurauden, pysymään herkkinä syntyvyydelle, syntyville tapahtumille. Tästä syystä hän on kiinnostunut spontaaneista vallankumouksista ( essee vallankumouksesta ), kuten kunnasta tai unkarilaisesta vallankumouksesta : "Nykyaikaisissa elinolosuhteissa tunnemme siis vain kaksi hallitsevan demokratian mahdollisuutta: puoluevirta, joka on voittanut vuosisadan ajan, ja Neuvostojärjestelmä, joka on lakkaamatta kukistettu vuosisadan ajan " ja silti " ainoa demokraattinen järjestelmä, joka kykenee kokoamaan kansan, tässä Euroopassa, jossa puoluejärjestelmää diskredoitiin sen syntymästä " , hän kirjoittaa artikkelissaan" Heijastuksia Unkarin vallankumouksesta ".
Järjestelmä, jota se tukee teoreettisesti ja käytännössä ja jota se pahoittelee Neuvostoliiton totalitarismin murskaamista Unkarissa, on neuvostojärjestelmä , koska se antaa kaikille saman mahdollisuuden erottautua; hän ilmaisee saman mieltymyksen Rosa Luxemburgia käsittelevässä artikkelissa , joka aloitettiin uudelleen poliittisen elämän luvussa , jossa hän tervehtii tämän marxilaisen hahmon - mutta ei ortodoksisen marxilaisen, panosta , ja "niin epätavallisen ..." voisi sanoa epäilen, että hän oli ollenkaan marxilainen '' - kritiikille Leninistisen poliittisen teorian ja liberaalin parlamentaarisen järjestelmän suhteen , ilmaista halu, että näille käsityksille annetaan paikka länsimaiden valtiotieteellisissä ohjelmissa.
Arendtilainen käsitys modernuudestaHannah Arendt kehittää kriittisen pohdinnan moderniteetista yhdessä pääteoksistaan: Ihmisen kunto (kirjaimellisesti: La condition humaine , julkaistu ranskaksi nimellä Condition de l'homme moderne ). Hän kuvailee nykyaikaisuuden vastaavan massa- ja kuluttajayhteiskuntaa , ja aikana, jolloin byrokraattinen hallinto ja "eläintyöntekijöiden " tuntematon työ ovat vähitellen korvanneet siihen liittyvän politiikan ja "toiminnan".
Tässä mielessä se kritisoi sosiaalisen ja taloudellisen (ts. Työvoiman, joka on tarkoitettu kulutustavaroiden tuotantoon eikä ajan mittaan kirjoitetun rakentamiseen) nousua politiikan vahingoksi, ja tuomitsee siten julkisen alueen katoamisen yksityisen alueen ja sen arvojen (tuotanto, kulutus) hyväksi.
Arendtin pohdinta toiminnasta ei estänyt häntä kyseenalaistamasta ajatuksen roolia etenkin Hengen elämässä . Se ei ole enää vitaemplplativa , jonka pitäisi sallia pääsy totuuteen ennen kuin päätetään miten toimia. Ajatuksella on puhdistusteho: se on mahdollisuus vetäytyä maailmasta, tulla katsojaksi. Siten on yksityisalueella mahdollista, että tahdon avulla voidaan päättää, mikä on hyvää ja mikä pahaa (mikä voi johtaa pahuuteen, radikaalin pahan syntymiseen). Mutta ennen kaikkea tämän ajattelupuhdistuksen kautta on julkisen tapahtuman edessä mahdollista käyttää arvostelukykyä, arvioida, mikä on kaunista ja mikä väärin (ja sellaisen tuomion puuttuessa, pahan banaalisuus voi ilmetä kuten Eichmannin tapauksessa ). Hannah Arendt, korkein ajatus ei ole se, joka turvautuu yksityiseen miettiminen, mutta joka sen jälkeen puhdistamalla ajatuksen ja lainsäädännön tahtoa, altistaa itsensä julkisesti päättämällä tapahtumia, osoittamalla aistikas hänen sanat ja teot .
Mutta hän on varovainen niistä, joita hän pitää ammatti-ajattelijoina, kuten filosofeina , ja huomauttaa, että he liittyvät liian usein diktaattoreihin, kuten Platoniin tai Heideggeriin . Hän puolustaa Sokratesin , ajattelijan asemaa , joka hänen mukaansa ei väittänyt mitään. Sokratesia ei herättänyt hyveen opettaminen , vaan vain mahdollisuus ajatella hyveitä. Sokrates ylläpitää aporeettista lähestymistapaa vuoropuheluissaan, väitteessä, joka ei johda mihinkään, lukuun ottamatta kaikkea tietoa, jolla hänellä jo on. Tämä vuoropuhelun kautta tapahtuva ajattelumekanismi osoittaa ajattelijan persoonallisuuden kaksinkertaistumisen, kaksinkertaistumisen, joka loppuu, kun hän palaa nykyiseen maailmaan.
Ajatuksen konkretisoimiseksi kehitetään "tuomio" . Hannah Arendt ei voinut elää tarpeeksi kauan kehittääksesi tätä asiaa täysin. Hän työskenteli Kantin heijastavan tuomion käsitteiden perusteella tuomareiden tiedekunnan kritiikissä , joka etenee ajautumalla tietyn suuntaan kohti yleistä, toisin kuin ratkaiseva tuomio, joka pakottaa tietyn yleisiin sääntöihin. Tätä heijastavaa tuomiota voidaan verrata siihen, mitä katsoja teatterissa tekee tilanteessa, jossa hän voi arvioida koko näytelmän, kun taas siihen osallistuva näyttelijä ei. Katsoja lähtee omasta maustaan ja mielikuvituksestaan liittämällä ne terveeseen järkeen. Tuomitseminen tapahtuu aina toisen henkilön läsnä ollessa. Täten kyky tuomita tulee kyvystä ajatella useasta näkökulmasta muuttamatta ajattelijan ja tuomarin identiteettiä. Tuomio ilmaisee identiteetin monimuotoisuuden kanssa.
Martin Heideggerin ajatuksen vaikutuksesta , joka oli hänen opettajansa, mutta myös hänen rakastajansa, keskustellaan säännöllisesti, erityisesti sen vuoksi, että hän on yhteydessä natsiideologiaan.
Arendt väittää kirjeessään Heideggerille vuodelta 1960, että hänen kirjansa Modernin ihmisen velka on "melkein kaikesta kaikessa suhteessa". Erilliselle arkille, jota hän ei lähettänyt, hän oli kirjoittanut vihjeen "sinulle niin läheinen ystäväni / jolle olen pysynyt uskollisena / ja uskottomana" . Itse asiassa Jacques Taminiaux toteaa tässä kirjassa "merkkejä yksinkertaistusten ja amalgaamien purkamisesta, johon Heideggerian analyysit johtavat siinä missä määrin he väittävät etusijan" " mietiskelevän elämän ". Vaikka Heidegger "laiminlyö kaiken aristoteleisessa käytännön kuvauksessa, joka liittyy kansalaisuuden demokraattiseen harjoittamiseen vuorovaikutuksessa useiden tasa-arvojen kanssa", Arendt väittää, että käytäntö on per quam ehtona moninaisuus, joka se vastustaa Heideggerian Daseinin yksinäisyyttä . Samoin se vastustaa kuolemaan johtavaa syntyvyyttä ja "huolehtimista" työvoimasta ja teosten tuottamisesta, joille se antaa Taminiauxin mukaan heidän "arvokkuutensa".
Emmanuel Faye toteaa kuitenkin, että arendtilainen kritiikki eläintyöntekijöille tukee ja kehittää Heideggerin vuonna 1954 ehdottamaa "työlästä eläintä" ( arbeitende Tier ). Ja viitaten myös Heideggeriin, hän puhuu hänen mukaansa moniarvoisuudesta, koska hän "antaa hänelle kunnian puhua samaan aikaan" kuolevaisia "monikossa. "Arendt viittaa jälleen hänelle, kun hän vakuuttaa Hengen elämässä, että hän on " selvästi asettunut itselleen niiden lippujen alla, jotka ovat jo jonkin aikaa pyrkineet purkamaan metafysiikan. Samoin kuin filosofian ja sen luokat ” . SisäänSyyskuu 1954, Amerikan valtiotieteiden liiton kokouksessa pidetyssä konferenssissa Arendt esitteli poliittiseen teoriaan olemuksen ja ajan olemassaolon, maailmassa olemisen ja yhteisen olemisen ( Mitsein ). Emmanuel Faye väittää ottavansa Heideggerin kirjeestä humanismista "ajatuksen" ja "filosofian" välisen vastakohdan, joka hänen tapaansa hylkää tekemällä itsensä sen "ajatuksen tuhoamisen" yhteistyökumppaniksi, kuten viittaa Emmanuel Fayen julkaistun kirjan otsikkoon. vuonna 2016: Arendt ja Heidegger. Natsien tuhoaminen ja ajattelu . Emmanuel Faye syyttää Hannah Arendtia siitä, että hän on "ottanut henkisen vastuun nostaa Heideggerin kirjoitukset, jotka hänen mielestään sisältävät kansallissosialistisen liikkeen vilkasta kiitosta, ajatteluparadigman tasolle" ja "siirtyä demokraattisesti - ainakin nopea ja pinnallinen lukeminen - radikaalisti valikoiva ja aristokraattinen visio, ellei edes kiehtova hyväksymällä "mestareiden dominointia" taloudellisella ja sosiaalisella alalla. Faye mainitsee tämän tulkinnan tueksi osan Unkarin vallankumouksen pohdinnoista .
”Todellisuudessa ei ole lainkaan varmaa, että tasa-arvon ja autonomian poliittisia periaatteita voidaan soveltaa talouselämään. Loppujen lopuksi muinaisten poliittinen teoria ei kenties ollut väärä, kun se väitti, että talous, joka on sidoksissa elämän välttämättömyyksiin, vaati mestareiden ylivaltaa toimimaan hyvin. "
Vielä Fayen mukaan Arendt olisi myös sitoutunut julkaisussa Totalitarismin alkuperät vapauttamaan natsismin älylliset eliitit kokonaan. 1960-luvulla hän puolusti itse Martin Heideggeria . Hän esitti hänet vuonna 1969 hänen 80. syntymäpäivänään pitämässään puheessa "salaisena kuninkaana ajattelun valtakunnassa" . Postmuutteisessa kirjassaan Hengen elämä hän vastustaa häntä vapauttamaan paremmin Heidegger, ajattelija, joka kuuntelee "olemisen kutsua" esiintyjälle Adolf Eichmannille , joka on yksi mestareista. Eurooppa, jonka sen oletetaan olevan "ajattoman" ja ilman motiiveja. Totalitarismin alkuperän saksankielisen version sanastoon perustuen Emmanuel Faye väittää, että Arendt omaksuu Heideggerin näkemyksen moderniteetista ja tulkinnastaan kansallissosialismista, joka liittyy modernin yhteiskunnan teknisyyteen ja "autioitumiseen", " kodittomuuteen ". ( Heimatlosigkeit ), joka seuraa. Tuhoamisleirit ovat "hänen esittämänsä modernin ihmisen tilan paradigmat", ja siksi hänen "maailmankatsomuksensa" on "yhtä väärä kuin myrkyllinen".
Emmanuel Faye kriittisen teesiä Hannah Arendt mietittyään käytiin positiivisen esityksiä Roger-Pol Droit in Le Point ja Nicolas Weill on Le Monde . Päinvastoin, Martin Legros on tulkinnut tämän tulkinnan "harhaanjohtavaksi" Philosophie Magazine -lehdessä , Justine Lacroixin ja Jean-Yves Pranchèren "kyseenalaiseksi" ja akateemisten ryhmien "provokaatioksi", joka vastineeksi järjesti kansainvälisen konferenssin Pariisissa. kunnianosoituksena Hannah Arendtille. Facundo Vega puolustaa siellä väitettä, jonka mukaan tämä "palaa Heideggerin ajatukseen vain mennäkseen sen yli" ja muistuttaa , että poliittiset perustukset eivät lepää " toisin kuin Heidegger, joka uskoi Führerin tarpeeseen ". arkkitehdin vahvuus, mutta väkijoukon yhdistetyllä voimalla ”.
Hannah Arendtin työ on herättänyt paljon kritiikkiä Nürnbergin oikeudenkäynnin jälkeen , erityisesti historioitsijoilta . Jotkut hänen totalitarismin teemaa koskevista analyyseistä olisivat hieman tyrmistyneitä tutkimuksen etenemisestä tai kärsivät ristiriidoista ja johdonmukaisuuden puutteesta, esimerkiksi "kansanpuolueen tasavallan" , "väestön" roolista , on "massayhteiskunta" kuin kasvualustana totalitarismin puolesta fasismia , joten sen luokittelun totalitaarisen järjestelmän kiistää nykyisen historiankirjoitusta. Niinpä Ian Kershaw , ”se ei kehittää selkeä teoriaa tai tyydyttävä käsitys totalitaaristen järjestelmien. Lopuksi, hänen olennainen argumenttinsa totalitarismin kehityksen - luokkien katoamisen ja korvaamisen "massayhteiskunnalla" - selittämiseksi on selvästi väärä " .
Vuonna Eichmann Jerusalemissa , Arendt mainitsee erityisesti "käyttäytymistä jäsenten tiettyjen Judenräte (juutalainen neuvostot)" , joka hänen mukaansa oli "tuotu tehdä yhteistyötä natsien viranomaisten" tai joka piilottamalla totuus varjolla ihmiskunnan , johti ihmiset vapaaehtoiseen karkotettavaksi Auschwitziin . Nämä huomautukset, jotka toistavat Raul Hilbergin yhteistyöstä esittämät huomautukset ja jotka Yhdysvaltojen holokaustin muistomuseo palautti mieleen , aiheuttivat suuren kiistan. Yad Vashemin muistomerkki ei käytä Judenräteä koskevaa termiä ”yhteistyö” . Max Weinreich jo Nürnbergin oikeudenkäynneissä ja viime aikoina myös historioitsija Simon Epstein kyseenalaisti vakavasti Arendtin teesit Epsteinin mukaan: "Loistava ja syövyttävä, vapaa kaikesta empatiasta, hän piirtää petollisen kuvan, jopa väärennetyn, juutalaisten asenteesta maailmansota. [...] Asiantuntijoilla ei ole vaikeuksia osoittaa hänen opinnäytteitään tukevan dokumenttipohjan virheellisyyttä ” . Historioitsija Annette Wieviorka puolestaan pitää Judenrätten "yhteistyökumppaneina" puhumista riittämätöntä.
Historiallinen kriitikko Hannah Arendt julkaisi vuonna 2013 Liberationissa julkaistussa haastattelussa seuraavasti: ”Joten Hannah Arendtin pieni lause vastuusta juutalaisten yhteistyöstä heidän omassa kuolemassaan on järjetöntä. Neuvostoliitossa saksalaiset ampuivat yli 1,5 miljoonaa juutalaista, eikä juutalaisneuvostoja ollut. Miksi Arendt meni niin pieleen? Hän seurasi vain pientä osaa oikeudenkäynnistä. Hän kirjoitti artikkelit, joista tuli kirja, kaksi vuotta oikeudenkäynnin jälkeen. Hän kirjoitti sen hyvin nopeasti ja "outossa euforian tilassa", hän kirjoitti ystävälleen Mary Mac Carthylle. Jos hänellä on kokemusta natsi-Saksasta ja internointileireistä Ranskassa, hän ei tunnu ymmärtävän tilannetta idässä .
Julkaisemisesta Eichmann Jerusalemissa provosoi hyvin varhain kritiikkiä, joka ei pelkästään kyseenalaista merkitystä tai pätevyyteen huomautukset, jotka on tehty siellä, mutta oletettu vastuu Hannah Arendt kohti ihmisiä. Juutalainen joiden kuvan se olisi riippuvainen. Kirjeessä23. kesäkuuta 1963, Gershom Scholem osoittaa hänelle tämän moitteen: "Juutalaisella kielellä on yksi asia, jota ei voida täysin määritellä, mutta joka on varsin konkreettinen ja jota juutalaiset kutsuvat Ahavat Israeliksi ," rakkaudeksi juutalaisia kohtaan ". Sinussa, rakas Hannah, kuten monissa saksalaisten vasemmistolaisten älymystöissä, löydän hyvin vähän jälkiä ” . Arendt olettaa, että hänen juutalaisuutensa - samoin kuin naisen asema - olemuksestaan muodostuu, kieltäytyy identifioimasta keskusteluaan muodostuneen ryhmän, kansan tai kollektiivisuuden kanssa.
Mukaan Jakov M. Rabkin heti Hannah Arendt, entinen sionistinen aktivisti hänen mukaansa ääniä kritiikkiä tämän liikkeen, hänen kirjoituksiaan hylätään ja hän on häpeäpaaluun liikkeestä. Gershom Scholem , joka on perustettu Jerusalemiin vuodesta 1924, ei keskustelisi H. Arendt, mutta hyökkää keskustelukumppaninsa oletettuun "hahmoon" niin, että jälleen kerran Yakov M.Rabkinin mukaan hänen hahmonsa on oire siitä vaikeudesta, jonka älymystö yleensä kohtaa "muodostaessaan uskollisen sionismin vastustuksen " , koska me pakotamme heitä tämä reduktiivinen valinta: "olet kanssamme tai meitä vastaan" .
Saksalainen filosofi Bettina Stangneth (2014) osoittaa, että Hannah Arendtin tulkinta Eichmannin persoonallisuudesta ei vastaa todellisuutta, joka perustuu hänen sitoutumiseensa ennen sotaa, sodan aikana ja sen jälkeen.
(Alkuperäisen painoksen julkaisemisjärjestys aikajärjestyksessä)
Vuonna 2016 Hannah Arendt on yksi viimeisen illan Benjaminissa esiintyvistä hahmoista , lyyrinen draama Michel Tabachnikin neljätoista kohtauksessa , perustuen Régis Debrayn libretoon , joka on omistettu saksalaiselle filosofille Walter Benjaminille ja joka on luotu Opéra de Lyonissa .12. maaliskuuta 2016.