| Kulttuurikriisi | |
| Kirjoittaja | Hannah arendt |
|---|---|
| Maa | Yhdysvallat |
| Ystävällinen | Poliittinen teoria |
| Alkuperäinen versio | |
| Kieli | Englanti |
| Otsikko | Menneisyyden ja tulevaisuuden välillä |
| Julkaisupäivä | 1961 |
| ranskalainen versio | |
| Kääntäjä | Patrick Lévy (ohjaaja) |
| Toimittaja | Gallimard |
| Kokoelma | Folio |
| Julkaisupäivä | 1972 |
| Sivujen määrä | 380 |
La Crise de la culture (alkuperäinen nimi Between Past and Future ) on Hannah Arendtin teos. Ensimmäinen painos, joka julkaistiin vuonna 1961 , koostui kuudesta esseestä. Ranskalainen käännös perustuu toiseen painokseen, joka julkaistiin vuonna 1968 ja joka koostuu kahdeksasta esseestä, joita on täydennetty tärkeällä esipuheella.
Tässä esipuheessa Hannah Arendt selittää, mikä oikeuttaa hänen silmissään näiden "kahdeksan poliittisen ajattelun harjoituksen" (kokoelman alaotsikko) julkaisemisen yhtenäisessä kirjassa.
Kysymys on siitä, kuinka menneisyyden ja tulevaisuuden kuilussa liikkua: vaikka perinteisiin tai historiaan ei ole enää mahdollista luottaa , Hannah Arendt puolustaa käsitystä viranomaisesta ja vapaudesta , mikä antaa hänelle mahdollisuuden tutkia erilaisia ajankohtaisia aiheita. kysymykset: koulutuskriisi , kulttuurikriisi , kysymys totuuden ja politiikan välisestä yhteydestä, avaruuden valloituksen filosofiset panokset .
Hannah Arendt tutkii tässä esseessä suhde Marx , Kierkegaardin ja Nietzschen ja perinteitä . Hän moittii heitä perinteiden vastakkainasettelusta ja lainaa edelleen sen käsitteitä . Vielä enemmän kuin tämä epäonnistuminen perinteiden kiistämisessä, se on yhteinen teema, joka tuo nämä kolme filosofia yhteen : he kiistävät perinteen siltä osin kuin se merkitsee liian abstraktia käsitystä filosofiasta. Kierkegaard kannattaa ottamalla huomioon kärsimykset , Marxin työ ja Nietzsche elämän . Vaikutus nykyaikaisen ikä , joista ne ovat kolme edustajaa, on, että ei ole enää mitään totuutta luottaa, mutta vain:
"... yksinkertaiset arvot, joiden pätevyyden ei määritä yksi tai useampi mies, vaan koko yhteiskunta jatkuvasti muuttuvissa toiminnallisissa tarpeissaan. "
Tämä essee laajentaa aiempaa pohdintaa perinteestä: Hannah Arendt analysoi filosofien turvautumista historian käsitteeseen yrityksenä muodostaa uusi perinne.
"Tässä [Marxin ehdottamassa] versiossa politiikan johtamisesta historiasta tai pikemminkin poliittisesta tajunnasta historiallisesta tajunnasta - mikä ei suinkaan ole erityisesti Marxin etuoikeus eikä edes käytännössä käytännössä - voimme helposti löytää vanhan yrittää paeta pettymyksiä ja ihmisen toiminnan haurautta rakentamalla se valmistuksen kuvaksi. "
Hannah Arendt ehdottaa Marxin ehdottamaan historiankäsitykseen , voimakkaasti Hegelin innoittamana , toimintakäsitystä, joka rakentuu haurauden käsitteen ympärille .
Tämä käsite esiintyy argumentin lopussa, jossa Hannah Arendt aloittaa vertaamalla historian keskustelua luonnonsuojeluun , molemmat prosessin käsitteen perusteella. (2) Hän jatkaa analysoimalla historian keskustelun mielenkiintoa: se sallii kristillisen kuolemattomuuden käsitteen sekularisoinnin ilmestymällä maallisen kuolemattomuuden käsitteen. (3) Sitten hän lopettaa sanomalla, että historian keskustelu mahdollistaa poliittisen toiminnan merkityksen, ellei jopa liian hauras.
II.1 Historia ja luontoHannah Arendt katsoo, että nykyinen läheinen yhteys historian ja luonnon välillä ei ole sama kuin antiikin. Antiikin aikana ihmisten suhteelle luontoon ja historiaan oli ominaista huolenaihe kuolemattomuudesta: luonnolla on vaivattomasti tämä ominaisuus, jonka ihmisten on hankittava "kuolemattomana" . Esimerkiksi Platonin ajatellaan mahdollistavan ihmisen kuolemantapauksen siinä määrin, että sen avulla voidaan kääntyä pois ihmisasioista.
Nykyään juuret ovat myös luonnontieteissä ja historiatieteissä: tällä kertaa kyse on samanlaisesta ajattelutavasta. Aistien epäilystä totuuden paljastamisesta epäilevät luonnontieteet väittävät löytävänsä totuuden siirtymällä yksinkertaisesta havainnoinnista kokeiluihin . Historialliset tieteet (ja Hannah Arendtille yhteiskuntatieteet ovat vain yksi muunnelma) väittävät paljastavansa totuuden palauttamalla kurssin, joka johti nykytilanteeseen. Molemmissa tapauksissa näkyy käsite prosessi: tämä käsite on muodoltaan "kehittämistä" luonnontieteissä, ja " edistystä " historiallisen Sciences. Hannah Arendt katsoo, että tämä prosessikäsite ei anna meidän tietää totuutta: pyrkimys tunnistaa prosessit menettää kyvyn olla herkkä tapahtumille ja heille ominaiselle hauraudelle.
"(...) Luonnon ja historian käsitteiden välisellä yhteydellä, kun ne syntyivät nykyaikojen syntymällä 1500- ja 1700-luvuilla (...), on paikkansa prosessin käsitteessä: molemmat merkitsevät sitä, että ajattelemme ja harkitse kaikkea prosessin kannalta ja älä enää käsittele yksittäisiä olentoja tai tiettyjä tapahtumia ja niiden erityisiä ja erillisiä syitä. Avainsanat modernin historiankirjoituksen - "kehittämistä" ja "edistystä" - olivat XIX : nnen vuosisadan myös avainsanat oksat sitten uusi tieteenala luonnon. "
Ehdotettu lähentyminen historian ja luonnon välillä on myös Hannah Arendtille mahdollisuus selittää, että nykytekniikan avulla ihminen väittää tekevänsä luonnosta samalla tavalla kuin hän tekee historian. Tämä tekniikan vaaran tuomitseminen on yksityiskohtaisempaa tämän avaruuden valloittamiseen liittyvän kokoelman kahdeksannessa esseessä .
II.2 Historia ja maallinen kuolemattomuusHannah Arendt on selittänyt luonnon ja historian välisen modernin yhteyden nykyaikaisen historiakonseptin rakenteen. Hän tulkitsee tämän rakenteen kristillisen yksilöllisen kuolemattomuuden käsitteen sekularisoinniksi.
Hannah Arendt vie aikaa selittää, että tämä sekularisaatio ei ole seurausta yksilön kuolemattomuuden asteittaisesta muuttumisesta maalliseksi kuolemattomuudeksi ihmiskunnalle. Pikemminkin luottamuksen menetys yksilön kuolemattomuuteen johti vaihtoehdon etsimiseen; historia täyttää sitten aukon, jonka perinteen menetys jättää:
"Historiakonseptimme, vaikka se olennaisilta osin onkin käsite modernista ajasta, velkaa sen olemassaolon siirtymävaiheelle, jolloin uskonnollinen luottamus kuolemattomaan elämään oli menettänyt vaikutuksensa maalliseen ja kun kuolemattomuuteen liittyvää uutta välinpitämättömyyttä ei ollut vielä syntynyt. . (...) Tämän vuoksi ehdottomasti maallisen, pysyvän pysyvyyden alueiden etsimisen aikana nykyaika löysi ihmislajin potentiaalisen kuolemattomuuden. "
II.3 Historia ja politiikkaHannah Arendt analysoi lopulta historian ja politiikan väliset yhteydet. Hän tuomitsee politiikan käsityksen historian johdannaisena ( vrt . Edellä mainittu teksti), joka on hänen puolestaan:
"Kieltäytyminen (...) hyväksymästä vanhinten vakaumusta siitä, että poliittisten toimien merkitys on riippumaton heidän historiallisesta tilanteestaan. "
Hän pitää Kantin poliittista filosofiaa erityisen edustavana tätä ajatusliikettä. Toimintatunnon menettämisen edessä hän viittaa historiaan. Päinvastoin, tämä essee antaa Hannah Arendtille mahdollisuuden kutsua meitä olettamaan toimintamme haurauden, toisin sanoen mahdottomuuden ennakoida kaikkia niiden vaikutuksia ja ymmärtää niiden merkityksen.
Hannah Arendt analysoi tässä esseessä " auktoriteettikriisiä ". Rooman mallin mukaisen auktoriteetin käsitteen selityksen perusteella hän uskoo, että nykyaikaiset yritykset auktoriteetin palauttamiseksi ovat itse asiassa vain tapa korjata perinteiden perusta .
Jälkeen käsitteellisiä erotteluja, toisaalta kanssa sitovuutta ja taivuttelun jonka argumentti , ja toisaalta kanssa tyranniat ja totalitaarisia hallintoja , Hannah Arendt kerrotaan, kuinka Kreikan ajatus vaikutti Rooman auktoriteetin käsitettä., Ja erityisesti allegoria on Platonin luola :
"Vertailussa luolasta filosofi lähtee luolasta etsimään Olemuksen todellista olemusta ilman mitään jälkimmäistä motiivia siitä, mitä hän aikoo etsiä. Vasta myöhemmin, kun hän löytää itsensä jälleen ihmisten asioiden hämäryyden ja epävarmuuden vangiksi ja kohtaa toisten ihmisten vihamielisyyden, hän alkaa miettiä "totuuttaan" muiden ihmisten käyttäytymiseen sovellettavien standardien mukaisesti. ihmiset. "
Vastoin tätä auktoriteetin ajattelua, roomalainen auktoriteettikäsite perustuu perustan käsitteeseen siinä mielessä, että "vallan, toisin kuin valta ( potestas ), juuret olivat menneisyydessä " .
Lukuisia yrityksiä toistaa teko perusta, palauttaa viranomaiselle ja perinne, jota kristillisen kirkon tai sen aikana eri kierrosta lukuun ottamatta Amerikan vallankumouksen , ovat hänen mukaansa, puuttui ratkaisevan tärkeitä, sillä roomalaiset:
”Säätiö oli keskeinen poliittinen toiminta, suuri yksittäinen teko, joka perusti julkisen ja poliittisen alueen ja mahdollisti politiikan. "
Hannah Arendt väittää tässä esseessä selkeyttävän vapauden käsitteen ympärillä olevia hyvin hämäriä filosofisia keskusteluja :
"Seuraavien näkökohtien teesi on, että tämän epäselvyyden syy on se, että vapauden ilmiö ei ilmesty lainkaan ajatuksen alueella, eikä vapautta eikä sen vastakohtaa koeta minun ja itseni välisessä vuoropuhelussa, jonka aikana herää suuria filosofisia ja metafyysisiä kysymyksiä. "
Hannah Arendtille vapaus ei ole ymmärryksen ja tahdon hedelmää . Poliittista vapautta ei sen vuoksi pidä verrata luovaan taiteeseen (veistos, maalaus jne.):
"Esittävillä taiteilla on toisaalta suuri suhde politiikkaan; esittävät taiteilijat - tanssijat, näyttelijät, muusikot ja heidän tyylinsä tarvitsevat yleisön näyttääkseen virtuoosisuutensa , samoin kuin esittävät miehet tarvitsevat muiden miesten läsnäoloa, joiden edessä he voivat esiintyä molemmat tarvitsevat julkisesti järjestetyn tilan "työhönsä" ja molemmat ovat riippuvaisia muista esityksestä. "
Siksi vapaus ei edellytä suvereniteettia , vaan kykyä tehdä alku, tuottaa "ihme" - toisin sanoen sellaista, jota ei voi odottaa. "
Tämä essee perustuu käsitykseen vapauden kehitetty edellisen essee: Hannah Arendt analysoi kriisin opetus on Yhdysvalloissa osana erityisen edustava kriisin nykyisen yhteiskunnan.
Tärkeä vapauden osa on syntyvyys, kyky aloittaa jotain uutta. Tästä näkökulmasta Hannah Arendt tuomitsee kolme koulutusuudistuksen toimenpidettä, jotka hänen mukaansa vain aiheuttavat katastrofin: halu opettaa menetelmä enemmän kuin sisältö, joka eliminoi opettajan auktoriteetin legitiimiyden, pragmatismin, joka johtaa tekemisen korvaaminen oppimisella ja lapsiryhmille annettu autonomia:
"Aikuisten auktoriteetista vapautunutta lasta ei siksi vapautettu, vaan hänet alistettiin paljon pelottavammalle ja todella tyrannimaiselle viranomaiselle: enemmistön tyranniaan. Joka tapauksessa seurauksena on, että lapset on niin sanotusti karkotettu aikuisten maailmasta. Heidät joko jätetään omien harkintojensa mukaan tai jätetään ryhmänsä tyranniaan, jota he eivät numeerisen ylivoimansa vuoksi voi kapinoida, josta lapset ollessaan he eivät voi keskustella ja joista he eivät voi paeta muille. maailmassa, sillä aikuisten maailma on heille suljettu. Lapset reagoivat tähän rajoitukseen joko konformismilla tai nuorisorikollisuudella ja usein näiden kahden seoksella. "
Hannah Arendt analysoi tätä tilannetta yksityisen ja julkisen omaisuuden hämmennyksen seurauksena, joka on pidemmälle kehitetty käsite Condition de l'homme moderne :
"Nykyaikaisempi yhteiskunta poistaa eron yksityisen ja julkisen välillä, sen välillä, mikä voi kukoistaa vain varjossa, ja sen, mikä on näytettävä kaikille julkisen maailman täydessä valossa, toisin sanoen, mitä enemmän yhteiskunta kietoutuu yhteen julkisen ja yksityisen välillä sosiaalinen sektori, jossa yksityinen julkistetaan, ja päinvastoin, sitä vaikeampaa se tekee asiat lapsilleen, jotka luonnostaan tarvitsevat turvallisen suojan kasvamaan häiriöttömästi. "
Siksi Hannah Arendt kehottaa aikuisia ottamaan vastuun ottamatta periksi osoittamalla valtaa lapsia kohtaan:
"Koulutuksen on oltava konservatiivista nimenomaan jokaisen lapsen uuden ja vallankumouksellisen säilyttämiseksi . sen on suojattava tämä uutuus ja otettava se käyttöön uutena hapatuksena jo vanhassa maailmassa, joka on kuinka vallankumouksellinen sen toiminta on, on seuraavan sukupolven kannalta vanhentunut ja lähellä tuhoa. "
Tämän näkemyksen avulla koulutuksen roolista hän tekee käsitteellisen eron koulutuksen ja opetuksen välillä:
”Et voi kouluttaa ilman samalla opetusta; ja koulutus ilman opetusta on tyhjä ja sen vuoksi helposti rappeutuu emotionaaliseksi ja moraaliseksi retoriikaksi. Mutta voit opettaa hyvin helposti kouluttamatta ja voit jatkaa oppimista elämäsi loppuun asti kouluttamatta itseäsi. "
Kuten "mikä on auktoriteetti?", "Koulutuksen kriisi" on nyt klassikko koulutusfilosofiassa .
Tässä esseessä Hannah Arendt analysoi massakulttuuria, kulttuuriesineen muuttumista vapaa-ajan aktiviteetiksi ehdottaakseen sitten asennetta omaksua taidetta, jotta sitä ei altisteta kulutusyhteiskunnan logiikalle .
Hannah Arendt aloittaa huomautuksensa selittämällä, että kulttuurin poikkeama ei johdu sen massiivisuudesta. Vaikka kulttuuri oli varattu sosiaaliselle eliitille, yhteiskunnan ja kulttuurin suhde oli utilitaristinen :
" Filistealainen halveksi aluksi kulttuuriesineitä hyödyttömiksi, kunnes viljellyt filistealaiset tarttuivat niihin valuuttana, jolla hän osti ylemmän aseman yhteiskunnassa tai hankkii korkeamman tason omassa arvostuksessaan. "
Kulttuurin massiivistaminen ei ole erilainen mekanismi, vaan vain tämän mekanismin laajentaminen koko yhteiskuntaan: ”Massakulttuuri ilmestyy, kun joukkoyhteiskunta tarttuu käsiinsä kulttuuriesineisiin. " Tämä kulttuuriesineiden kulutuksen massiivistaminen olettaa kulutettavien esineiden säännöllisen uusimisen, mikä pienentää vähitellen kaiken taiteen kulutusesineiksi:
"Tulos ei tietenkään ole massakulttuuri, jota tarkkaan ottaen ei ole olemassa, vaan massakulttuuri, joka ruokkii maailman kulttuurikohteita. "
Hannah Arendt selittää edelleen, mitä kulttuurisesti sopivamman yhteyden tulisi olla. Tätä varten hän tutkii taiteen ja politiikan välistä yhteyttä: ” Taiteen ja politiikan yhteinen elementti on, että molemmat ovat julkisen maailman ilmiöitä. " Hän sanoo tämän suunnittelijan vedoten tuomion maun määrittelemien Kant on arvostelukyvyn kritiikki . Maku on poliittinen tiedekunta, joka luo kulttuuria:
"Kulttuuri ja politiikka kuuluvat sitten toisilleen, koska kyseessä ei ole tieto tai totuus , vaan pikemminkin tuomio ja päätös , järkevä mielipiteiden vaihto julkisen elämän ja yhteisen maailman aloilla ja päättäminen millaista toimia siellä, samoin kuin miten nähdä maailma tulevaisuudessa, ja asiat, jotka sen tulee näkyä. "
Toisin sanoen kultivoituminen tarkoittaa kiinnostusta taiteeseen ei kulutuksen eikä tiedon kohteena, vaan poliittisella tavalla olemalla:
Joku, joka osaa valita kumppaninsa ihmisten, asioiden, ajatusten joukosta nykyisessä kuten aiemmin. "
Tämä essee koskee totuuden ja politiikan välisiä yhteyksiä . Konflikti, johon Hannah Arendt on kiinnittynyt, koskee ennakkoluuloja, jotka politiikka tuo tosiasiat totuuksiin. Hän tuomitsee tosiasioiden totuuksia vastaan tehdyn hyökkäyksen muuttamalla tosiasiat mielipiteiksi. Lausuntojen puolustaminen ja totuuden alistamisen kieltäytyminen selittyvät halulla pystyä osoittamaan suostuttelu, missä totuus ei aiheuta keskustelua.
Hannah Arendt analysoi poliittisen valheen voimattomana uuden todellisuuden löytämiseen. Valheiden valta on rajaton, joten on mahdotonta taata sen vakautta ajan myötä:
"Voima ei luonnostaan voi koskaan korvata tosiasiallisen todellisuuden taattua vakautta, joka, koska se on ohi, on kasvanut ulottuvuuteen, joka on ulottumattomissamme. Tosiasiat vakuuttavat itsensä itsepäisyydestään, ja heidän haurauteensa liittyy oudosti oivalliseen vastustukseen vääntöä vastaan - samaan peruuttamattomuuteen, joka on kaiken ihmisen toiminnan tunnusmerkki. Itsepäisyydessään tosiasiat ovat voimaa parempia; ne ovat vähemmän ohimeneviä kuin voimamuodostumat, joita tapahtuu, kun miehet kokoontuvat yhteen tavoitteen saavuttamiseksi, mutta katoavat heti, kun tavoite saavutetaan tai jätetään tekemättä. Tämä ohimenevyys tekee vallasta erittäin epävarman instrumentin kaikenlaisen pysyvyyden toteuttamiseen, ja siksi totuus ja tosiasiat eivät ole turvallisia sen käsissä, mutta myös epätotuus ja epä-totuus. "
Totuuden kunnioittaminen, toisin sanoen poliittisen vapauden rajoituksen hyväksyminen tosiasioiden avulla, on siten poliittisen toiminnan edellytys. Uskollisuus totuudelle on ainoa asenne menneisyyteen, joka tekee siitä mahdollisuuden luoda tulevaisuuden rakentamispohja.
Tässä esseessä, hyvin lähellä Günther Andersin pohdintoja , Hannah Arendt kiistää, että avaruuden valloitus todennäköisesti lisää ihmisen ulottuvuutta . Vielä enemmän hän pelkää, että ihmisen ylpeys teeskentelemällä luonnon manipulointia johtaa ihmislajin tuhoutumiseen.
Muita Hannah Arendtin teoksia: