Leo Strauss ( Kirchhain , Hessen-Nassaun maakunta ,20. syyskuuta 1899- Annapolis , Maryland ,18. lokakuuta 1973) Onko filosofi ja historioitsija filosofian Saksan Juutalainen n XX : nnen vuosisadan , muutti Yhdysvaltoihin 1937.
Poliittisen filosofian erikoislääkäri tunnetaan parhaiten filosofien kirjoitustaiteesta tehdyistä opinnäytteistään sekä siitä, että hän on opiskellut klassista filosofista perinnettä sekä klassisia ja moderneja luonnontieteellisiä ideoita ja vastustanut avoimesti nykyajan yhteiskuntatieteitä. Hän opiskeli myös juutalaisen filosofian historiaa , erityisesti sen keskiajalla.
Leo Strauss syntyi perheeseen viljaa kauppiaita Kirchain , että maakunnassa Hesse-Nassau . Mukaan Allan Bloom , hän oli "esille kuin ortodoksinen Juutalainen ", mutta hänen perheensä ei näytä täysin omaksuneet toimintatapoja. Straussin mukaan hänen perheensä harjoittaa hurskas juutalaisuutta, mutta ilman suurta kulttuuria, josta hän irtoaa melko aikaisin.
Käytyään Kirchain Volksschule , sitten protestanttinen Rektoratsschule , Leo Strauss tuli Gymnasium Philippinum (sidoksissa yliopiston Marburg ) vuonna 1912 ja valmistui vuonna 1917. Siellä hän löysi klassisen eurooppalaisen kirjallisuuden, erityisesti työn Friedrich Nietzsche , josta hän myöntää, että tuolloin "[hän] uskoi kirjaimellisesti kaikkea, mitä hän luki Nietzschestä. " Hän asui Marburgin kantorin Straussin luona (ei suhdetta), asuinpaikka toimii kohtauspaikkana filosofin uuskantilaisen Hermann Cohenin seuraajille .
Suoritettuaan asepalveluksensa vuodesta 5. heinäkuuta 1917 siihen asti kun Joulukuu 1918, jonka aikana hän palveli tulkkina Belgian rintamalla, hän meni opiskelemaan Marburgiin , sitten meni Hampuriin, missä seurasi Ernst Cassirerin opetusta , jonka johdolla hän puolusti väitöskirjaa tietoteoriasta Jacobin ajatuksessa. , aihe, joka vastaa uuskantianismin aaltoa, joka oli silloin muodissa Marburgissa. Lopulta hän lähti Freiburg im Breisgaulle seuraamaan Edmund Husserlin ja Martin Heideggerin opetusta , joiden rinnalla hän sanoi: "Cassirer näytti olevan kääpiö".
Työskentelyn jälkeen Spinoza ja hänen kritiikkinsä raamatuntutkimuksesta ja työn Berliinin juutalaisessa akatemiassa ( Akademie des Judentums ) Julius Guttmannin valvonnassa , Strauss sai Rockefeller- apurahan työskennellä Pariisissa keskiaikaisiin arabien ja juutalaisten filosofioihin . Siellä hän tapaa Louis Massignonin ja ottaa uudelleen yhteyttä maahanmuuttajiin, jotka hän oli aiemmin tavannut Berliinissä , kuten Alexandre Kojève tai Alexandre Koyré .
Vuonna 1932 Pariisissa hän meni naimisiin Mirjam (Marie) Berensonin (tai Bernsohnin) kanssa. Pari lähtee Pariisin varten Lontoossa ja Cambridgen jossa Strauss miehittää akateeminen postitse. Hän työskenteli Thomas Hobbesin käsikirjoitusten parissa vuoteen 1937 asti ( Hobbesin teos The Political Philosophy ilmestyi tältä ajalta ) ja meni sitten sinä vuonna yksin Yhdysvaltoihin. Mirjamilla ja Leo Straussilla ei ole lapsia, mutta Mirjamilla on poika edellisestä avioliitosta. He adoptoivat vuonna 1942 Straussin veljentytär Jennyn orpon, jonka äiti Betty Strauss (natsien tuhoamisleireillä kuolleen Leo Straussin sisko) ja isänsä Paul Kraus , orientalistinen arabitieteiden asiantuntija, kuoli hämärässä. olosuhteista Kairossa toisen maailmansodan aikana .
Hän piti eri tehtävissä korkeakouluissa (mukaan lukien viran luennoitsija historian Columbian yliopistossa New Yorkissa, kutsui vuonna 1937 Salo Baron ), sitten tuli vuonna 1939 ja kymmenen vuotta New School for Social Research of New Yorkissa , jossa on jo monet saksalaiset maahanmuuttajien älymystöt (kuten Hans Jonas ja Hannah Arendt ) opettavat valtiotieteitä ja filosofiaa. Syksyllä 1949 hänet kutsuttiin Chicagon yliopistossa vuoteen Robert Maynard Hutchins , jonka tarkoituksena oli kunnostaa opetusta humanististen tässä yliopistossa, tarjoamalla hänen Suuri teosohjelma . Poliittisen filosofian virka oli ollut avoinna Charles Edward Merriamin lähdön jälkeen, ja ehdokkaita oli kolme: keskiajan asiantuntija Alexandre Passerin d'Entrèves , Ranskan vallankumouksen asiantuntija Alfred Cobban ja Leo Strauss. Hutchins uskoi, että todella liberaalia koulutusta ei voisi olla ilman suurten perintekirjojen tutkimista. Se oli tässä hengessä näin ollen hän tarjosi Leo Strauss professuurin tiedekunnalta Social Science on University of Chicago (Strauss koskaan opettaa filosofisessa tiedekunnassa ). Vuonna 1968 ikärajan saavuttanut Strauss lähti Chicagon yliopistosta ja meni Kaliforniaan opettamaan vuodeksi Claremont Collegeen .
Emeritusprofessori Chicagossa, hänet kutsui elämänsä lopussa ystävä Jacob Klein, tuolloin Saint John's Collegen dekaani Annapoliksessa ( Washington, DC , Maryland) . Juuri Annapolisissa Strauss päätti päivänsä18. lokakuuta 1973, keuhkokuumeen uhri. Hän on haudattu juutalaisen hautausmaan ja Annapolis .
Heikko voimaantuminen tulkinta filosofia perustuu tutkielman kehittänyt Platon on tasavallassa : mikä on ensimmäinen meille, ja joka kirjaimellisesti näkyy ilmiönä , ovat lausunnot ( doxa ). Leo Strauss katsoo, että ensisijainen filosofia on mielipiteiden tutkimista kaupungissa ( ensisijainen filosofia on sitten poliittinen filosofia eikä metafysiikka ). Strauss diagnosoi ( Jean-Jacques Rousseaun ja Friedrich Nietzschen jälkeen ) kolme modernismin aaltoa .
Ensimmäinen aalto, joka perustaa "liberaalit" poliittisen elämän edustukset, on antiologinen kriisi, joka ilmaistaan Nicolas Machiavellin teoksessa .
Toinen aalto on kuljettaa valistuksen , joka jättää taka Usko on listalla taikauskon ja joka ottaisi erityinen tavoite "suosiosta" Science. Tämä toinen aalto sisältää mukanaan tärkeän kriittisen elementin, joka seuraa sen käyttöönottoa: Jean-Jacques Rousseaun filosofia .
Kolmas aalto, joka johtuu tieteellisestä positivismista ja historiallisuudesta , Hegelin ja Auguste Comten linjalla , kantaa sen sisällä eurooppalaista nihilismiä , joka paljastui ennen ensimmäistä maailmansotaa ja sen jälkeen saksalaisen militarismin ja yhden sen seurauksista, Hitlerin pääsystä valtaan.
Strauss kyseenalaistaa "aikamme kriisin" pohtimalla muinaisia ja moderneja liberalismeja ja antamalla vastauksia, jotka haastavat arvojen relativismin . Hän kannattaa heijastavaa paluuta klassikkojen, erityisesti Aristoteleen ja Platonin , kehittämiin kysymyksiin , mutta ennen kaikkea pyrkii miettimään syitä, miksi muinainen liberalismi hylättiin. Tämä kysymys avaa Leo Straussin todella "arkeologisen" yrityksen, joka koostuu eurooppalaisen filosofisen perinteen uudelleenkäsittelystä ja tulkitsemisesta sekä kohtaamisesta kolmen monoteismin kirjallisuusperinteiden kanssa, toisaalta päivittämällä Querelle des Anciens et des Modernit ja toisaalta kyseenalaistamalla teologis-poliittisen temaattisen aiheen.
Demokraattisten järjestelmien yleisimpien mielipiteiden kyseenalaistaminen näyttää oikeuttavan tietyn Platonissa olevan elitismin , vaikka kysymys "parhaasta hallinnosta" (ja siten "parhaasta lainsäätäjästä") ei sinänsä ole Straussin. Elitismin oletettu Leo Strauss perustuu Aristoteleen ajatukseen: " nautintoa " ei voida sekoittaa " hyvin ". Suurin osa käyttää kuitenkin tätä tunnistetta. Yleisö ( Oi Polloi , "suuri määrä", "useimmat", "väkijoukko", "mautonta") pyrkii nautinnot ruumis enemmän kuin hyvää: sillä pyritään materiaali onnellisuutta enemmän kuin se on zetetic etsintä varten totuutta . Tätä eroa "eliitin" ja "väkijoukon" välillä - joka on yleinen antiikin aikoina - korostaa Strauss, joka vaatii, että on vaikea noudattaa vita philosophiaen ( filosofian mukaisen elämän) panoksia .
Kysymys suuren ja pienen lukumäärän erottamisesta ei koske vain filosofisen totuuden etsimistä, vaan se on ennen kaikkea merkittävä artikulaatio muinaisessa keskustelussa parhaasta poliittisesta hallinnosta. Pienellä määrällä on keinoja omistautua poliittisten asioiden hoitamiseen. Kuitenkin koko poliittisten järjestelmien vaikeus, kuten Aristoteles huomauttaa kirjassaan Ateenan perustuslaista , koostuu siitä, että "pieni joukko" (rikkaat, varakkaat, voimakkaat, oppineet, asiantuntijat jne.) Pannaan elämään jne.) ja "suuren määrän" halveksimatta sitä.
Filosofinen esoteerikaAineellisten elinolojen tasaantuminen, porvariston ja keskiluokan syntyminen demokraattisten valtioiden historiallisessa horisontissa tuo tämän kysymyksen ajan tasalle. Tämä koko poliittisen historian ajan piilottaa toisen vaikean kysymyksen: filosofit tarvitsevat kaupunkia, mutta kaupunki tuskin arvostaa filosofeja (ks. Sokratesen perustaja- ja vertauskuva , jonka demokraattinen klaani tuomitsi ja tappoi Mélétosin syytöksinä) ja Anytos ). Esoterika vaikuttaa tarpeelliselta tässä yhteydessä: tieteen suosiminen tai tiettyjen totuuksien kohtuuton käyttö aiheuttaa todellisen vaaran sosiaalisen siteen vakaudelle. Poliittinen elämä on areena, jossa runous on ristiriidassa filosofian kanssa. Strauss lähestyy tätä aihetta useaan otteeseen, erityisesti teoksissaan, jotka käsittelevät epäsuorasti tai suoraan Aristophanesin (komedia) ja Sokratesen (filosofia) suhdetta.
Leo Straussin ajatteluteesien lähestyminen vaatii jatkuvaa huomiota ja hienovaraisuutta. Hänen työnsä ei todellakaan ole esitetty systemaattisena filosofiana tai koulusarjan sarjana, vaan helpommin peräkkäisinä tutkimuksina ja raportteina, jotka esitetään filosofian historian tutkimuksina .
Hyvä esimerkki Leo Straussin ajatuksen saamisen vaikeudesta nähdään tiettyjen artikkeleiden otsikossa, josta voi lukea propedeutisen lupauksen ("Aloittaa tutkia keskiajan filosofiaa", "Jotkut muistiinpanot Beyond the Nietzschen hyvä ja paha ”,“ Maimonidesin hämmennyksen oppaan kirjallisuus ”jne.). Todellisuudessa nämä tekstit eivät ole kovinkaan johtaneet alkeiskysymyksiin aloittelijoille, mutta ne ovat hyvin tiheitä esityksiä, jotka kutovat johdannon alaisuudessa perusteellisia teesejä, jotka lukija löytää säännöllisesti koko Straussian korpusesta. Lisäksi tämä "johdanto" tai "johdantotyyli", joka löytyy monien esseiden otsikosta, jolla lukijaa kutsutaan "aluksi ...", on esimerkki Straussin ironisesta tyylistä ja joka tapauksessa oman kirjoitustaidon merkki.
Tämän havainnon kehittämiseksi Leo Straussin ajatuksen vaikeuksista on se, että hänen "muistiinpanojensa" ja artikkeleidensa lukemista ravitsee laaja oppimiskyky: Strauss tuntee täydellisesti filosofian historian (kirjoittajat ja heidän teoksensa) ja jos se tämä tarina kiinnostaa häntä, siltä osin kuin se on ideat taistelun paikka, jonka ydin on lain ja filosofian välinen ristiriita.
Toinen vaikeus koostuu tosiasiasta, että Strauss lainaa Talmudin kommentointimenetelmästä, mutta myös Gotthold Ephraim Lessingistä löytyvistä teeseistä , kirjoitustaiteesta, joka koostuu yksityiskohtien tutkimuksesta yleisten opinnäytteiden esille tuomiseksi. Voidaan siis väittää, että hänen kiinnostuksensa siihen, mitä hän kutsuu "jännitteeksi Ateenan ja Jerusalemin välillä", perustuu (kreikkalaisen) filosofian laatimisen vaikeuteen juutalaisen ja kristillisen maailman (ja päinvastoin) aiheuttamien ongelmien valossa. Kysymys juutalaiselle maailmalle ominaisesta ja kristilliselle maailmalle omasta järkeisyydestä juutalaisen filosofian ( Maimonides ) ja kristillisen filosofian ( Thomas Aquinas ) näkökulmasta , jos se ei ole ominaista Leo Straussin työlle, löytää hänessä alkuperäiset värit.
Ymmärtääkseen, mistä on kyse, kun tarkastelemme Leo Straussin työtä, yksi ratkaisu olisi ottaa hänen kirjallinen tuotantonsa kronologisessa ulottuvuudessa ja tutkia sitä, kuten se on tullut meille, soveltamalla sääntöä, johon Strauss itse kutsuu meidät ymmärtämällä kirjailija niin kuin hän ymmärsi itsensä . Voisimme siis seurata Straussia ja ehkä yrittää lähestyä seuraamalla hänen henkistä elämäkertaan mahdollisimman tarkasti, pyrkimällä ymmärtämään, kuinka nuori Weimarin tasavallan juutalainen kiinnostui Spinozasta, sitten Hobbesista, Maimonidesista, Platonista, Rousseausta , al-Farabi, Nietzsche jne.
Leo Straussin ajatus pyörii ensin kysymyssarjan ympärillä filosofian ja Raamatun ilmoitusten välisestä suhteesta . Elämänsä lopussa Saint John's Collegessa pitämässään puheessa ( Unspoken Dialogue at Saint John's ) Strauss väittää olevansa kiinni jo varhain " teologisen ja poliittisen ongelman " - politiikka "otteessa. Kysymys " järjen " ja " ilmoituksen " välisestä suhteesta on keskeinen koko Straussin työssä ja ilmeisen ongelmallinen.
Vaarana on filosofin esitys tietynlaisen elämän johtamisesta ja filosofia kuin tämäkin elämä . Nämä esitykset ja paikka, joka heille annetaan poliittisessa elämässä (kaupungissa), raportoidaan tärkeimmissä teksteissä, kuten filosofian historia kertoo niistä meille. Filosofin ja kaupungin välinen suhde on teemoitettu Sokrates- hahmossa ja erityisesti Straussissa, äärimmäisen huomion kiinnittämisellä Thrasymachuksen hahmolle , sellaisena kuin se on esitetty Platonin vuoropuhelussa Tasavalta . Syyte Sokrates hänen-tutkimuksessa koskevat elementit jumalanpilkkaa tai joka tapauksessa kyseenalaistamista pyhyyttä ja lain . Filosofi, kuka tämä mies rakastunut halu totuus kuvattu Platonin kopiokone, löytää itsensä kohtaamaan syytökset, että kaupunki tuo häntä vastaan (vanhat syytökset Aristophanes vuonna Pilvet : "Sokrates omistautuu tutkimiseen mitä on taivaalla ja maan alla ”) ja joilla on samanlainen motiivi puolustaa poliittista elämää mielipiteissään, kuten vain mahdollinen elämä ja samalla puolustaa lain pyhää luonnetta. Lain julkinen luonne ja sen juurtuminen uskonnossa, joka on myös julkinen, on paradigmaattinen lähtökohta Leo Straussin teokselle. Tätä paradigmaa kehitetään kuitenkin yksityiskohtaisesti, kun Strauss on omistanut Sokrates-hahmolle tekemänsä tutkimukset elämänsä lopussa ja liittyivät vuonna 1935 kehitettyyn teokseen Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ).
Kuten Rémi Braguein kaltaiset tutkijat huomauttavat , on kuitenkin oltava varovainen siitä, kuinka Strauss lukee Platonia ja kuinka hän tulkitsee sen. Ajatusoppi, sielun kuolemattomuus tai yksinkertaisesti Platonin tasavallan kommenteissa hyväksytty lukuruudukko ( La Cité et l'Homme -lehdessä painotetaan Sokratesen ja Thrasymachuksen välistä suhdetta) vihjeitä, jotka viittaavat tiettyyn platonismiin. Uskonnon korostaminen, jossa laki on merkittävä horisontti, saa lukijan kyseenalaistamaan älylliset päätökset, joilla Strauss kyseenalaistaa kristinuskon. Vaikuttaa siltä, että tämä on yksi niistä kohdista, jonka parissa Straussin kommentaattoreiden on vielä työskenneltävä: Chicagon filosofin käsitykset viittaavat joukkoon vihjeitä, jotka ilmeisesti jättävät ne varjoihin. by Karl Löwith ja Gershom Scholem kysymykseen suhteesta teologian historiaan. Strauss on hyvin kiinnostunut uskonnollisen oikeuden monimutkaisuudesta poliittisessa elämässä. Lisäksi pyrkimällä kehittämään klassisen poliittisen elämän mallia (jota edustaa Ateena), hän väistämättä arvioi, mikä on uskon suhde juutalaisen ja kristillisen ihmisen poliittiseen tilanteeseen.
Leo Straussin lähtökohta on anti-teologinen viha, ensin Machiavellin teoksessa , sitten Spinozassa ja Hobbesin teoksessa . Ensin Spinozan, sitten Hobbesin kautta, Leo Strauss tutkii modernismin kriisiä, vaikka jatko-osassa Nicolas Machiavelli tekee hänestä kriisin "suuren esi-isän". Straussin henkinen matka näyttää menevän Spinozasta Sokrateseen, koska hän julkaisi vuonna 1935 teoksensa Spinozasta ja vuonna 1972 Xenophonin Sokrates-teoksen . Sillä välin Strauss tutkii filosofian kysymystä juutalaisuudessa ja keskiaikaisessa islamissa, palaten takaisin Mooses Maimonidesiin ja Al-Farabiin .
Keskeinen kysymys, jonka avulla järjen ja ilmoituksen välinen jännite voidaan sitoa, on se, mikä perustuu lain totuuteen : mikä on hyvä elämä? Mikä on paras ruokavalio ? Mikä on oikeudenmukaisuus? Kuinka opit tuntemaan lain? Tässä voimme rajoittaa aiheen olennaisiin: runoilijat, filosofit, lainsäätäjät ja profeetat tuovat kaupunkiin perinteisesti kysymyksiä oikeudenmukaisuudesta , parhaasta järjestelmästä ja lain totuudesta. Jos tarkastelemme mielipiteitämme, näemme kuitenkin selvästi, että jotkut edellä mainituista luokista hylätään nykyaikana . Ei voida kieltää uskonnon refluksointia tai uskonnollisten aiheiden sekularisoitumista . Uskonto on muuttanut sen näkökulmaa, ja niin sanotusti moraalista on jäljellä vain palasia.
Nuori Strauss, Nietzschen lukija, on herkkä modernisuuden kriisille , " viimeisen miehen " teemaan . Muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten, mutta myös juutalaisten ja muslimien, uskonto on lain uskonto, toisin sanoen uskonto, joka antaa lakeja kaupungille. Siksi herää kysymys siitä, mikä on filosofian ja lain suhde, toisaalta muinaisten keskuudessa, ja toisaalta modernin rationalismin , jota leimaa kristinusko ja keskiaikaisen maailman lopussa käyttöön otettu kriisi. uskonpuhdistuksen . Straussin Spinozaa käsittelevä työ on siis tutkimus sekä filosofiasta että raamatullisesta kritiikistä, mutta myös modernista rationalismista ja sen suhteesta kristilliseen ilmoitukseen, samalla kun ilmoitetaan myöhemmästä työstä Maimonidesin keskiaikaisesta rationalismista. Kuten edellä todettiin, Straussin työn ongelmallinen ulottuvuus tässä ei sisälly kokonaan vaikeuksiin, jotka liittyvät "kirjoitustaidon" kysymykseen, jonka Strauss esittää tutkimustensa yhteydessä. Keskiajan ajattelijat, kuten Maimonides ja Al-Farabi. , mutta tätä ulottuvuutta ravitsee olennaisesti se, mitä löytyy Al-Farabista.
Samaan aikaan, kun järjen ja ilmoituksen välisen jännitteen , filosofin ongelmana olevan jännityksen, välille syntyy , Leo Strauss aktivoi filosofisen esoteerisuuden uudelleen. Tämän kirjallisen taiteen, jonka Strauss löysi Lessingissä Jacob Kleinin ansiosta, tapasi Marburg. Hänen oma käsityksensä on yksityiskohtainen pienessä kirjassa nimeltä Vaino ja kirjoitustaide (1953).
Hän soveltaa omiin teoksiinsa tätä tapaa rakentaa aihe erittäin huolellisesti, korostaen merkityksettömiä yksityiskohtia ja hiljaisesti tietoisesti teesejä, joita tietoinen lukija odottaa lukevan. Yksi Straussin teosten lukemisen vaikeuksista ja suuri ilmeinen ymmärtämättömyys, jonka kohteena se toisinaan on, on tässä sävellystaidessa, joka muuttaa lukutyön todelliseksi labyrinttiseksi etsinnäksi, johon on oltava erittäin tarkkaavainen ja vakavasti varusteltu. . Leo Strauss ei todellakaan ole pelkästään upeaa oppia, mutta hänen huomautuksensa eivät ole vapautettuja ilmeisistä hämäristä tai yllättävistä muistiinpanoista; nopea lukeminen paljastaa joskus hieman ironisen sävyn, joka paljastaa joukon vihjeitä tai viitteitä, joihin usein viitataan epäsuorasti. Siitä huolimatta Leo Strauss kutsuu lukijansa lukemaan tämän hyvälle lukijalle ominaisen varovaisuuden pohjalta filosofisen ja kirjallisen perinteen suuret tekstit. Toisinaan hän kutsuu sitä nimenomaisesti, esimerkiksi artikkelissaan liberaalin koulutuksen merkityksestä , mutta usein implisiittisesti, koska hänen argumenttinsa on todellakin länsimaisen perinteiden tarkastelu poliittisessa filosofiassa. Lukija, jos hän haluaa pysyä lukemassaan, kutsutaan siten lukemaan tekstit, joihin Strauss viittaa tarkistaakseen argumentit ja paljastaakseen karikot.
Strauss löytää keskiajan arabien, Averroesin, Avicennan, Razin ja erityisesti Maimonidesin mestarin Farabin filosofisesta perinnöstä, filosofin Ideal-tyyppi , joka liittyy välttämättä tärkeisiin kysymyksiin: Uskonto ja politiikka, siis suurelta osin, hänen kirjansa vaino ja kirjoittamisen taide .
Strauss toistaa keskustelun ehdot kyseenalaistaen modernisuuden edustuksen filosofisen tutkimuksen suosimisessa. Yksi nykyaikaisuuden piirteistä on halu tasa-arvosta, joka perustuu itse kansanvalistukseen. On selvää, että nykyaikainen valaistuminen käsitteli hämäryyden ja taikauson hävittämistä saadakseen tilaa järjelle ja uskolle (tätä kaavaa Kant käyttää puhtaan järjen kritiikin johdannossa . ). XVIII nnen vuosisadan saksalainen on rikas kirjallisuutta kysymykseen koulutuksen ihmisrodun (lainata kirjan nimi, jonka Gotthold Ephraim Lessing ), jolla aiemmin koostuva köyhien on tarkoitus ottaa kohtaloaan ja nopeuttaa historian liike kohti lain etenemistä . Poliittisen historian on otettava huomioon tämä liike, jonka Eric Voegelin kutsui Hegelin ja Marxin suhteen uudeksi gnoosiksi .
Ajatus siitä, että nykyisyys antaa oppitunteja menneisyydelle, koska se edustaa huomattavaa edistystä tavoissa, ideoissa, poliittisissa järjestöissä, taiteessa jne. on juurtunut syvälle modernisuuteen. La Querelle des Anciens et des Modernes on symboli siitä, mistä tulee filosofisen hengen ja historiallisen hengen, saksalaisen idealismin edustaman historiallisen hengen ja ranskalaisen positivismin välisen taistelun panos . Ihmisestä, sanoo Nietzsche, on tullut historiallinen olento , käsite, joka on ymmärrettävä Straussin sanoin viimeisenä modernismin illuusiona: uskoa, että tieteen popularisoinnista johtuvaan tekniseen kehitykseen liittyy välttämättä moraalinen edistys ja sosiaalista kehitystä ja että se on siis sinänsä hyvää . Kuten Leo Strauss korostaa, se tosiasia, että monet insinöörit pystyvät valmistamaan atomipommin, ei takaa millään tavalla poliittisen varovaisuuden olemassaoloa, ydinaseiden käyttöä ohjaavan politiikan takaamista. Todisteet päinvastoin, väkivaltaisista kriiseistä ravisteli Eurooppa XX : nnen vuosisadan. Strauss ottaa siis vastaan Rousseaun tutkielman, joka aikansa jyrkkää vastoin varoitti tältä modernisuudelle ominaiselta rajoittamattomalta etenemiseltä.
Yhteiskuntatieteiden historiallisuus ja positivismi ovat tieteen ongelmallisia hedelmiä, jotka modernit ovat suunnitelleet uudestaan, jonka panoksena on tosiseikkojen ja arvojen erottaminen , jopa minkä tahansa oikean luonnollisen lain käsitteen katoaminen ihmisille. Muinaisten ja modernien välinen riita, jos se löytää huipentumansa nykyaikaisen voittoon, voisi nähdä relativismin ja moraalisen nihilismin voiton , johon liittyy inhimillisten suhteiden määrittelemätön laillistaminen.
Huomaavainen lukija näkee, että Straussin 1950-luvulla julkaistut teokset sekä osa hänen artikkeleistaan sisältävät suoran tai epäsuoran hyökkäyksen yhteiskuntatieteisiin . Näin on esimerkiksi Luonnonoikeuksien ja historian ensimmäisillä sivuilla . Voidaan väittää, että saapuessaan Chicagoon Strauss ei opeta filosofian osastolla, vaan yhteiskuntatieteellisessä tiedekunnassa . Tämän tiedekunnan rakennuksen päädyssä voi silti lukea lordi Kelvinin kaavan : "Kaikki mitä ei mitata, ei voi olla tieteen kohde". Ironista kyllä, Strauss on muotoillut tämän mittauskysymyksen ja yhteiskuntatieteissä käytetyt mittauslaitteet yhtenä modernismin kriisin tärkeimmistä kysymyksistä. Luultavasti ei vain ehdollisuussuhteessa meidän tarvitse ymmärtää Leo Straussin suhde Auguste Comteen tai Max Weberiin ja yleisesti sosiologiaan . Hän selittää sen hyvin selkeästi: tosiasioiden ja arvojen erottaminen tarkoittaa sen tosiasian hyväksymistä, että poliittisilla neuvonantajilla, jotka voivat olla tieteellisiä ydinasiantuntijoita, ei ole aavistustakaan kysymyksestä, milloin, miksi, kenelle ja missä määrin ydinaseita tulisi käyttää käytetty. Kuitenkin humanististen tieteiden , joilla pyritään ennen kaikkea hankkimaan määrän välineitä soveltuu kuvaamaan inhimillinen ilmiö, ei voi olla mitään apua (koska huolensa kuulua eräänlaista luonnontieteiden virallistaa matematiikan ) suorittamiseen poliittisiin asioihin. Heidän halunsa taata opintojensa objektiivisuus matemaattisella formalismilla (useimmiten pelkästään tilastollisiin tutkimuksiin) saa heidät olemaan näkemättä niitä ihmisilmiöitä, joita he kuitenkin haluavat tutkia, kun niitä esiintyy. Nämä inhimilliset ilmiöt (jotka kaikki tapahtuvat tekona ) pysyvät tunnistamattomina tai jätetään huomiotta, koska niitä on vaikea tarkkailla niiden esiintyessä. Strauss vaatii kuitenkin, että ne tapahtuvat poliittisen elämän odotusalueella, joka perustuu ennen kaikkea arvojärjestelmään . Aksiologisen puolueettomuuden väite on siten tehty ongelmalliseksi; ei vain siksi, että tieteen kohde on inhimillinen tosiasia, vaan siksi, että ihmisen toiminnalla ei ole loppujen lopuksi mitään poliittista suuntautumista. Kysymys: "Mikä on paras ruokavalio ?" Ei voi olla kysymys, jota voidaan tarkastella selvästi erottamalla tosiasiat arvoista. Poliittinen elämä, joka on luonnollisen ihmisen erottuva piirre, perustuu selvästi toimiin, joita tulisi etsiä, koska tässä tutkimuksessa tehdään hyvää ihmistä. Näemme siis eron valaistumisesta johtuvien vapausfilosofioiden ja Straussin kantojen välillä, jotka näyttävät johtuvan antiikin filosofian teleologialle ominaisista käsityksistä . Strauss yhtyy Aristoteleen kaavaan: "Kaikki taide, kaikki toiminnot toteutetaan hyvien tavoitteiden saavuttamiseksi". Ihmisen vapauden vakuutus, kuten antiikin filosofiat väittävät, löytää Straussista uuden polemisen etsinnän modernin tahdon filosofioita vastaan. Descartes- ohjelma tuki hyvin erityistä vapausvahvistusta ("Voimme kieltää totuuden, jos joudumme siis vahvistamaan vapautemme" - katso Descartesin kirje P. Meslandille .9. helmikuuta 1643) Leo Strauss näkee väistämättömänä seurauksena nykyaikaisessa järjessä olevan totuuden etsinnän ja verità effectuale delle cosen ("tosiasiallisen totuuden") etsinnän välillä , joka on Nicolas Machiavellin ohjelman todellinen perusta. Hänen Mietteitä Machiavelli , hän erottuu intellektuellit, jotka yrittävät kunnostaa Firenzen vastaan maalaisjärkeä joka pitää hänet moraalitonta. Strauss päinvastoin tunnustaa Machiavellin absoluuttisen moraalittomuuden, jossa hän näkee vallankumouksellisen neronsa lähteen.
Tämä moderni tauko , joka osoittaa syvän halun olla luonnon hallitsija ja omistaja kaikilla aloilla ( fyysisen luonnon , kuten poliittisten asioiden alalla ), kokoaa yhteisen lipun alle Machiavellin, Francis Baconin, Thomasin yritykset. Hobbes, René Descartes ja Spinoza. On kuitenkin mielenkiintoista huomata, että jos Machiavelli kiinnittää erittäin paljon huomiota poliittiseen asiaan, Descartes huolehtii enemmän moraalista ja lääketieteestä . Nykyaikainen luonnon hallinnan ohjelma hylkää vähitellen poliittisen kysymyksen sellaisen moraalisen ajattelun hyväksi, joka on rajattu vain henkilökohtaiseen huoleen.
Tämän ohjelman toteuttamiseksi kahden vallankumouksen tarvitsi kuitenkin vallata vasta valloitettu yksilöllisen vallan kenttä: voimakas valtio, joka jakaa oikeuksia , ja valtion puolueettomuus uskontojen suhteen. Uskonnon (jonka vaarana on luoda henkinen yhteisö muiden yhteisöjen rinnalla) selvitystila sekä valtion takaamien asteittaisten yksilönoikeuksien käyttöönotto muodostavat modernin individualismin käyttöönoton pääakselit. Neutraali valtio ja tuomari uskomusten suhteen , objektiivinen tiede, joka on varattu maanpäällisen paratiisin viljelyyn : Modernisuus voi ilmetä teknisillä ihmeillä ja valtavalla vaatimuksella ihmiskuntaan sovellettavalta universaalilta lailta. Tällöin modernismin kriisi on avoin. Ensinnäkin, koska uskonnot eivät katoa kuin taikuudella: XVI - luvun uskonnolliset sodat todisteena. Toiseksi, koska ihmisten on elettävä yhteisöissä, jotka eivät ole abstrakteja. Nyt hiljattain avattu yhteisöä voimakas ponnistus muotoiluun ihmisoikeuksien vuonna XVIII nnen vuosisadan kohtasi kansallisten saatavien (British, saksa ja ranska) vuoden lopulla XIX : nnen vuosisadan ja XX : nnen vuosisadan. Tieteelliset ero välillä tosiasioiden ja arvojen ottivat yhteen järjestelmien todellisten politiikan. Nykyaika oli kriisissä, paitsi teoreettisesti myös hyvin konkreettisesti, toisin sanoen poliittisesti . Maailmansotien että XX : nnen vuosisadan jokainen sidoksissa poliittisiin vaatimuksiin (eikä taloudellista) osoitti yhä uudelleen, että ymmärtäminen poliittisia asioita ei voitu tehdä erottamalla faktat arvoista.
Leo Straussin työ ja vaikutus on ollut englanninkielisessä maailmassa merkittävien kiistojen kohteena, erityisesti historiografinen Cambridge School of Political Thought -historian kanssa (esim. Quentin Skinner , JGA Pocock ja John Dunn), mutta myös poliittisia. Strauss ja hänen seuraajansa rinnastettiin lahkoon, tuomittiin ideologeiksi, jotka väärentävät muinaisten tekstien merkitystä konservatiivisen poliittisen asialistan tukemiseksi, syytetään tekijöiden tulkinnasta salaliittomalla tai historiallisella tavalla tai epäillään ajatuksen innoittamana. käytäntö.
Lukuisat kirjat ja artikkelit ovat puolestaan puolustaneet Straussia ja Straussian koulua näitä syytöksiä vastaan.
Postuumiset teokset
Leo Straussin ranskankielinen bibliografia on edelleen melko ohut, mutta olemme viime aikoina nähneet muutamia yliopistoteoksia. Vaikka perusteellisia tutkimuksia oli vähän ennen vuotta 2000, löydämme nyt viitteitä, jotka eivät enää rajoitu muutamaan artikkeliin. Daniel Tanguayn kirja tarjoaa perustellun esityksen edistyneimmästä ajattelijasta Straussista .
Käsitteet
Yhdistetyt ajattelijat