Doxa

Tämä artikkeli voi sisältää julkaisemattomia teoksia tai vahvistamattomia lausuntoja (kesäkuu 2020).

Voit auttaa lisäämällä viitteitä tai poistamalla julkaisemattoman sisällön. Katso keskustelusivulla lisätietoja.

In filosofia , doxa on asetettu - enemmän tai vähemmän homogeeninen - lausuntojen (sekava tai merkityksellisten), suosittuja tai yksikkö ennakkoluuloja, ja oletuksia yleisesti hyväksyttyjä ja arvioitiin positiivisesti tai negatiivisesti, johon kaikenlainen viestintä perustuu  ; lukuun ottamatta periaatteessa niitä, joilla on taipumus siirtyä tarkalleen siitä, kuten tieteellinen viestintä ja erityisesti matemaattinen kieli .

Tutkimus doxic ilmiöiden vuoksi sijaitsevat kosketuspisteeseen semiologian , tutkimukset diskurssi , sosiologian ja epistemologia .

Käsitteen alkuperä

Termi doxa (kreikkalaisesta δόξα) tarkoittaa Bailly-sanakirjan mukaan "  mielipidettä  ", "mielipidettä" tai "tuomiota" ja laajassa merkityksessä "mainetta". Sana "doxa" on peräisin kreikkalaisesta dokéosta (δοκέῶ), joka tarkoittaa "esiintymistä", "esiintymistä" tai "ulkonäköä". Mukaan Pierre Jacerme ”doxa” löytää sen alkuperä Kreikan aikavälillä dokein , jossa nimetään tosiasia ”loistava”, säkenöivä, ja se ilmenee jotain.

Mukaan Hermann Diels ja Walther Kranz termi doxa käännettynä sekä "mielipide" ( Meinung in saksaksi ) ja vastustaisi aletheia (ἀλήθεια), eli totuus sen paljastamisessa. Löydämme tämän sanan doxa lähinnä Parmenidesista , Empedoklesista , Democrituksesta , Antifanesta tai Pythagorasista .

Kun filosofia Parmenideen The doxa on sekava lausunnon tehdäänkö joku vai todellisuuden osa .

Siksi doxa on käsite, joka palaa filosofian juuriin .

Moderni käsite: joitain määritelmiä

Maailman ymmärtäminen ei tietenkään ole yksinkertainen, välitön ilmiö . Tieto on aina rakentaminen ja lisäksi esirakenne ja jälleenrakennus. Kaikki, mitä ihminen ajattelee ja kohtaaa, on palautus (tai ainakin muunnelma) jo hallussaan olevasta tiedosta, merkityksestä ja arvioinnista, johon hän on aiemmin suostunut.

Tieto ja viestintä olettavat ymmärtämisjärjestelmän kulkua ja siten jakamista. Mukaan Charles Grivel (1980: D1) tämä suodatus ihmisen ja maailman on kahtalainen: rinnalla merkityspohjaisiin looginen suodatus kieltä , on precomprehension joka on sosiaalinen, perustuu makuun , käyttäytymiseen, on toisin sanoen on " hyvän ajattelun iskulauseita ". Löydämme saman ajatuksen julkaisusta Itamar Even-Zohar (1980: 65): mikä tahansa semioottinen koodi välittää tietoa "todellisesta maailmasta" kulttuuristen käytäntöjen mukaisesti. On olemassa "ohjelmisto", jäsennelty järjestelmä "  realeista  " ("realia", elementit, jotka tulevat "todellisesta maailmasta"), joka tulee sisäisiin ja järjestelmien välisiin suhteisiin.

Jotta viesti olisi hyväksyttävä (tai ainakin uskottava), sen on noudatettava näitä ymmärrettävyyden, hyödyllisyyden ja suostuttelevuuden "lähetyksen vaatimuksia" (Grivel 1981: 74). Tämä edellyttää saman keskustelun jakamista samoista "väitteistä" (Grivel 1980: d5), toisin sanoen "uskon yhteisöä" viestinnän osallistujien välillä . Tämä koko peruskäsitys on implisiittinen: ”Emme puhu siitä, mitä kaikki tietävät. Lisäksi tämä voi kylvää hämmennystä ja kyseenalaistaa juuri nämä olettamukset: "Kaikki totuudet eivät ole hyviä sanoa" (Grivel 1980: d5,10).

Mikä pätee mihin tahansa viestintämuotoon, sitä enemmän koskee tekstiä: mitä tahansa tekstiä hallitsevat jakeluvoimat, lisäysmekanismit.

Even-Zoharin "realiteetteihin" ei liity arvoa. Hän kuitenkin huomauttaa, että juuri realemien perinteisten rajoitusten avulla on mahdollista osoittaa niille "toissijaisia ​​toimintoja", maailmasta tiedottamisen rinnalla. Even-Zohar antaa esimerkkejä esteettisestä ja kirjallisesta järjestyksestä, mutta on selvää, että nämä toissijaiset toiminnot voivat myös olla ennen kaikkea ideologisia. Tämän on jo ehdottanut Pierre Bourdieu  : "Kuhunkin asemaan vastaavat olettamukset, doxa, ja tuottajien ja heidän asiakkaidensa asemien homologia on tämän osallisuuden edellytys, jota vaaditaan sitä voimakkaammin, että […] mitä sitoutuminen on tärkeämpää, lähempänä lopullisia investointeja. "(Bourdieu 1979: 267.)

Itse asiassa "doxan" käsite saa täyden arvonsa vasta, kun hyväksytään ajatus siitä, että realiteihin kohdistuu arvon arviointi. Ne sitten tulee ”  ideologemes  ” ( ”  universaalit  ” terminologiassa Grivel, 1978: 40), jotka muodostavat verkon arvosta: doxa .

Siksi doxa muodostaa joukon ("verkko", järjestelmä) arvoja, maksimeja tiettyjen (kaikkien, mutta jotkut enemmän kuin toisten) näkökohtien ja merkityn todellisuuden elementtien ympärillä . Se sijaitsee kielen ulkopuolella , mutta sen diskurssin alapuolella , jolle se hiljaisesti perustaa ymmärryksen.

Joitakin eroja

Doxa ja episteme

Doxa on sekä tunnustusta että tietämättömyyttä: tunnistamme jo tunnetun klisee, ja se estää meitä todella tuntemasta edessämme olevaa todellisuutta . Itse asiassa on tärkeää erottaa "doxan" käsite "  epistemistä  ". Vuonna 1950 , Roland Barthes jo huudahti: ”(...) yksi esteistä: ylivoimainen avioeron mytologiaa ja tiedon . Tiede liikkuu nopeasti ja suoraan tiellään; mutta kollektiivisia esityksiä ei seurata, ne ovat vuosisatoja jäljessä, ja ne ovat pysähtyneet virheen, joukkopressin ja järjestysarvojen virheissä. "(Barthes 1957: 72-73)

Avioero ei kuitenkaan välttämättä tarkoita absoluuttista vastustusta. Olisi parempi sanoa, että doxa ja episteme ovat dialektisessa suhteessa . Kuten Charles Grivel (1981: 83) perustellusti huomauttaa, jokainen jäsennellyn tiedon osa sisältää doxan, ja jokainen doxa esittää itsensä epistemana . Yhteiskunta tuntee itsensä kahden tietojärjestelmän kautta: doxa, joka on olennaisesti konservatiivinen, ja episteme , joka voi olla progressiivinen. Toinen toimii kuten ensimmäisen kehittäminen, ensimmäinen kuin toisen jarru. Ero näiden kahden välillä on se, että doxa on määritelmän mukaan laillistettu (yleisesti hyväksytty, siksi tarkistettu) ja todentamaton.

Doxa ja ideologia

Toinen ilmeinen ero on "doxan" ja "  ideologian  " välillä. Olemme jo huomanneet yleisen sekaannuksen jälkimmäisen käsitteen ympärillä. Useat kirjoittajat tunnistavat doxan ja ideologian  : ”Jos kokoamme kaiken tämän tiedon, koko tämän vulgarismin, muodostuu hirviö, ja tämä hirviö on ideologiaa. "(Barthes 1970: 104)

Näyttää kuitenkin siltä, että meille Että doxa on pikemminkin väline, tai jopa peite perus ideologia .

Jos ideologia on "kuvitteellinen suhde yksilöiden niiden todellista olemassaolon edellytyksiä" ( Althusser ), The doxa on järjestelmä esityksiä tämän "kuvitteellinen suhde". Jos ideologia esimerkiksi vaatii luokkavastaavien säilyttämistä, doxa muuntaa ne hyvän ja pahan, järjestyksen ja epäjärjestyksen, ansioiden ja joukkojen jne. Vastakkainasetteluiksi. Muuttamisesta "henkinen horisontti" aiheesta, se on ideologinen tila tiedon , järjestelmä merkityksiä, joka etenee ideologia taas piilossa sitä.

Termiä ideologia, jolla on nykyään joskus pejoratiivinen merkitys, voidaan käyttää sitä tavoitteenaan tuomita vastustaja keskustelussa . Tämä prosessi on sitäkin tehokkaampi, kun keskustelu julkistetaan , ja keskustelun aiheen sisältö ei ole tiedossa niille, jotka osallistuvat siihen tai osallistuvat siihen. Se johtaa sekaannukseen ihmisten mieliin ja parantaa siten tuomitsevaa.

Prosessi voi myös johtaa tehokkuuteensa siitä, että kuten olemme nähneet, enemmistö ymmärtää ideologian käsitteen huonosti. Voidaan esimerkiksi tuomita liberaali ideologia piilottaakseen itsensä puolustavat ideologiat unohtamalla, että liberalismi sisältää virtauksia ( klassinen liberalismi , minarkismi , anarkokapitalismi ) ja että tämä filosofia on kehittynyt paljon viimeisten kolmen vuosisadan aikana . Sama pätee sosialismiin.

Eristisestä näkökulmasta katsottuna doxa on tämä "ennakkosopimus" (Perelman), johon retorikko yrittää rakentaa argumenttinsa lisätäksesi yleisön sitoutumista opinnäytteeseensä. Jokainen yleisö rajalla määrittelee itsensä tietyn määrän doxien (ideologian muodostavien) oletetuiksi kantajiksi. Kiistaa Manuaalinen, Muras on yhteenveto Perelman (in Logic Legal ) tarkoittaa eroa kolmeen yleisöön (liberaalit, sosialisti) Patrice Day (kohta "olettamuksia" tekojen XIII th International Congress filosofian Herder Vienne 1970 , osa 5, s. 137-143): " Opinnäytetyö kummittelee ensimmäistä ( konservatiivista yleisöä ). Meidän on uskottava, että muutos vaatii perustelut: sellaiseksi kuuluisan yleisön edessä vaadimme tästä mielipiteestä, jos haluamme taistella innovatiivista hanketta vastaan, erityisesti ottamalla jonkin asian kestosta sen pääarvo ja vartelemalla sille tieteenalojen väitteitä, mutta jos me päinvastoin edistämme sitä, yritämme poistaa mitä projekti on innovatiivinen esittäen sen todellisena perillisenä jo voimassa olevalla. Toinen, liberaali yleisö , määritellään sen oletetulla noudattamisella opinnäytetyössä. perustelu Enfi n, sosialistinen yleisö on se, jonka periaatteena on uskoa, että tasa-arvo ei vaadi järkeä, että vain tasa-arvon on tarjottava se. Perinne, vapaus, tasa-arvo: tässä on kolme leiriä läsnä ollessa, ja tavallisille käsitteille on tarkoitus tulla jokaisen argumentin uudestisyntymisen myötä antagonisteiksi. Patrice Day toteaa: Vaikuttaa vaikealta kohdella kaikkia kolmea ilmeisenä, vaikka jokainen niistä tarjoaa hyvän syyn ohittaa kaksi muuta "

Doxa ja myytti

Ajatus myytti otettuna määritellyllä tavalla Barthes , on paljon yksiselitteinen. Yksilöllinen myytti on ideologian työkalu, ja se toteuttaa väitteitä, joiden järjestelmänä doxa on, myytti on merkki. Sen merkitty on ideologismi, sen merkitsijä voi olla mikä tahansa: ”Jokainen esine maailmassa voi siirtyä suljetusta, hiljaisesta olemassaolosta suulliseen tilaan, joka on avoin yhteiskunnan omistukseen. "(Barthes 1957: 216)

Myytissä, Barthes kirjoittaa, semiologinen ketju "signifier / signified = sign" kaksinkertaistuu. Myytti muodostuu jo olemassa olevasta ketjusta: ensimmäisen KETJUN merkistä tulee toisen merkitsijä. Barthes antaa esimerkin lauseesta, joka esiintyy esimerkkinä kieliopissa: se on merkki, joka koostuu merkittäjästä ja merkitään, mutta josta tulee kieliopillisessa kontekstissaan uusi merkitsijä, jonka ilmaistu on "Olen täällä esimerkkinä" kieliopin säännöstä ”(Barthes 1957: 222-223).

Doxa ja klise

Lopuksi on välttämätöntä erottaa keskenään ”  myytti  ” ja ”  ideologem  ” ja ”  stereotypia  ” toisaalta ja ”  klisee  ” toisella. Anne Herschberg-Pierrot sijoittaa klisee, "kuten jotkut sanovat", retorisella tasolla henkilökohtaisen ilmaisun tason ("kuten sanon") ja ideologisen tason, "kuten sanomme" (Herschberg-Pierrot 1979) välillä : 88 - 89). Mukaan Laurent Jenny , myytti on ideologista aikomus, mutta klisee on retorinen, esteettinen (kun kyseessä on parodia) tai ei aio, kun ottaa ideologinen toiminta (Jenny 1972: 498). Kliseen käytäntö on kirjoituksen käytäntö Bartholomew-sanan merkityksessä: se on sävyn valinta, historiallisen solidaarisuuden teko, usein tajuton, mutta aina kaunopuheinen. Kirjailija muodostaa itsensä persoonattomana edustajana ideologiselle ja kulttuuriselle hetkelle (Jenny 1972: 505).

Klisee osoittaa toisen puheen, sen yhteiskunnan ajattelutavat ja toimintatavat, jossa hän menestyy - menestys, jolla ei ole mitään tekemistä hänen esteettisen arvonsa kanssa, mutta joka heijastaa sosioarvoja. Rosen 1982: 17). Siksi kliseellä on myytin tilaan verrattava tila: se on puhetta, se tarkoittaa doxaa. Eri tasoilla: sen vaikutus on sekä kattavampi että rajoitetumpi. Vaikka myytti tarkoittaa ideologemia, tiettyä doxan elementtiä, kliseellä esitellään aina doxa kokonaisuutena. Toisaalta klisee ei toista tai levitä doxaa: sen tehtävänä on ennen kaikkea tehdä puheesta uskottava, hyväksyttävä tekemällä se muistuttamaan yhteiskunnan "hyväksyttyä" puhetta.

Yhteiskunnallinen toiminta

Doxa helpottaa viestintää - mutta sulattamalla sen. Tämä tarkoittaa, että sen ensisijainen tehtävä on palvelu hallitsevalle ideologialle. Erityisesti sen tehtävänä on piirtää asteittain sosiaalinen järjestys yksilöön. Doksa muuntaa sosiaaliset rakenteet jäsentämisen periaatteiksi tavalla, joka järjestää sosiaalisen maailman: "(...) maailman ensimmäinen kokemus on doxan kokemus, tarttuminen järjestyssuhteisiin, jotka (...) hyväksytään meneviksi itseksi . "(Bourdieu 1979: 549)

Bourdieu käyttää Durkheimin termiä "looginen konformismi" osoittaakseen tämän ratkaisevan prosessin sosiaalisen järjestyksen säilyttämiseksi: "Sosiaalisen maailman käsityskategorioiden orkestrointi, joka sovitettuna vakiintuneen järjestyksen (ja siten myös sitä hallitsevien etuja) ja yhteinen kaikille näiden rakenteiden mukaisesti rakenteellisille mielille, asettavat itsensä kaikilla objektiivisen välttämättömyyden ilmeillä. "(Bourdieu 1979: 549-550)

Pohjimmiltaan se, mitä doxinen keskustelu tekee, muuttaa historian, kulttuurin olemukseksi, luonnoksi. Useat kirjoittajat huomauttavat tämän ilmiön: Bourdieu (1979: 73) esittää sen ideologian perustavanlaatuisena organisaationa, Barthes oli siitä niin ärsyttynyt, että hän alkoi kirjoittaa Mythologies -kirjoitustaan: ”(...) Kärsin näkemästäni aina hämmentyneenä kertomuksen ajankohtaisuudestamme Luonto ja historia, ja halusin kaapata koristeelliseen näyttelyyn itsestään menevän ideologisen väärinkäytöksen, joka mielestäni on piilossa. "(Barthes 1957: 7)

Tätä historian muuttumista luonnoksi, olemassaolon olemukseksi, levitetään myyttisen keskustelun tasolla. Myyttinen kuva, joka on itse asiassa käsitteen peite, esittelee itsensä käsitteen syynä. Arvojärjestelmää levitetään tosiseikkojen sarjana (Barthes 1957: 237-239). ”Maailma tulee kieleen toiminnan, ihmisen tekojen dialektisena suhteena: se syntyy myytistä kuin harmoninen essenttiryhmä. "(Barthes 1957: 251)

Kuten Amossy ja Rosen (1982: 47) huomauttavat, klisee, jolla ei ole "luonnollista laatua", tekee täsmälleen saman asian: se väittää olevansa "luonnollinen" peittämään sen perinteisyyttä.

On selvää, että historian muuntaminen luonnoksi pidentää nykyistä asioiden järjestystä: Nykyinen tila julistetaan luonnoksi, toisin sanoen ihmisen olemuksen oivaltamiseksi, mikä on siis moraalisesti hyvää. Historiasta tulee luontoa, josta tulee moraalista: siten kaikista hyökkäyksistä yhteiskunnallisiin rakenteisiin tulee itse moraalittomuus. (Vrt. Barthes 1957: 151.) Loppujen lopuksi doxa on Barthesille kuva, jonka porvaristo on maailmasta ja asettaa maailmalle. Porvarillisen strategian on täyttää koko maailma kulttuurillaan ja moraalillaan saamalla ihmiset unohtamaan oman historiallisen luokkansa: ”Porvariston asema on erityinen, historiallinen: mies, jota se edustaa, on universaali, ikuinen; (…) Lopuksi ensimmäinen idea täydellisestä, liikkuvasta maailmasta tuottaa käännetyn kuvan muuttumattomasta ihmiskunnasta, jonka määrittelee äärettömän uusiutunut identiteetti. "(Barthes 1957: 250-251)

Doxic-rakenne

Doxa esitetään "järjestelmänä". Tämä tila ei kuitenkaan ole niin ilmeinen, jos joihinkin tekijöihin uskotaan. Joka tapauksessa doxa on kuin "joukko" vaatimuksia, jotka ovat viestinnän taustalla. Tämä toiminto saa useat kirjoittajat vertaamaan doksista rakennetta kielen rakenteeseen: ennalta luotu merkitsemisjärjestelmä, suhteellisen kiinteä, ilmeinen, normatiivinen, uudelleen vahvistava.

Julia Kristeva (1969: 27, 113) laajentaa tämän analogian jopa mihin tahansa sosiaaliseen käytäntöön: talous, tavat, taide nähdään merkitsevänä järjestelmänä ja niitä voidaan tutkia tieteellisesti toissijaisina järjestelminä suhteessa kieleen. Tämä ei tietenkään tarkoita sitä, että näiden järjestelmien luokat voidaan supistaa luonnollisen kielen luokkiin: ne ovat translingvistisia käytäntöjä, järjestelmiä, jotka asetetaan kielelle.

Grivel varoittaa meitä siitä, että "ideologiaa" ei voida pitää monoliittisena järjestelmänä: "yhteiskunnan ideologinen toiminta on itsestään ajatusjärjestelmän koskaan täydellinen ja koskaan onnistunut lähentäminen. "(Grivel 1980: d4)

Toisaalta hän huomauttaa, että teksti-universaalien "universaalisuusaste" vaihtelee (Grivel 1978: 39) - mikä tarkoittaa sanomista, että doksinen järjestelmä sisältää keski-perifeeriset liikkeet ja päinvastoin.

Joka tapauksessa, aivan kuten kielijärjestelmä potentiaalijärjestelmänä, ideologia on edelleen olemassa. Doksinen kieli muuttuu, kieli pysyy - tai jopa: kieli muuttuu niin, että kieli voi säilyttää olemassaolonsa. "Sääntö sisältää sen ilmentymisen uutuuden, joka kätkee sen pääsääntöisesti. "(Grivel 1973: 63)

Paradoksi on selvä: järjestyksen ylläpito, toisin sanoen kuilun, opposition, jakautumisen periaatteet, jotka ideologia on asettanut näkemyksellemme yhteiskunnasta, varmistetaan juuri näiden aukkojen, oppositioiden ja jakautumisten lakkauttamattomalla muutoksella. Siksi voimme kuvata doxaa järjestelmänä, joka se on: joka käsittää keskuksen ja reuna-alueen, sekä opposition sisäiset ja järjestelmien väliset opposition ja kilpailun suhteet.

Yritämme kuitenkin olla unohtamatta tämän rakenteen suhteellista tilaa: se on olemassa, koska se palvelee hallitsevaa ideologiaa, eikä siis ole kysymys siitä, että "yleismaailmalliseksi" vihitään rakenne, joka on pohjimmiltaan historiallinen: "Alentamisen dialektiikka ja kaikenlaisten sosiaalisten prosessien taustalla oleva uudelleenluokittelu edellyttää ja edellyttää, että kaikki asianomaiset ryhmät kulkevat samaan suuntaan, samoihin tavoitteisiin, samoihin ominaisuuksiin. "(Bourdieu 1979: 182)

Korostetaan myös doksisten järjestelmien merkitystä määriteltäessä ryhmän, kansakunnan tai kulttuurin kulttuuri-identiteettiä. Kuten Clem Robyns (1994, 1995) kuvaa, kulttuurituotteiden tai -arvojen tuominen toisesta kulttuurista tai ryhmästä kulttuuriin tuo välittömästi uusia ideologioita. Kulttuurien tuonti uhkaa siis kulttuurin tai vastaanottavan keskustelun todisteita ja siten niiden doxaa.

Yritetään tehdä luettelo universaaleista doksista siirtyy siis utopismiksi, ja näiden yritysten (ajatellaanpa ihmisoikeuksien julistusta) hedelmiä on helppo esittää välttämättä laittomina, koska ne ovat nimenomaan 'päivätty ja lokalisoitu kulttuuri'. . Toisaalta kuvailevasta eristisestä näkökulmasta (eikä normatiivisesta moraalista) luettelo doksista, kuten yksi, tapaa sen retoriikan aikana, jolloin sillä ei ole vaatimuksia ideologian perustamisesta, voidaan sävyttää universaalisuuteen, niin kauan kuin koska se väittää selittävänsä ihmisen argumentatiivisen toiminnan riippumatta kulttuurisista ja sosiaalisista ryhmistä. "Yleisdoksit" (Polemics Manualin aikana Muras omistaa sata kolmekymmentä sivua kolmesataa neljäkymmentä), koska aina uusissa yhteyksissä elvytetyt retoriset esineet (eivätkä filosofiset ja vielä vähemmän moraaliset) mahdollistavat. , alustavina sopimuksina (Perelman), väite.

Doxic-järjestelmät

Ottaen inspiraation useista jäljempänä mainituista tekijöistä sanomme, että ”ideologemit”, doksisen järjestelmän muodostavat yksiköt, on rakennettu kahteen (monipuoliseen) ulottuvuuteen.

Ensinnäkin on olemassa akseleita tai aksiologioita: kaksisuuntaiset linjat, joiden päät ovat täysin vastakkaisia ​​käsitteitä, kuten hyvä paha, järjestys-häiriö jne. Akselit voidaan esittää jatkumona, mukaan lukien "ambivalentit" termit (esimerkiksi onneton rakkaus), mutta molemmat päät pysyvät aina hallitsevina ja määrittelevät lopullisen arvon. Aina toinen vastakkaisista termeistä arvioidaan positiivisesti, toinen negatiivisesti. Yksi akseli voi syntyä toisesta tai tehdä siitä konkreettisen.

Sitten vaakasuoraan meillä on semanttiset kentät, kuten Perhe, Luonto, Sota jne., Jotka puolestaan ​​voidaan jakaa alempiin kenttiin. (Huomaa, että kenttien yleiset käsitteet voivat esiintyä sellaisenaan myös joissakin aksiologioissa.) Kukin ideologemi on silloin maksimimuoto, oletus, joka sijaitsee yhdellä tai useammalla akselilla ja yhdessä tai useammassa semanttisessa kentässä.

Se on ennen kaikkea akselien käsite, jonka löydämme monilta kirjoittajilta. Barthes (1970: XIV) julistaa, että vastakohta on yksi vakaimmista sadoista kuvista, jotka retoriikka on ehdottanut löytääkseen maailman. Uskollisena hypoteesilleen tarinasta "disjunktio, ei-disjunktio, disjunction", Kristeva soveltaa tätä periaatetta kirjallisuuteen: "Teksti on temaattisesti keskitetty: se on peli kahden yksinomaisen opposition välillä, joiden nimitys muuttuu (päinvastoin - vert, rakkaus-vihaa, kiitosta-kritiikkiä…), mutta jolla on aina sama puoliakseli (positiivinen-negatiivinen). He vuorottelevat kurssilla, jota mikään ei rajoita, lukuun ottamatta ulkopuolisen kolmannen alkuperäistä oletusta, toisin sanoen yhden tai toisen ehdon väistämätöntä valintaa ("tai" yksinoikeus). "(Kristeva 1969: 119)

Bourdieussa (1979: 546) löydämme nimenomaisen aksiologian periaatteen soveltamisen, joka osoittaa, kuinka kulttuurialalla käytetyt erilaiset doxiset aksiologiset vastakohdat (korkea-matala, hengellinen-aineellinen, vapaa-pakotettu, ainutlaatuinen-yhteinen, loistava- tylsät…) Ne johtuvat perustavanlaatuisesta oppositiosta, joka on aktiivinen koko sosiaalialalla ja muodostaa yhden sen käsityksen perusluokat: eliitin ja erottamattoman massan välillä.

Leo H.Hoeck (1980: e9-10, perustuu Greimas & Courtèsiin, Raised Dictionary of Language Theory) tarjoaa aksiologisen hypoteesin kehittyneimmän version. Hän erottaa viisi aksiologiatyyppiä (määritelty "paradigmaattisiksi arvojen olemassaolotavoiksi"): moraalinen (hyvä-huono), looginen (tosi-väärä), esteettinen (kaunis-ruma), taloudellinen (rikas-köyhä) ja sosiaalinen ( ylempi alempi).

Siksi voimme kuvata doksisysteemin kehittyvänä hierarkkisena kenttänä, jossa eri mallit seuraavat keskenään toisiaan. Nämä mallit yhdistävät yhden tai useamman "ideologemin" tai olettaman, jotka kaikki on määritelty yhdelle tai useammalle akselille ja yhdelle tai useammalle kentälle ja jotka ilmaistaan ​​diskurssissa myyttisen kuvan tai kuvajoukon avulla. Kaikki nämä mallit auttavat hierarkkisella ja oppositiomaisella luonteellaan toteuttamaan ja toteuttamaan perusideologisen merkityksen, joka on hierarkkisen yhteiskunnan jatkuva olemassaolo, jossa termit voivat muuttua, mutta rakenteen on pysyttävä muuttumattomana.

Huomautuksia ja viitteitä

  1. Anatole Bailly, lyhennetty Kreikan ranskan sanakirjasta , Pariisi, Hachette,1901, 1012  Sivumäärä
  2. Pierre Jacerme, Johdatus länsimaiseen filosofiaan: Heraclitus, Parmenides, Platon, Descartes , Pariisi, Pocket, coll.  "Agora",2008, 128  Sivumäärä
  3. (de) Hermann Diels ja Walther Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker: Dritter Band , Zürich, Weidmann,1993, 660  Sivumäärä , s.  134
  4. Stéphane Muras, Manual of Polemiikki , Pariisi, Editions du Relief,2013, 579  Sivumäärä , s.  132

Katso myös

Bibliografia

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Käsitteen alkuperä Filosofiset käsitteet Muu