Marxismi on nykyisen ajattelun poliittisia , sosiologisia ja taloudellisia perustuu ajatuksiin Karl Marx (ja vähemmässä määrin Friedrich Engels ) ja hänen seuraajansa. Poliittisesti marxilaisuus perustuu osallistumiseen luokan taistelun todelliseen liikkeeseen , jotta saavutettaisiin luokkaton yhteiskunta askeleena kapitalismin jälkeen .
Itse asiassa Karl Marx katsoo, että "työntekijöiden vapauttamisen on oltava työntekijöiden itsensä työtä" , joten taloudellista ja sosiaalista organisaatiota voidaan ja täytyy muuttaa kollektiivisella toiminnalla.
Karl Marx lähestyi molemmat filosofiaa , sosiologiaa , taloudellinen analyysi kapitalismin yhteydessä materialismin ja tiedettä. Hän sovelsi aina materialistisissa puitteissa kriittistä analyysiä Pierre-Joseph Proudhonin , Hegelin , Ludwig Feuerbachin jne. Ajatuksista . Siksi hän rakensi uuden käsityksen yhteiskuntien tutkimuksesta, jota kutsutaan materialistiseksi historiakäsitykseksi .
Eettisissä puitteissa hän puolustaa vallankumouksellista kommunistista projektia , toisin sanoen yhteiskuntaa, joka on vapaa palkkatyöstä , kapitalismista, sosiaaliluokista , valtioista ja rajoista .
Kommunistien liiton puitteissa Engels, Wilhelm Wolff , Marx ja muutamat muut pyrkivät siellä "kritisoimaan häikäilemättömästi anglo-ranskalaisen sosialismin tai kommunismin ja saksalaisen filosofian sekoitusta, joka sitten muodosti liigan salaisen opin" ; he totesivat, että "vain porvarillisen yhteiskunnan rakenteen tieteellinen tutkimus voi tarjota vankan teoreettisen perustan" . He vihdoin paljastivat "suositussa muodossa, että kyse ei ollut utopistisen järjestelmän saattamisesta voimaan, vaan siitä, että puututaan tietoisesti yhteiskunnassa tapahtuvaan historialliseen mullistukseen" .
Niinpä Marx kirjoittaa vuoden 1844 käsikirjoituksissa : ”Kommunismi on välttämätön muoto ja lähitulevaisuuden dynaaminen periaate, mutta kommunismi sinänsä ei ole inhimillisen kehityksen tavoite eikä yhteiskunnan muoto. " Vuonna 1845 , vuonna Saksalaisen ideologian , Marx ja Engels, " Kommunismi ei asiaintilaa, joka olisi laadittava, ihanteellinen johon todellisuus on noudatettava . " He kutsuvat "kommunismi todelliseksi liikkeeksi, joka poistaa nykyisen tilanteen". Tämän liikkeen ehdot johtuvat alustavista tiedoista sellaisina kuin ne ovat olemassa ” .
Vuonna 1847 , Engels määritelty tämä todellista liikettä ensimmäinen Kommunismin periaatteet , ”Mikä on kommunismi? " : " Kommunismi on opetus proletariaatin vapautumisen olosuhteista " .
Vuonna manifesti Kommunistisen puolueen vuonna 1848, Marx ja Engels huomautus, että "kommunismi ei poistaminen omaisuuden yleensä, mutta poistaminen porvarillisen omaisuus" , ehtona vapautumisen proletariaatin . Siksi: ”Kommunismi ei ota keneltäkään valtaa käyttää sosiaalisia tuotteita; se vain poistaa voiman orjuuttaa muiden työn tämän määrärahan avulla. "
Vuonna 1875 Marx ilmoitti yhdessä viimeisimmistä teksteistään ( Gotha-ohjelman kritiikki ) näkemyksensä kommunismista:
" Kommunistisen yhteiskunnan ylemmässä vaiheessa , jolloin yksilöiden orjuutettu alistaminen työnjaolle ja sen myötä älyllisen ja ruumiillisen työn välinen vastakohta on kadonnut; kun työ ei ole vain elinkeino, vaan siitä itsestään tulee ensimmäinen elintärkeä tarve; kun yksilöiden moninkertaisen kehityksen myötä myös tuotantovoimat ovat lisääntyneet ja kaikki kollektiivisen vaurauden lähteet virtaavat runsaasti, vain porvarillisen lain rajallinen horisontti voidaan lopullisesti ylittää ja yhteiskunta voi kirjoittaa lippuistaan : " Jokaisesta kykynsä mukaan, kullekin tarpeidensa mukaan !" " "
Karl Marx ja Friedrich Engels halusivat, ettemme puhu marxilaisuudesta, vaan "kriittisestä racionalistisesta sosialismista" tai "kriittisestä materialistisesta sosialismista" tai jopa "tieteellisestä sosialismista" , jotta tieteen oppi välttäisi omistamasta hänen henkilölleen, mikä on proletariaatti .
Marx itse useaan otteeseen, elämänsä viimeisinä vuosina, sanoi Paul Lafarguelle : "Jos tämä on marxilaisuutta, on varmaa, että en ole marxilainen" , mikä osoittaa hänen tahtonsa. Etäisyyden julistetusta "marxilaisuudesta". jonka orastava Ranskan työväenpuolue . Itse asiassa " guesdistit suosivat Karl Marxia ja Engelsiä ... jotka soveltuvat paremmin Ranskan yleisölle" . Juuri tässä yhteydessä "Karl Marx, joka kirjoitti guesdistien ohjelman" johdanto-osan " , olisi lausunut tämän ilmauksen. Termin keksi 1870-luvun lopulla Marxin läheisten vastustajat (guesdistit, saksalainen sosiaalidemokratia) Kansainvälisessä työntekijöiden järjestössä . Ilmaisu esiintyy sanatarkasti ensimmäistä kertaa vuonna 1882 Paul Brousen esitteen Marxism in the International kanssa .
Tätä Marxin lausuntoa ei kuitenkaan pidä ymmärtää tarkoittavan sitä, että hän vastusti kaikkia popularisoinnin muotoja. Hänen lausuntonsa vastustaa ennen kaikkea mitä tahansa hagiografista teoriaa. Loppujen lopuksi Marx väittää, että " tieteelliset esseet , joiden tarkoituksena on mullistaa tiede, eivät voi koskaan olla todella suosittuja. Mutta kun tieteellinen perusta on luotu, popularisointi on mahdollista… ” .
Karl Marx ei keksinyt sosiaalisen luokan käsitettä . Sitä ovat käyttäneet poliittisen talouden perustajat ( Adam Smith ...) ja ranskalaisen poliittisen historian perinteessä ( Alexis de Tocqueville ) sekä Ranskan vallankumouksen historioitsijat ( Guizot , Mignet , Thierry ). Sillä Englanti klassikoita, kriteerit identiteetin luokan asuvat alkuperä tuloista: kolmeen tulotyyppejä The maa vuokraa , The voittoa , ja palkat, vastaavat kolmea suurta ryhmien kansakunnan , omistajat maa , urakoitsijat ja työntekijät .
Ranskalaisten ajattelijoiden keskuudessa termi luokka on poliittinen . Tocquevillelle luokat ovat olemassa heti, kun sosiaaliset ryhmät törmäävät yhteiskunnan hallintaan . Siksi Marx lainaa klassisilta taloustieteilijöiltä implisiittisen ajatuksen luokista tuotantotekijänä ja historioitsijoiden luokista sekä niiden konfliktista historian tuottajana . Karl Marx lisää kuitenkin sosiaaliluokkien käsitteeseen sisäisen taistelutilanteensa: ilman kamppailuja ei ole luokkia. Sosiaaliset luokat ovat historiallisesti määriteltyjä ikuisia kamppailuja. Marx itse toteaa panoksensa sosiaalisen luokan ymmärtämiseen:
"Minusta tuntuu, että luotto nyky-yhteiskunnan luokkien olemassaolon selvittämisestä ei kuulu minulle eikä heidän taistelulle sitä vastaan. Porvarilliset historioitsijat olivat paljastaneet tämän luokkataistelun historiallisen kehityksen kauan ennen minua, ja porvarilliset ekonomistit olivat kuvanneet sen taloudellista anatomiaa. Mitä toin uutena, oli: osoittaa, että luokkien olemassaolo liittyy vain tiettyihin tuotannon kehityksen historiallisiin vaiheisiin; että luokkataistelu johtaa väistämättä proletariaatin diktatuuriin; että tämä diktatuuri itsessään edustaa vain siirtymistä kohti kaikkien luokkien poistamista ja kohti luokkatonta yhteiskuntaa. "
Marxille sosiaaliset luokat on kirjattu sosiaaliseen todellisuuteen. Heidän kamppailunsa määrittävät sosiaalisen muutoksen pysyvänä ilmiönä . Luokat johtuvat hyvin yleisestä työnjaon mekanismista, joka kehittyi samanaikaisesti tuotantovälineiden yksityisen omistamisen kanssa. Luokat syntyvät, kun tehtävien ja toimintojen eriyttäminen lakkaa olemasta satunnaista ja siitä tulee perinnöllinen. Kahden antagonistisen luokan välillä on taipumus bipolaarisuuteen . Luokkien välinen vastakkainasettelu on kaiken muutoksen moottori, joka vaikuttaa yhteiskunnallisen organisaation toimintaan ja muuttaa sen historian kulkua . Marxin mukaan kapitalistinen tuotantoprosessi luo kaksi asemaa: hyväksikäyttäjän ja hyväksikäytetyn. Yksilölliset käyttäytymiset ja kollektiiviset toimet selitetään näillä asenteilla järjestelmän toistossa. Luokkakriisit ovat yhteiskunnan kulttuurinen piirre. Konfliktit ovat suurten yhteiskunnallisten muutosten päämoottori. Marx on kiinnostunut sisäiset tekijät muutoksen, toisin sanoen ne, jotka johtuvat hyvin toimivan yhteiskunnan .
Kutakin yhteiskuntaa voidaan luonnehtia tietyllä hetkellä sen tuotantotavalla.
Tuotantotapa on joukko, joka koostuu tuotantovoimista ja tuotannon sosiaalisista suhteista. Jokaisessa sosiaalisen evoluution vaiheessa tuotantotapa heijastaa yhteiskunnan tilaa. Tuotantotapa on sosiaalinen, koska ilman tuotantovoimia ei voida puhua tuotannosta. Tuotantotapaa ei siis voida supistaa pelkästään sen tekniseen puoleen. Tuotantovoimat kokoavat yhteen tuotannon välineet, ihmisten työvoiman, työn kohteet, voimassa olevat tiedot ja tekniikat, työn organisoinnin. Näiden tuotantotoimintojen aikana miehet muodostavat sosiaalisia suhteita toisiinsa. Tuotantotapa on yksi Marxin peruskäsitteistä. Tuotantomuotojen peräkkäisyys voidaan kaavoittaa seuraavasti: primitiivisestä kommunismista siirrymme orja- , feodaali- , kapitalistinen ja lopulta sosialistinen / kommunistinen tuotantotapa (nämä kaksi termiä ovat silloin synonyymejä). Kommunistisessa yhteiskunnassa tuottava panos pystyy soveltamaan periaatetta, joka on tiivistetty kaavaan: "Jokaisesta hänen mahdollisuuksiensa mukaan, jokaisen tarpeidensa mukaan". Marx on kuitenkin osa dialektista ajatusta , toisin kuin aikaisempien materialismien mekanismi, toisin sanoen hän näkee tietoisuuden määräävänä roolina historian kehittymisessä. Proletariaatti muuttuu tietoisuuden ansiosta itsestään luokasta itselleen luokkaksi, toisin sanoen siitä tulee luokka, joka on tietoinen luokkansa eduista: sosiaalistaa tuotantovälineet [sosialismi] maksimoida tuotantovoimat tavaroiden runsastumiseen, luokkaerojen häviämiseen ja kaiken poliittisen vallan hajoamiseen proletariaatin diktatuurin siirtymävaiheessa . Historia säilyy luokkataistelun mielikuvituksen alaisena olevien varojen summana. Historia ei siis ole lineaarinen evoluutio tuotantomuotojen välillä, vaan dialektinen muutos, jonka keskipisteessä on luokkatajunnan tajuaminen, joka kamppailee luokkataistelujen vaihteluiden kanssa tietyillä historian hetkeillä.
Kehittyessään tuotantovoimat ovat yhä ristiriidassa tuotannon sosiaalisten suhteiden kanssa, jotka eivät kehity samalla nopeudella. Tietyn kynnyksen ylittyessä järjestelmä on estetty. Sosiaalisen vallankumouksen aikakausi alkaa, jonka tehtävänä on poistaa vanhat tuotantosuhteet, jotta suhteet voivat kehittää paremmin tuotantovoimien saavuttamaa tasoa.
Pääoman primitiivinen kertyminen määritellään olosuhteiden luomisen prosessiksi kapitalismin syntymälle. Tuotannon kapitalismi edellyttää kaksi ehtoa. Kyse on sosiaalisen luokan olemassaolosta, joka koostuu miehistä, joilta on poistettu tuotantovälineet ja jotka on pakko myydä työvoimansa, ja varallisuuden keräämisestä, joka on välttämätöntä kapitalistityyppisten yritysten perustamiseksi. Kapitalistisen yhteiskunnan kahden perusluokan syntymisen edellytykset on siis täytettävä.
Kertymisellä on suuri merkitys teollisen vallankumouksen kynnyksestä lähtien . Työvoiman ja työvoiman välinen ero on keskeinen jakautumisanalyysissä. Työntekijä myy työvoimansa. Hänen palkkansa vahvistetaan tasolle, joka vastaa sosiaalisesti välttämättömiä menoja hänen uusimisensa varmistamiseksi. Se on hyödyke, kuten mikä tahansa muu, jonka arvo määräytyy tuotannon vaatiman sosiaalityön määrän perusteella. Tässä edistynyt perustuu myös aristoteleiseen hyödyketeoriaan, joka erottaa käyttöarvon (mitä esine edustaa sitä käyttävälle) vaihtoarvolle (mitä esine sallii hankkia). Vaihtoprosessissa vaihdon arvo ja käyttöarvo ovat siten käänteisiä; siis vaihtovaluutta on hyödyke, jonka käyttöarvo on vain sen vaihtoarvo. Adam Smithin kaavio kysynnän ja tarjonnan laista selittää edelleen lisäarvon olemassaolon, josta kapitalisti hyötyy, mutta ei työntekijää. Palkat saadaan todellakin tuotetun esineen sosiaalisesta arvosta (tuotetun esineen sosiaalinen arvo riippuu raaka-aineista, tuotantovälineistä sekä sen tuottamiseen tarvittavasta työvoimasta). Vaihdon arvo tuote on tämän sosiaalisen arvon, johon käytämme lisäarvo johtuu usein ylitöistä. Luokkataistelu muotoutuu tämän lisäarvon hyödyn takia, koska sekä proletaarit että kapitalistit haluavat houkutella sitä itseensä; Marx osoittaa, että työntekijällä on täysin oikeus vaatia tämän lisäarvon hyötyä siltä osin kuin se on työn itse arvo. Kapitalisti tekee näin ollen tehdä työstä hyödykkeen, joka maksaa vähemmän kuin mitä se tuo takaisin.
Työvoimalle on ominaista, että se tarjoaa enemmän työtä kuin sen ylläpitoon tarvitaan. Ylijäämäarvo on työntekijän tuottama lisäarvo, jonka kapitalisti omistaa ilmaiseksi ja laillisesti. Tämän kapitalistin yliarvon lisäys voidaan saavuttaa pidentämällä työpäivää, lisäämällä sen intensiteettiä tai työttömyyden tuottamien palkkojen laskulla, joka aiheuttaa palkkoja alaspäin. Ylimääräinen arvo on proletariaatin leviämisen muoto kapitalistisen hallinnon aikana.
Voitto on ylimääräisen arvon muunnettu muoto, joka ilmenee ylijäämänä. Voittojen etsiminen on kapitalismin päämotiivi. Toimintaa kehitetään vain, jos se on kannattavaa ja kannattavuus riippuu saadun voiton määrästä (voiton ja koko sijoitetun pääoman suhde).
Pääoman kasautuminen johtaa pitkään jatkuneen putoamisen voiton suhdeluvun, joten laskusuunnassa voiton suhdeluvun. Se on indeksi kapitalismin historiallisista rajoista. Jos nykyaikaistamisen nimenomainen tavoite on lisätä ylijäämäarvoa, "kuolleen työvoiman" ja "elävän työvoiman" välillä on yhä suurempi korvike. Nyt vain elävä työ luo arvoa, kuollut työ on pääoma, joka herää eloon vain työvoiman välityksellä. Pääoman liiallisesta kertymisestä (kertyneen määrän ylittymisestä) seuraa työväenluokan turhautuminen. Kapitalismi on oman logiikkansa uhri. Se kykenee yhä vähemmän hallitsemaan ristiriitojaan ja on kohti väistämätöntä kriisiä.
Työ ei ole vain muutosta luonnonmaisemana (koska silloin voitaisiin myös eläimillä), siihen liittyy ensisijaisesti tiedekunnan esityksen . Tapa, jolla Marx ottaa huomioon tämän toiminnan, on täysin aristoteleista siltä osin kuin se alkaa lopun edustamisesta, mikä osoittaa, että loppu on samalla myös periaate . Teos on siis ensinnäkin kattava esitys, joka ymmärtää kohteen tarkoituksen ja eroaa siinä eläimestä (orava säilyttää hasselpähkinät vaistolla eikä edustuksella, muuten se olisi jo rakentanut hasselpähkinän pakastimia). Ihmisen työn tuloksen (redundantti ilmaisu muualla) on sen vuoksi oltava ihanteellisessa tilanteessa työntekijän edustuksessa, toisin sanoen teos on ihanteellisesti tarkoitettu esineelle, joka täyttäisi täydellisesti jonkin tehtävän .
Pääoman VII luvussa Karl Marx siis ottaa tämän aristotelelaisen skeeman, jossa hän tekee työntekijästä sellaisen, joka on alamainen itselleen asettamalleen päähän. Teos on siten sellainen, että yksilö tunnistaa ja tunnistaa itsensä tekemässään: toimimalla, tekemällä työtä, ihminen käyttää omia kykyjään, löytää käsitteellistämisvoimansa ja voi parantaa siten sen tuotantokapasiteettia. Älykkyys paljastuu siis tämän toiminnan myötä, sikäli kuin ihminen päivittää omat kykynsä työssä, mikä saa aikaan tunnistamisprosessin: työtuotteissa yksilö löytää siis osan identiteetistään. Työnä Osallistuu henkilöllisyyden, voimme hyvin sanoa, että työ ei ole vain on (eli tuottaa), mutta myös olla, tässä on siis oikein ontologisia ulottuvuuden. Työssä .
Siksi Marx syyttää teollista ja kapitalistista tuotantotapaa työntekijöiden vieraantumisesta. Itse asiassa tässä tapauksessa työntekijällä ei ole enää kattavaa kuvaa siitä, mitä hän tekee, koska hän ei tiedä lopputuotetta ja siksi syytä toimintaansa. Siksi identiteettiin liittyvä asia on tässä poistettu, koska ainoa asia on palkkio. Siksi ihmisestä tulee eläintä, mikä johtuu refleksistä, mekaanisesta automatismista (vrt . Charlie Chaplinin elokuva Les Temps Modernes ).
Tässä mielessä voimme ymmärtää orjuuden lakkauttamisen, ei moraalisten vaan taloudellisten huolenaiheiden vuoksi, koska miesten orjuuden pitäminen orjuuden sisällä oli kalliimpaa kuin toimistotyössä (vrt . Gillo Pontecorvon elokuva Queimada ) jossa Marlon Brando ).
Karl Marx ja Friedrich Engels , "historia kaikkien ihmisyhteisöjen asti nykypäivään on vain historiaa luokkataistelun " (vaikka myöhemmin huomata Engels täyttää tämän väitteen).
Marx määrittelee olennaiset osat, jotka muodostavat sosiaalisen luokan. Yksilön asema tuotantosuhteissa (työntekijä tai hyväksikäyttäjä) on hänen mukaansa tärkein tekijä, joka sallii sosiaalisen luokan määrittelyn. Samalla Marx katsoo, että luokan olemassaolemiseksi on oltava luokkatietoisuus: tietoisuus siitä, että meillä on yhteinen paikka yhteiskunnassa. Marx huomautti, että ei riitä, että monet miehet ovat rinnakkain samalla taloudellisella tasolla luokkahengen muodostamiseksi. Marxin mukaan luokkataistelun keskeisiä toimijoita olivat kapitalismikaudella porvaristo ja proletariaatti . Kommunismi muodostaa hänelle yhteiskuntatilan, joka on vapautettu yhteiskuntaluokkien jakautumisesta, ja siten yhteiskunnan, jossa ei ole luokkataistelua.
Marxilaisen analyysin mukaan hallitseva luokka järjestää yhteiskunnan ja suojelee samalla sen etuoikeuksia mahdollisimman hyvin. Tätä varten se perustaa valtion , dominoinnin poliittisen välineen: poliisin ja armeijan, jotka vastaavat turvallisuuden ja yleisen järjestyksen ylläpitämisestä, "porvarillisen" järjestyksen. Marx puhuu myös "hallitsevasta ideologiasta". Kaikissa yhteiskunnissa on tiettyjä ajatuksia, uskomuksia ja arvoja, jotka hallitsevat sosiaalista ja kulttuurista elämää. Nämä hallitsevat ideat tuottavat suurimmaksi osaksi hallitseva luokka. Näin ollen nämä ideat ilmaisevat lähinnä tämän luokan ylivaltaa, toisin sanoen, oikeuttavat sen ja pyrkivät säilyttämään sen. Nämä hallitsevat ideat läpäisevät ihmisten mielet, ja siten hyödynnetyillä on usein maailmankuva, joka on heidän todellisten etujensa vastainen.
Karl Marx ei "keksinyt" luokkataistelua. Todellisuudessa luokkataistelu teoretisoitiin kauan ennen häntä, erityisesti historioitsijat Restoration ( 1814 - 1830 ), kuten François Guizot tai Augustin Thierry . Marxin perustavanlaatuisen panoksen suhteessa näihin historioitsijoihin on osoitettava, että luokkataistelua ei sammutettu Ranskan vallankumouksessa, mutta että se jatkui porvarillisessa / proletaarisessa kapitalistisen aikakauden vastustuksessa. Tällöin luokkataistelun loppu saavutettaisiin, kun sosiaaliluokat ovat sukupuuttoon, kommunismissa.
Koska valtio on tukahduttava kone, joka on vastoin vapauksia, valtio on poistettava, mikä on välttämätön edellytys tasa-arvoisen ja oikeudenmukaisen yhteiskunnan syntymiselle. Valtion kuihtumisen täytyy käydä läpi useita vaiheita:
Aikana XIX : nnen vuosisadan ja erityisesti aloitetuista XX : nnen vuosisadan , marxismi jaettu useaan virtaan, jotkut siirtämällä dramaattisesti:
Käytännön seurauksia hakemuksen marxilaisuuden politiikan alalla käsitellään sekä raportin betonilla marxilaisen mielestä eri hallitusten väitetään aikana on XX : nnen vuosisadan . Marxilaisuuden suhde totalitarismiin on kiistanalainen, ja kritiikki keskittyy paitsi niiden hallitusten toimiin, jotka väittävät olevansa innoittamia marxilaisuudesta , vaan itse Marxin ajatukseen.
Diktaattoriset poliittiset järjestelmät, jotka harjoittavat suunnitelmataloutta , nimettiin toisen maailmansodan jälkeen itäblokin yhteisnimellä , väittivät olevansa marxismi-leninismi . Vaikka useat marxilaiset virtaukset vastustivat Neuvostoliittoa alusta alkaen, suurin osa tärkeimmistä kommunistisista puolueista , joita osittain Neuvostoliiton hallitus rahoitti, pysyivät uskollisina sille vuosikymmenien ajan. Vuonna Neuvostoliitossa , marxilaisuus oli takavarikoivat Neuvostoliiton kommunistinen puolue (NKP), ja pystytetty viralliseen ideologiaa järjestelmän. Puhe XX : nnen kongressin NKP sanoo 1956 : "kommunistipuolueen ja sen keskuskomitea ovat paitsi kollektiivisia järjestäjä mutta silti kollektiivista kehittämiskeskus marxilaisen teoreettisen ajattelun" .
André Glucksmann , entinen maolainen teoksessaan La Cuisinière et le mancheur Hommes (1975) kehitti opinnäytetyön mukaan kyseiset diktatuureja muodostivat "tarpeellinen ja ennakoitavissa" seuraukset marxilaisen mallin täsmälleen puitteissa luokkataistelun. Yksinkertaisesti mukauttaa tähän uuteen tuotantotapaan. Hän lisäsi, että diktatuurilla voidaan saada aikaan vain uusi hallitseva luokka, nomenklatura ja puolueen laite, ja totesi, että marxilaisuus "ei tuota vain tieteellisiä paradokseja, vaan keskitysleirejä" .
Hänen tuomitsemansa halveksunan tuomitsi marxilaisuuden sen käytöstä kommunistisissa järjestelmissä, Alexandre Solzhenitsyn julisti "marxilaisuudesta on laskenut niin matalaksi, että siitä on yksinkertaisesti tullut halveksuntaa" . Harkitessaan marxilaisuuden ja totalitarismin suhdetta Raymond Aron kirjoitti muistelmiinsa: "Pitäisikö meidän tehdä johtopäätös, että Neuvostoliiton sosialismi jättää loogisesti Marxin ajatuksen? Että se muodostaa sosialistimarxistisen idean todellisen toteutuksen? Marxin mies, joka vetoaa koko elämänsä lehdistönvapauteen, temperamentin kapinoimana, emme tuskin voi kuvitella häntä despoottisen valtion apologetiksi. (…) Ratkaiseva kysymys on muualla. Rajaan työnnetty sosialistinen ajatus hyödykemuodon hylkäämisestä, jonka tavoite on tasa-arvo, ei välttämättä tai ainakaan loogisesti johda Neuvostoliiton tyyppiseen hallintoon? Alexander Zinoviev vetoaa tähän väitökseen ja puolustan sitä tänään ” . Marxilaisen teorian ja poliittisten järjestelmien välillä, jotka ovat sitä enemmän tai vähemmän suoraan väittäneet, tehdään kuitenkin ero. Boris Souvarine , niin kutsuttujen kommunististen järjestelmien erittäin kriittinen analyytikko, teki eron marxilaisuuden, "monimutkaisen ja vaihtelevan" kohteen , ja toisaalta leninismin ja marxilaisuuden-leninismin välillä : "Lenin lainaa Marxia perustellakseen tunnistettua Neuvostoliiton hallintoa. "proletariaatin diktatuurin" kanssa, kun taas Marx ymmärsi tällä ilmaisulla "poliittisen hegemonia", joka johtui "yleisistä äänioikeuksista"; jolla ei ole mitään yhteistä monopoli osapuoli, kaikkivoipaisuutta sellaisen "oligarkia" (Lenin Dixit ), joka on inkvisiittorimainen GPU ja saaristossa Gulag " .
Trotskistien teoreetikko Daniel Bensaïd tuomitsi omalta osaltaan väitteen, jonka mukaan " Alkuperäinen synti ja sosialistisen paratiisin säälimätön metamorfoosi totalitaariseen helvetiin palaisivat Marxille henkilökohtaisesti eikä Stalinille tai Leninille" , kommentoiden: ”Marxismi, päinvastoin, syytetään totalitarismin kantamisesta itsessään, asettaa radikaalin haasteen kaikentyyppiselle vallan inkarnaatiolle. Jäljittämällä valtion kuihtumisen perspektiivin hän aikoo siirtyä siirtymään siirtyneestä ja "inkorporoidusta" vallasta, sosiaalidemokratiasta, joka todella merkitsisi poistumista uskonnollisesta ja mytologisesta esihistoriastamme " .
Astrofyysikko ja militantti marxilais Anton Pannekoek vahvistettu 1938 , että Neuvostoliitto oli järjestelyä " valtion kapitalismin " ja bolshevismi "ei ole koskaan ollut marxilainen." Aloittamisesta tämän väitteen, on olemassa tietty määrä intellektuelleja, jotka vaikka inscribing niiden heijastuksen vanavedessä Marxin ajatus, katso marxismissa kyseenalaistettavan sitä: useimmat määrittelevät itsensä " Marxians ". " .