Syntymä |
11. maaliskuuta 1922 Konstantinopolissa |
---|---|
Kuolema |
26. joulukuuta 1997 Pariisi |
Hautaaminen | Montparnassen hautausmaa |
Kansalaisuudet |
Kreikka ranska (vuodesta1970) |
Koulutus |
Ateenan kansallinen ja Capodistrian yliopisto ( ylioppilastutkinto ) (1937-1942) Pariisin yliopisto ( maisteri ) (1946-1948) Pariisi-Nanterren yliopisto (vuodesta1980) |
Tärkeimmät edut | Politiikka , etiikka , epistemologia , metafysiikka , psykoanalyysi , estetiikka , historia , talous |
Huomattavia ideoita | Sosiaalinen kuvitteellinen, kuvitteellisten, kuvitteellisten merkitysten asettaminen, radikaali mielikuvitus, psyykkinen, sosiaalihistoriallinen monadi, luominen ja itsensä luominen, kaaos ja käänteinen suuntaus, magma-logiikka (ontologia), joukkoidentiteettilogiikka |
Ensisijaiset teokset |
|
Vaikuttanut | Homer , Anaksimander , Herakleitos Efesoksen , Sophocles , Aiskhyloksen , Empedokles , Platon , Aristoteles , Plotinos , Spinoza , Leibniz , Rousseau , Kant , Fichte , Hegel , Marx , Freudin , Weber , Luxemburg , Cassirer , Husserl , Heidegger , Arendt , Lacan , Merleau-Ponty , Aulagnier ... |
Vaikuttanut | Aulagnier , Lefort , Lyotard , Debord , Morin , Baudrillard , Laplanche , Georges Lapassade , Vincent DESCOMBES , René Lourau , Richard Rorty ja Pierre Vidal-Naquet , Nicole Loraux , Georges Duby ( ”historioitsijoiden mielikuvituksen”) ja monet muut nuoremmat |
Puoliso | Piera Aulagnier (alkaen1968 klo 1984) |
Castoriadis [ k ɔ ʁ n e l d y s k a s t ɔ ʁ j has d i s ] ( modernin kreikan kielellä : Κορνήλιος Καστοριάδης [ k o r n e ː l i u s k a s t o r i has ð i s ] ), syntynyt11. maaliskuuta 1922vuonna Istanbulissa ja kuoli26. joulukuuta 1997in Paris , on kreikkalainen filosofi , taloustieteilijä ja psykoanalyytikko , perustaja kanssa Claude Lefort n Socialisme ou Barbarie ryhmään .
Hän omisti suuren osan pohdinnastaan autonomian käsitteelle , josta hän ehdotti erityistä käsitteellistämistä ja jota hän puolusti kehittämällä "autonomiaprojektin" , yhteiskunnan hankkeen, joka tähtää yksilölliseen ja kollektiiviseen autonomiaan, toisin sanoen demokratiaa. "radikaali" , jonka hän vastusti heteronomy , konstitutiivista hänen mukaansa uskonnolliset ja perinteiset yhteiskunnat sekä materialisti teollisuus- , kapitalistisen ja kommunistisen produktivististen järjestelmät .
Hänen työnsä todistaa häntä kiinnostavien tieteenalojen moninaisuudesta: epistemologia , antropologia , politiikka , taloustiede , historia tai jopa "sielun teoria" sekä psykoanalyysi .
Cornelius Castoriadis tuli kreikkalainen perhe vuonna Konstantinopolin ( Istanbul ), pääkaupunki ottomaanien valtakunnan . Vuonna 1922, kuten kymmenet tuhannet ottomaanilaiset kreikkalaiset , Castoriadis-perheen täytyi paeta Turkista Vähä-Aasian suuren katastrofin aikana ja asettua Ateenaan . Hän suoritti keskiasteen opinnot siellä, sitten opiskeli lakia sekä valtio- ja taloustieteitä. Vuonna 1937 Kreikan ollessa Metaxas-hallinnon alaisuudessa hän liittyi kommunistiseen nuorisoon . Vuonna 1941 hänestä tuli jäsen kommunistisen puolueen (KKE), jätti vuonna 1943 ja liittyi trotskilainen ryhmään Spyros Priphtès (tunnetaan nimellä ” Agiksessa stinas (EL) ”), edessä sekä vihamielisyyttä Saksan asukkaan ja ortodoksinen EAM: n - ELASin kommunistit .
Suoritettuaan koulutuksen Ateenan yliopistossa hän tuli suorittamaan se Pariisissa vuonna 1946, kiitos Ateenan ranskalaisen instituutin stipendin, jonka sitten ohjasi Octave Merlier . Hän tekee matkan ( Pireuksen , Taranton ja Marseillen kautta ) Mataroan kyydissä opiskelijaryhmässä, jossa mm. Ovat Kostas Axelos ja Kostas Papaioannou .
Vuonna 1948 hänestä tuli ekonomisti on OECD , jossa tehtävässä hän toimi vuoteen 1970 saakka.
Ranskassa, hän on jäsenenä Internationalist kommunistipuolueen (PCI), joka kuuluu IV : nnen International ( trotskilaisjärjestön ).
Sisään Elokuu 1946, Salanimellä Chaulieu, hän loi siellä, jossa Claude Lefort (tunnetaan Montal) vähemmistö taipumus , taipumus "Chaulieu-Montal", joka sitten erotetaan PCI muodostamiseksi riippumaton ryhmä Socialisme ou Barbarie , lähempänä pikemminkin neuvonnan kommunismi . Luo samanniminen päiväkirja, jonka ensimmäinen numero ilmestyyMaaliskuu 1949.
Sisään Marraskuu 1956, seuraten Unkarin tapahtumia , hän osallistui joidenkin Socialisme ou barbarie -jäsenten (mukaan lukien Claude Lefort) kanssa kansainväliseen vallankumouksellisten älymystön piiriin, johon kuuluivat muun muassa Georges Bataille , André Breton , Michel Leiris , Edgar Morin ja Maurice Nadeau .
Vuonna 1958 Socialisme ou barbarie -ryhmä koki erimielisyyden vallankumouksellisen organisaation perustamista koskevasta kysymyksestä. Claude Lefort ja Henri Simon lähtivät ryhmästä luodakseen ILO: n, josta tuli Informations etrespondences ouvrières (ICO). Castoriadis on yksi niistä, jotka ylläpitävät sosialismia tai barbaaria. Uusi jakautuminen tapahtui vuonna 1963.
13. maaliskuuta 1964, Castoriadis järjestää konferenssin aiheesta "Marxismi ja vallankumouksellinen teoria" ja 15. toukokuutakysymykseen: "Mikä on vallankumouksellinen tänään?" ".
Vuodesta 1964 hänestä tuli Jacques Lacanin perustaman École freudienne de Paris'n (EFP) jäsen , jota hän vastusti vuonna 1967.
Vuonna 1967 Socialisme ou barbarie -ryhmä tutki virallisesti ja julkaisi itsestään liukenevan tekstin.
Vuonna 1968 Castoriadis meni naimisiin Piera Aulagnierin kanssa .
Vuonna 1969 hän jätti Freudin koulun Pariisissa. Hän osallistui neljännen ryhmän , ranskankielisen psykoanalyyttisen järjestön, muodostamiseen. Hän aloittaa toisen didaktisen analyysin Jean-Paul Valabregan kanssa . Hän työskenteli analyytikkona vuodesta 1973.
Castoriadis on kiinnostunut myös filosofisesta tutkimuksesta. Lopussa 1970, perustuu François Roustang n kirja Un Destin si katastrofaalinen , hän kirjoitti pitkän artikkelin lehdessä Topique vastaan strukturalistinen ajatus , kohdistaminen Michel Foucault yhtä hyvin kuin Roland Barthes , Louis Althusser , Gilles Deleuze ja Félix Guattari. .
Vuonna 1980 hänet nimitettiin Ecole des Hautes Etudes en Sciences Socialesin (EHESS) opintojohtajaksi. Sitten hän osallistui François Furetin seminaariin , joka muodosti perustan keskuksen Raymond Aronin perustamiselle . Siellä hän tapasi erityisesti Claude Lefortin , Pierre Manentin , Pierre Rosanvallonin , Marcel Gauchetin ja Vincent Descombesin .
Hän kuoli 26. joulukuuta 1997. Hän on haudattu Montparnassen hautausmaa ( 6 th divisioona).
Castoriadisin mukaan maailmaa (olemista tai "olemista / olemista täydelliseksi") on pidettävä "kerrostettuna": ei olisi olemassa yhtä ainoaa yhteisen olemisen tilaa kaikille olennoille, vaan useita, jotka ovat sisäkkäin. Lisäksi hän vahvistaa, että todellinen (maailma) on luettavissa kokonaisuudessaan ja lopullisesti määritetystä kausaalijärjestyksestä. Toisin sanoen hän kehittää ontologian, joka on vastoin tiukasti deterministisiä teorioita , mikä on muuten hyvin harvinaista yhteiskuntatieteissä, ja ajattelee olemista ei-yksiselitteiseksi.
Muinaisen Kreikan ajattelijoiden ( Hesiod , Anaximander jne.) Innoittamana Cornelius Castoriadis käsittelee maailmaa (Olemus, kaiken olemassaolon kokonaisuus) paitsi kosmosena - toisin sanoen täysin järjestettynä maailmassa, ja läpi "- mutta myös kaaoksena , arvioiden siten, että olemassaolossa on kaoottinen ulottuvuus, joka on alustava, mikä estää meitä onnistumasta ymmärtämään sitä tiukasti logisoitavana kosmologisena järjestyksenä tai matematisoitavana. Tämä kaaos, jonka hän nimeää suurimman osan ajasta ilmaisulla "kaaos / kuilu / pohjaton", ei ole kosmosta erillinen ulottuvuus, vaan pikemminkin "kaiken ylösalaisin", "ylösalaisin" missä tahansa paikassa ". , ja se vastaa "kirjaimellisesti ajallisuutta", jonka on tässä yhteydessä ymmärrettävä liittyvän olentojen muutokseen ja "luomiseen / tuhoutumiseen" (samalla tavalla, vaikkakaan ei rinnastettavissa, " Bergsonin kestoon" ). Niinpä hän määrittelee tämän kaaoksen / kuilun / pohjattomaksi "sellaiseksi, joka on olemassa olevan konkreettisen takana tai alapuolella, ja samalla se on luova voima - vis formandi, sanotaan latinaksi - joka saa muodot syntymään., Järjestäytyneenä olentoja. ".
Jos Castoriadikselle on olemassa kaoottinen ulottuvuus, se on siinä määrin kuin se ei ole valmis, mutta osallistuu dynamiikkaan ja sen kautta, jonka kautta tapahtuu luomista (ja tuhoa). Yhdistämällä nämä kaksi käsitystä hän antaa luomisen käsitteelle radikaalin merkityksen: luominen on radikaalisti uutta, toisin sanoen mikä ei ole johdettavissa siitä, mistä se johtuu, mitä edellä ei määritetä tyhjentävästi. Tämä luomiskäsitys merkitsee siten Castoriadisin suoraa vastustusta deterministisiin tai mekanistisiin teorioihin.
Kaaoksen ja luomisen käsitteiden kanssa Castoriadis ei kuitenkaan aio puhtaasti ja yksinkertaisesti kieltää kaiken determinismin, ikään kuin maailman järjestelyissä ei olisi lakia tai päättäväisyyttä. "Luominen", hän selittää, "tarkoittaa tarkalleen uusien määritysten asemaa - uusien muotojen syntymistä ja siten ipso facto uusien lakien syntymistä". Tai vielä kerran: "Sen määrittäminen, mikä on, ei ole yksinkertaista" määrittelemätöntä "yksityisessä ja lopulta triviaalisessa mielessä. Se on luomista, nimittäin muiden määritysten, uusien lakien, uusien laillisuuden alueiden syntymistä… ”. Ja tämä selvennys: ”mikään olemustila ei ole sellainen, joka tekisi mahdottomaksi muiden kuin jo olemassa olevien määritysten syntymisen. "
Castoriadis vastustaa sitä, mitä hän kutsuu ”yhtenäisiksi ontologioiksi”, yhdistäviksi olemiskäsityksiksi, jotka merkitsevät luovuuden tai todellisen muutoksen ajatuksen hylkäämistä. Näitä ontologioita vastaan, jotka käsittävät maailman ehdottoman johdonmukaisten ja kiinteiden määritysten joukona tai jotka on määritetty yhdellä ja muuttumattomalla periaatteella (esimerkiksi fyysinen syy-yhteys tai toisessa rekisterissä jumalallinen tahto), Castoriadis ehdottaa "magman" käsitettä. kuvaamaan organisaatiotyyppiä, joka vastaisi olemista, ja sen muodostavien olemustyyppien moninaisuutta. Magma määritellään "sellaiseksi, jonka voi erottaa (tai: johon voi rakentaa) asetettuja organisaatioita määrittelemättömään määrään, mutta jota ei koskaan voida palauttaa (ihannetapauksessa) näiden organisaatioiden asetetulla kokoonpanolla (äärellinen tai ääretön). "; toisin sanoen sellaisena, josta voidaan purkaa ääretön määrä itsenäisiä organisaatioita, mutta jota ei voida rajoittaa näihin organisaatioihin. Ensidique, supistuminen ” set-identiteetti ”, on käsite kehittämä Castoriadis nimetä, mikä vastaa loogista, syy kiinniottamista, joista Kouluesimerkkinä on matematiikka.
Castoriadis erottaa erilaiset olemustyypit, joista jokaisella on tietty olemustapa:
Nämä erilaiset olemustavat (jotka on kuvattu tarkemmin jäljempänä olevissa osioissa) eivät välttämättä sulje pois toisiaan, koska ihminen osallistuu neljään ensimmäiseen ja mahdollisesti viimeiseen, mikä voi kuitenkin koskea vain häntä. Heidän mahdollinen sotkeutumisensa viittaa myös siihen, mitä Castoriadis kutsuu "magmaattiseksi organisaatioksi". Lopuksi, jos nämä olemustavat ovat luettavissa tarkasti deterministisessä järjestyksessä, se ei tarkoita jälleen kerran, että ne pakenevat kaiken päättäväisyyden. Mutta määritykset, jotka hallitsevat niitä toisaalta, lähtevät itse luomisesta, toisaalta ovat enemmän tai vähemmän väliaikaisia. Elävät, psyyke, sosiaalihistoriallinen ja vielä enemmän autonominen aihe ovat todellakin olemassa sellaisella tavalla, että ne synnyttävät uusia määrityksiä. Tämäntyyppisten olemusten ilmaantuminen todellisuuden sisällä vastaa uusien määritysten, uusien lakien luomista, sikäli kuin ne lähtevät uusista olemustavoista, joiden toimintaa tai ulkonäköä ei voida selittää Castoriadisin mukaan noudattamalla tiukasti fysiikan lakeja.
Ensisijainen näkökohta, vaikkakin sitä on vaikea ilmaista selkeästi metaforojen avulla, joihin meidän on turvauduttava, on sosio-historiallisten ilmiöiden ylläpitämä suhde aikaan. Koko teoksensa ajan Castoriadis on omistanut sille pitkät kappaleet; hän huomaa erityisesti kaksi tapaa puhua sosio-historiallisista instituutioista. Yksi laitos tulee usein esiin esimerkiksi kielenä ; voimme tutkia kieltä joko hetkellisen leikkauksen muodossa tietyllä hetkellä tai sen ajan kulmasta:
Nämä kaksi lähestymistapaa ovat päällekkäisiä: todellakin, Castoriadis toteaa, että yhteiskunnallis-historiallisissa asioissa kaikki on vuorovaikutuksessa kaiken kanssa ja vastavuoroisesti, synkroninen moni-aiheinen yksinkertaistaminen sekä diakrooninen yksi-aiheinen yksinkertaistaminen, yhtä hyödyllisiä kuin ne ovatkin. lähestymistapa, eivät ole kestäviä kovin kauan. Vyyhdini langat kietoutuvat toisiinsa ajassa ja instituutioissa. Ja ajalla on erityinen helpotus Castoriadisissa. Sen lisäksi, että instituutioita rakennetaan ajan myötä (muiden tekijöiden ohella), on myös hölynpölyä puhua sosiaalisista instituutioista - "historiallisista myöhässä".
Castoriadiksen mukaan ihmiset erotetaan muista elävistä olennoista niiden erityisen "olemustavan" vuoksi, jolle on tunnusomaista se, mitä hän kutsuu "radikaaliseksi mielikuvitukseksi", joka liittyy ihmisen psyykeen ja sen erityispiirteisiin. Siksi psyyken ilmaantuminen luo harppauksen elävästä eläimestä ihmiseen: "Kuten useimmat nisäkkäät, kuten joka tapauksessa korkeammatkin apinat, esi-ihmiselle voidaan antaa vain molemmat" vaistomaisesta "kvasisosiaalisuudesta ja pohjimmiltaan ylivertaisesta ja heijastamattomasta henkisestä laitteesta, molemmat toiminnallisista: sosiaalinen eläin, kohtuullinen eläin. Tämä ei ole hänen oma - enempää kuin se on pohjimmiltaan eläinten piirteissä jäljitelmä ja oppiminen. Sen oma on tuho, jonka nämä kaksi toiminnallista laitetta kokevat psyyken syntymisen kautta tiukassa mielessä. " Toisin sanoen ihminen eroaa muista eläimistä sen mukaan, mitä hän kutsuu" ihmisen psyyken funktionaalistamiseksi "," vaistomaisen sääntelyn purkamisekseen ". Castoriadis tarkoittaa tällä tavoin, että tapa, jolla ihminen käyttäytyy ja luodaan oma maailma ( vaikkapa sen edustusten perusteella) ei määritä lopullisesti vaistot tai yleisemmin sen biologinen organisaatio. Tässä mielessä Castoriadis puhuu "radikaalisesta mielikuvituksesta" ihmisen suhteen, joka liittyy sen kykyyn luoda merkitys tavalla, jota ei ole ennalta määrätty eikä täysin viimeistelty.
Tämä ihmisen "mielikuvituksen" ja siten tässä mielenterveyden toiminnan häviäminen Castoriadis kertoo useista näkökohdista. Ensinnäkin tämä "psyykkisten prosessien funktionaalistaminen suhteessa ihmisen biologiseen substraattiin", toisin sanoen se, että sen toiminta ei ole "orjuutettu lopullisuuteen, joka koskisi biologista substraattia", ilmenee itsemurhana , mikä tekee selväksi, että hän ei ole täysin itsesäilyttämisen vaiston alainen. Sitten tämä toiminnallisuuden purkaminen liittyy ihmisen kykyyn kokea nautintoa paitsi sensaatiolla, myös etenkin sen esitysten avulla. Siten tiukan "elin nautinnon" lisäksi ihmisen psyyke kykenee sijoittamaan ideoita tai yleisemmin "kuvitteellisia sosiaalisia merkityksiä" nautinnon lähteeksi, ja tämä siinä määrin, että tämäntyyppinen ilo voi vallita. Ja usein hallitseva yli elinten nautinnon. Castoriadis havainnollistaa tätä ilmiötä ottamalla esimerkin uskonnollisesta uskosta, isänmaallisuudesta tai jopa poliittisista vakaumuksista, jotka viittaavat sosiaalisiin esityksiin ja merkityksiin (Jumala, kotimaa, vapaus jne.), Joiden vuoksi suurin osa niitä sijoittavista henkilöistä pystyy uhraamaan itsensä heidän nimensä tai, jos kyseessä on uskonnollinen askeesi, aistillisista nautinnoista luopuminen (huomaa, että uskonnollinen vakaumus tai isänmaallisuus liittyy hänen mukaansa heteronomiaan, toisin kuin vapauden ideaan sijoittaminen).
Sitten on ihmisen psyyken kannalta hänen psyykkisten investointiensa ja impulssiensa labiliteetti (joka ei liity "edustavaan nautintoon"). Toisin sanoen, toisin kuin muut eläimet, joiden vetovoimat (vetovoima / vastenmielisyys ...) on määritelty jäykästi, ihmiset eivät ole ennalta päättäneet sijoittaa mielihyvän lähteeksi tähän tai toiseen. Lisäksi hänen nautintojensa tuet voivat kehittyä ja muuttua hänen olemassaolonsa aikana sen lisäksi, että ne ovat suhteessa yhteiskuntiin, joissa hänen psyyke muodostuu.
Nämä kaksi viimeistä psyyken näkökohtaa on liitettävä myös siihen, mitä hän nimeää "mielikuvituksen ja edustavan / affektiivisen / tarkoituksellisen virtauksen voimaantumiseksi".
Lopuksi Castoriadis asettaa ihmisille ominaisen refleksiivisuuspotentiaalin riippuvaiseksi tästä psyyken ei-toiminnallisesta luonteesta.
Äsken kuvatut ihmisen psyyken ominaisuudet ovat ainutlaatuisia siinä mielessä, että ne tekisivät ihmisen kyvyttömäksi elämään, ellei hän samalla olisi kehittänyt ja luonut uutta olemustapaa, ihmisyhteiskuntaa:
"Eläinten homo sapiens olisi lakannut olemasta, ellei se olisi syntynyt samaan aikaan, en tiedä minkä prosessin kautta, luultavasti eräänlaista uusdarwinilaista valintaprosessia, jotain aivan uutta kaikessa luonnollisessa ja biologisessa osassa, nimittäin yhteiskunta ja instituutiot. Ja instituutio asettaa psyykelle tunnistamaan kaikille yhteisen, säännellyn todellisuuden, ei vain tottelemalla psyyken toiveita. "
Tätä Castoriadis-nimisen sosiaalistamisprosessiksi määrittelemän yleisen merkityksellisen maailman psyyken asettamista pidetään välttämättömänä, koska psyyken alkuperäinen tila on täysin suljettu, psyyke sitten sulkeutuu itsessään, ei erottelematta omaa. ulkomaailmasta oleminen eikä hänen toiveensa todellisuudesta. Tässä mielessä ihmisen psyyke on ennen kaikkea "alkuperäinen psyykkinen monadi", joka elää "alkufantasmassa", jonka mukaan minä = kaikki / maailma = halu. Tämän tilan kuvaamiseksi Castoriadis turvautuu säännöllisesti Freudin lainaukseen "Minä olen rinta", mikä vastaa lapsen uskoa olemaan erottamaton äidin rinnasta, mikä tyydyttää hänen halunsa (hänen ruokahalunsa) heti. ilmenee.
Psyyken sosiaalistuminen vastaa siis tämän psyyken monadisen tilan murtumista, ja sen aloittaa se, että pääsy äidin rintaan ei ole yhtä välitöntä ja automaattista kuin mitä lapsi vaatii sen olevan - tässä pakenee eikä siksi noudata tiukasti tahtoaan, pakottaen hänet vähitellen tietämään äitinsä (tai sairaanhoitajan) toisuudesta ja siten maailman muusta ja ulkoisuudesta yleensä. Samalla kun se löytää maailman, psyyke menettää sen, mitä sillä oli alun perin ollut järkevää: täyteyden olla riittävä itselleen.
Monadin siunatun tilan muisti ei ole tiukasti tukahdutettu, se tulee vain käsittämättömäksi, selittämättömäksi ja selittämättömäksi, kun psyykestä tulee todelliseen maailmaan mukautettu sosiaalinen aihe:
"Kun psyyke on käynyt läpi monadisen" tilansa ", jonka" esine ", toinen ja ruumis itse on asettanut, se on ikuisesti eksentrinen suhteessa itseensä, suuntautunut siihen, mitä" hän ei enää ole, kuka ei ole enää ja kuka ei voi olla. Psyyke on oma kadonnut esine ... Tämä itsensä menetys, tämä itsestä erottaminen on ensimmäinen psyykelle asetettu työ, koska se sisällytetään maailmaan. ""
Psyyke kuitenkin pitää itsessään pohjassa "halun valtioon", tämän "monadisen ajamisen", joka vaatii täydellistä yhteenkuuluvuutta toisaalta psyyken toiveiden ja todellisuuden, "jonnekin muualla olevan maailman järjestämisen" välillä. . Sublimoituneessa ja siksi sosiaalisesti arvostetussa toiminnassa "valtionhalu", joka juontaa juurensa "alkuperäiseen fantasiaan", on edelleen voimakas motivaatio ja löytää silti ilmaisun. Uskonnollinen mies, taiteilija, filosofi, tiedemies, kukin oman lähestymistapansa mukaan, pyrkii yleensä Castoriadisin mukaan rakentamaan olemisen syvän ykseyden tunteen.
Sosialisoituminen, toisin sanoen psyyken muodostuminen yksilöksi, jatkuu korvaamalla lapsen yksityiset merkitykset sosiaalisilla, yhteisillä merkityksillä. Tämä korvaaminen tapahtuu lapsen seurueen välityksellä (ja siten ensinnäkin hänen vanhempiensa, itse sosiaalisten yksilöiden kautta) ja erityisesti kielen oppimisen, kuvitteellisten sosiaalisten merkitysten (ja yhteiskunnan arvojen) kantajan kautta. jossa lapsi syntyi). Siten yksilö on psyykkisen ja sosiaalisen ontologisen sotkeutumisen solmussa:
”Yksilö ei ole olennaisesti muuta kuin yhteiskunta. Yksilön ja yhteiskunnan tiukka vastakkainasettelu on täydellinen harhaluulo. Oppositiota, pelkistämätöntä ja rikkoutumatonta napaisuutta, on psyyken ja yhteiskunnan. Nyt psyyke ei ole yksilö; psyykeestä tulee yksilö vain siltä osin kuin se käy läpi sosiaalistumisprosessin - ilman sitä ei se eikä sen keho, jota se animoi, voisi selviytyä hetkeksi. "
Tämä sosiaalistumisprosessi viittaa myös psyyken kykyyn sublimoida , mikä Castoriadikselle on vain sosiaalistamisen psyykkinen ulottuvuus. Siksi hän ottaa käyttöön tämän Freudin alun perin kehittämän sublimaation käsitteen , mutta muuttaa sitä melko merkittävästi, tarkalleen linkittääkseen sen yksilöinnin dynamiikkaan: ”Sublimaatio on tosiasia, että luopumme elinten yksinkertaisesta nautinnosta, jopa luopumme nautinnosta yksinkertaisesta yksityisestä suorituksesta sijoittaa esineisiin, joilla on vain sosiaalista olemassaoloa ja arvoa. " Hän korosti myös, että sublimaatio on mahdollista edellä kuvattujen ihmisen psyyken erityispiirteiden vuoksi.
Ihmisyhteiskunta muodostaa ontologisesti vertaansa vailla olevan "olemustason". Se on olemassa vain sen säveltävien yksilöiden kautta, mutta se on jotain muuta kuin näiden yksilöiden yksinkertainen rinnakkaisuus, jo pelkästään siksi, että yhteiskunta muodostaa yksilöt sellaisenaan (ks. Edellinen osa).
Ensinnäkin Castoriadisin mukaan yhteiskunnat ovat välttämättä historiallisia, mikä tarkoittaa, että ne ovat osa itsemuutoksen dynamiikkaa, sekä niiden kuvitteellisten sosiaalisten merkitysten (sellaisten avulla, jotka antavat merkityksen todellisuudelle, yhteiskunnalle itselleen tai jopa yksilölle) olemassaolo) instituutioina, jotka heitä ilmentävät (jotka ovat kantajia) - ja tämä, vaikka kyseiset yhteiskunnat ovatkin vähäisiä ja / tai kieltäneet nämä muutokset, kuten tämä on perinteisten tai ns. primitiivisten yhteiskuntien tapauksessa. Tässä mielessä Castoriadis puhuu sosiaalihistoriallisesta.
Se on eräänlainen olemus itselleen, koska yhteiskunnat syntyvät itse luomisprosessista ja siten tässä tapauksessa itseinstituutioista. Tällä Castoriadis vahvistaa, että sosiaaliset instituutiot tai sosiaaliset merkitykset eivät viittaa tiukaan funktionalismiin: "ne eivät ole kausaalisesti tuottavia eivätkä järkevästi vähennyskelpoisia", ja päinvastoin, ne vastaavat "kyseisen nimettömän kollektiivin vapaita ja motivoimattomia luomuksia". Toisin sanoen Castoriadis vastustaa selvästi deterministisiä historiakäsityksiä (tämä on yksi kiistakysymyksiä marxilaisen tai Hegelin teorian tai jopa rakenteellisen antropologian kanssa).
Sosiaalinen-historiallinen, itsenäisinä luominen, siis kiinnitetty käsitettä radikaalin kuvitteellisen että Castoriadis kehittynyt 1964 , ja tarkemmin sanoen erityinen muoto on: sosiaalinen kuvitteellinen , "joka luo kieltä, joka luo laitokset, jotka luo instituution muodon - jolla ei ole järkeä singulaarisen psyyken näkökulmasta " , ja että " voimme ajatella vain kollektiivisen anonyymin luovaa kykyä, joka toteutuu joka kerta, kun ihmiset kootaan ja joka kerta antaa itselleen olemassa olevan yksittäisen hahmon, joka on perustettu ” . Tämä kuvitteellinen on suunniteltu kahdesta näkökulmasta: toisaalta sosiaalinen kuvitteellinen instituutio , joka vastaa itse toimintaa ja luovaa työtä, ja toisaalta sosiaalinen kuvitteellinen instituutio , joka nimeää tämän toiminnan tuloksen. sanoa sosiaaliset instituutiot ja merkitykset (normit, kieli, lait, esitykset, ja jälleen kerran, mitä hän tarkoittaa instituutioilla, "välineet, menettelyt ja menetelmät asioiden käsittelemiseksi ja tekemiseksi. asioita, ja tietysti yksilö itse ”...). Siksi Castoriadis määrittelee sosiaalihistorialliseksi myös "perustavan yhteiskunnan ja perustetun yhteiskunnan, tehdyn historian ja tekemän historian yhdistymisen ja jännitteet".
Yksi tämän yhteiskunnallis-historiallisen käsityksen tärkeimmistä seurauksista, koska se on perustettu sosiaalinen mielikuvitus, joka johtuu perustavan sosiaalisen imaginaarin ylläpitämästä luomuksesta, on se, että ei ole takuuta, ei sosiaalista ulkopuolista perustaa (transsendentti / pyhä tai järkevä / toiminnallinen ) vakiintuneiden yhteiskuntien, niiden tapojen ja arvojen jne. Tämä tarkoittaa jälleen sitä, että väitetään, että sosiaalihistoriallista ei voida lukea kaikesta integraalisesta determinismistä, olipa se mekanistista vai teleologista (mikä ei tarkoita, että tämä luominen tapahtuu riippumatta kaikista rajoituksista, koska yhteiskunta ei voi elää vain siinä määrin kuin se täyttää ehdot jäsentensä selviytymisen kannalta). Lomakkeiden että jokainen yhteiskunta vie siis ole muuta alkuperää kuin itse, eli, laittaa se uudelleen toisella tavalla, "on varmasti ole phusis of Nomoksen " - Castoriadis nimeävän by nomos ", mikä on erityisesti kunkin yhteiskunnan tai jokainen etninen ryhmä [...], sen instituutio / yleissopimus, joka vastustaa "luonnollista" (ja muuttumatonta) asioiden järjestystä ", jälkimmäinen vastaa tarkalleen phusisia . Hän kuitenkin täsmentää, että tietyssä määrin voidaan puhua "tavallisesta olennaiseen osaan ihmisen fuusian kanssa", jos juuri tämän ymmärretään tarkoittavan sitä, että ihminen ja yhteiskunta, siltä osin kuin mitään normatiivista sisältöä ei ole ennalta määrätty, joutuvat asettamaan / luoda itselleen omat norminsa ( nomos ), omat eidos (muoto, olemus). Tällä tavoin meidän on ymmärrettävä Nicolas Poirierin mukaan sekä sanat että yleiset tyypit (ideat, käsitteet, käsitteet) - toisin sanoen joukko merkityksiä, joiden kautta maailma "muotoutuu" ihmiselle.
Heteronomia on keskeinen käsite Castoriadian ajattelusta, jolla hän sitoutuu miettimään yksilöllistä ja kollektiivista vieraantumista . Itse asiassa Castoriadis asettaa ongelman " vieraantumiselle ei- metafyysisen merkityksen antamisesta" paitsi mestariteoksessaan " Yhteiskunnan kuvitteellinen instituutio" , myös koko elämänsä ajan ja labyrinttien risteysten eri osissa . Siksi hän pyrkii käsittelemään vieraantumisen heteronomiana, jonka merkitys liittyy etymologiaan, nimittäen tosiasian, ettei se ole (tarkemmin tosiasia uskomasta, että kukaan ei ole) omien lakiensa ja normiensa, " nomojensa " alkuperästä. ”; mutta tämän analyysin tarkoituksena on, aivan yhtä paljon tai enemmän kuin vieraantuneiden yhteiskuntien kritiikki, pohtia ja kehittää yksilöllisen ja kollektiivisen autonomian käsitettä ja projektia, joka on yksi Castoriadiksen filosofian jatkuvista ohjauslangoista.
Siksi hän kehittää ristianalyysin heteronomian kahdesta puolesta, yksilöä ja yhteiskuntaa koskevista puolista, ja pyrkii osoittamaan eronsa lisäksi heidän keskinäisen riippuvuutensa ja käsitteellisen sotkeutumisensa.
Castoriadis pitää yhteiskuntaa heteronomisena, kun se on perustettu siten, että sen sosiaaliset normit, lait tai jopa maailman edustukset sen sijaan, että sitä pidettäisiin selkeästi itse yhteiskunnan luomuksena ("perustamalla kollektiivinen kuvitteellinen '), päinvastoin katsotaan "sosiaalisen ulkopuoliseksi" lähteeksi, suurimman osan ajasta transsendentiksi. Heteronomiset yhteiskunnat ovat siis sellaisia, jotka edustavat instituutioitaan ja arvojaan epäilemättä totta ja oikeudenmukaisena, uskoen, että heillä on ehdoton perusta, joka voi olla Jumala tai jumalia, esi-isiä, ihmisluontoa tai jopa nykyaikaisempi rekisteri, historian tai taloustieteen "lait". Tässä sosiaalinen heteronomia viittaa siihen, mitä Castoriadis kutsuu "perustetun mielikuvituksen sulkeutumiseksi" (tai jopa "kuvitteellisten sosiaalisten merkitysten sulkeutumiseksi"): yhteiskunnan mielikuvitus on suljettu, kun kaikki kysymykset, jotka saattavat olla esillä, löytyvät vastaus kuvitteellisten sosiaalisten merkitysten joukossa, toisin sanoen, kun kysymyksiä ei ole jäänyt vastaamatta, kun tapa, jolla meidän täytyy ajatella ja toimia, on sosiaalisesti asetettu, kun hyvän, totuuden, oikeudenmukaisen tai Kaunis tai Normaali määritetään lopullisesti.
Kaaoksen okkultointi / kuilu / pohjatonTämä heteronominen yhteiskunnan instituutio (ja näin ollen tämä kuvitteellisen sulkeutuminen), jonka Castoriadis pitää huolestuttavana suurinta osaa olemassa olevista yhteiskunnista, vastaa myös sen okkultointiin, jota hän kutsuu olemukseksi "Abyss / Without - Background / Chaos". ja erityisesti yhteiskunnan ("sosiaalihistoriallisen") olemistapa. Toisin sanoen tämä okkultointi koskee luovaa toimintaa, joka luonnehtii yhteiskuntaa, "yhteiskunnan tietämättömyys omasta olemuksestaan luomuksena ja luovuutena". Itse asiassa, jos Castoriadiksen mielestä mikä tahansa yhteiskunta viittaa "itsensä luomiseen" tai "itseinstituutioon", jolla se itse määrittelee itsensä, antaa merkityksen maailmalle, olemassaololle ja lopulta mihin tahansa ilmiöön, jonka kanssa se on kohtaa, kautta luomista toimielinten ja sosiaalisten merkitysten - lait, arvot, symboleja, riittejä, tapoihin, myyttejä - heteronomous yhteiskunnissa ovat juuri niitä, jotka kattavat kuiluun / bottomlessness että ne edustavat itseään itsenäisinä luojia, joka jättää tämän luovuutta, jotta pystyä takaamaan heidän edustuksensa maailmasta ja yhteiskunnallisista organisaatioistaan kiistattomina.
Todella heteronominen yhteiskunta on siis myös yhteiskunta, joka pyrkii ja jolla on taipumusta lisääntyä identtisesti, toisin sanoen yhteiskunta, jossa "perustettu mielikuvitus" peittää ja tukahduttaa "perustavan mielikuvituksen", jossa instituutiot toimivat tällä tavalla että mikä tahansa yhteiskunnan muutos tehdään melkein mahdottomaksi.
Instituutioiden vaikutusmahdollisuuksien lisääminenAntamalla pyhän tai yksinkertaisesti kiistattoman luonteen tietyille kuvitteellisille yhteiskunnallisille merkityksille, heteronominen yhteiskunta luo samalla sosiaalisia instituutioita, jotka edustavat ja ilmentävät näitä merkityksiä myös itseään pyhinä ja / tai kiistattomina. Nämä laitokset, joiden arvo ja syyt annetaan ja taataan ehdottomasti pidetyillä merkityksillä, ovat instituutioita, jotka vastineeksi takaavat käytännön tavalla jokaisen tarttuvuuden näihin merkityksiin sanktioimalla esimerkiksi harhaopin. on tullut itsenäisiä. Toisin sanoen, vaikka ihmisyhteiskunnat ovatkin luoneet, ne on luotu siten, että niitä ei muuteta ajan myötä: tässä he osallistuvat sosiaaliseen heteronomiaan siltä osin kuin heidät erotetaan toiminnan perustamisesta ja vielä enemmän, koska ne rajoittavat tämä perustava toiminta niin paljon kuin mahdollista ja siitä tulee tässä mielessä itsenäinen suhteessa sen vallan alla oleviin henkilöihin.
Nämä instituutiot ovat varmasti uskonnollisia instituutioita, mutta myös poliittisia instituutioita, kun nämä asettavat itsensä väestölle ja kun valta keskittyy sosiaalisen hierarkian kärkeen. Mutta meidän on ymmärrettävä myös sosiaalisen instituutin termi paljon laajemmassa merkityksessä, sillä se koskee vakiintuneita sosiaalisia käytäntöjä, kuten avioliitto, tapa kouluttaa lapsia jne.
Nykyajan yhteiskuntien heteronomiaJos uskonnolliset yhdistykset edustavat Castoriadikselle heteronomisten yhteiskuntien arkkityyppiä, koska sakralisoimalla "kuvitteelliset sosiaaliset merkityksensä" ne kieltävät kaikki heitä koskevat kysymykset, sosiaalinen heteronomia koskee myös, vaikkakin vähäisemmässä määrin, kapitalistisia yhteiskuntia. Hänen mukaansa kapitalistisen mielikuvituksen sulkeutuminen on pääasiassa tavoitteessa "rationaalisen hallinnan rajoittamaton laajentaminen", hallinto, joka kohdistuu koko yhteiskuntaan ja joka heijastuu erityisesti taloudellisen logiikan vallitsevuudesta. Hän vakuuttaa näin ollen, että "kapitalismin ominaispiirre kaikkien sosiaalihistoriallisen elämän muotojen joukossa on ilmeisesti talouden - tuotannon ja kulutuksen, mutta myös taloudellisten kriteerien - asema keskeisessä paikassa ja sosiaalisen yhteiskunnan korkein arvo elämä "," kaikkea ihmisen toimintaa ja sen kaikkia vaikutuksia on enemmän tai vähemmän pidettävä taloudellisena toimintana ja tuotteina tai ainakin yhtä olennaisesti niiden taloudellisen ulottuvuuden perusteella. "
On myös huomattava, että Castoriadis ei pitänyt idän kommunistisia järjestelmiä vastakkaisena länsimaiden kapitalististen yhteiskuntien kanssa, vaan niiden muunnoksena, jonka hän nimittää erityisesti " valtion kapitalismiksi ". Sosiaaliset merkitykset, joita Castoriadis pitää kapitalistisen mielikuvituksen keskeisenä ytimenä, olipa kyseessä sitten taloudellinen prisma, jonka kautta yhteiskuntaa ja historiaa tarkastellaan, productivistinen ihanne tai teknisen (ja teknisen) kehityksen idea, olisivat siis yhteisiä valtioiden hallituksille. itä ja länsi: molemmilla on sitten arvon ja päätavoitteen "rationaalisen valvonnan laajentaminen" - salattaen siten, että organisaatio ja tavoitteet, jotka yhteiskunta itselleen antaa, ovat poliittisia ongelmia, mikä Castoriadiksen mielestä tarkoittaa, että ei voida ratkaista rationaalisesti tai tieteellisesti.
Siksi hän tuomitsi Neuvostoliiton, etenkin Socialisme ou barbarie -katsauksessa , hallituksena, joka ei millään tavoin ole poistanut työntekijöiden hyväksikäyttöä, ja päinvastoin perustanut hyvin hierarkkisen byrokraattisen järjestelmän, joka vei työntekijöiltä kaiken vallan.
Tämä saa meidät pohtimaan toista nykyajan sosiaalisen heteronomian tai vieraantumisen näkökohtaa, joka kuitenkin liittyy edelliseen, joka koostuu politiikan tekemisestä asiantuntijoiden kysymykseksi. Castoriadikselle, sikäli kuin yhteiskunta on itseinstituutio, ei voi olla minkäänlaista oikeudenmukaisen, hyvän tai järkevän yhteiskunnan muotoa, eikä siksi asiantuntijoita, jotka voisivat väittää tietävänsä, mitä politiikka todella on. Oikeudenmukaista tai järkevää. Politiikka, sanoo Castoriadis, viitaten sitten Kreikan antiikkiin, on " doxan asia ", toisin sanoen mielipiteitä, joita varmasti voidaan ja täytyy puolustaa turvautumalla väitteisiin ja päättelyihin, mutta joita toisaalta ei voida puolustaa järkevästi perustettu. Siksi asiantuntijoiden (ammattimaisten poliitikkojen ja taloustieteilijöiden) hallitsema yhteiskunta "pilkkaa itse demokratian ideaa: poliittinen valta on perusteltua" asiantuntemuksella ", joka sillä yksin on - ja kansalaiset, määritelmänsä mukaan kokemattomat , pyydetään säännöllisesti antamaan mielipiteensä näistä ”asiantuntijoista. "
Kaiken kaikkiaan mikä tahansa yhteiskunnan jakaminen luokkiin tai sosiaalisiin ryhmiin hallitsijan / hallitun tai päätöksentekijän / toimeenpanijan mukaan vastaa Castoriadiksen heteronomista yhteiskunnan organisaatiota. Itse asiassa yhteiskunnan hierarkkinen rakenne edustaisi vain heteronomian institutionaalista kasvoa, joka ilmenee kuvitteellisen sulkeutumisena: se johtuu siitä, että uskotaan politiikkaa koskevan totuuden olemassaoloon (ts. täsmälliset ja tietyt vastaukset kysymyksiin "mikä on laki tai oikeudenmukainen instituutio?" ja yleisemmin "mikä on oikeudenmukaisuus?"), joita jotkut ihmiset voivat väittää, että heidän mielipiteensä ei ole yksinkertainen mielipide, josta voidaan keskustella ja mahdollisesti olla ristiriidassa , mutta vastaa tätä totuutta (pyhää tai järkevää), joka oikeuttaa sen, että he käyttävät valtaa, päättävät koko yhteisön puolesta sen laeista ja tavoitteista jne.
Tämän seurauksena Castoriadis suhtautuu erittäin kriittisesti edustajajärjestelmään, joka tunnetaan nimellä "edustuksellinen demokratia", ja katsoo, että näin pätevät yhteiskunnat ovat itse asiassa "liberaaleja oligarkioita". Samoin hän on erittäin kriittinen valtion valtamuodolle, jonka hän tuomitsee ja liittyy sosiaaliseen heteronomiaan siltä osin kuin hän pitää valtiota "hierarkkisesti järjestettynä byrokraattisena laitteistona, erillisenä yhteiskunnasta ja hallitsevana. "
Heteronomiset yksilöt vastaavat loogisesti sosiaalista heteronomiaa, toisin sanoen yksilöitä, joiden mielikuvitusta itsessään rajoittaa vakiintuneen mielikuvituksen sulkeutuminen ja jotka ovat sen vuoksi tyytyväisiä sosiaalisten merkitysten noudattamiseen, eivätkä pysty todella käyttämään kriittistä mieltään instituutioistaan, standardeistaan. , lait jne. Siten Castoriadis määrittelee vieraantuneen yksilön sellaiseksi, jota "hallitsee kuvitteellinen kokenut todellisempana kuin todellinen, vaikkakaan sitä ei tunneta sellaisenaan, juuri siksi, ettei sitä tunneta sellaisenaan. », Lisäämällä siihen, että« heteronomian - tai vieraantumisen, termin yleisessä mielessä - olemus yksilötasolla on vallan omaavan mielikuvituksen dominointi, joka on ottanut tehtävän määritellä subjekti ja todellisuus ja sen halu. ". Heteronomiselle yksilölle on siis ominaista psyykkisten investointiensa "jäykkyys", jonka yhteiskunta määrittelee lopullisesti "psyyken sosiaalistamisen" aikana. Prosessi, joka siis tapahtuu heteronomisen yhteiskunnan puitteissa siten, että yksilöt estävät "radikaalin mielikuvituksensa" luovuuden sekä refleksiivisen ja harkittavan potentiaalin päinvastoin laitosten kanssa ja pystyy toistamaan ne.
Siksi "tosi" uskonnollinen, esimerkiksi tosi kristitty, tosi juutalainen tai tosi muslimi, "totta" siinä mielessä, että he pitävät pyhiä tekstejään todella ja ehdottoman pyhinä, kiistattomana jumalallisena sanana, jonka täytyy sanella ilman keskustelua (eikä pohdintaa) siitä, miten meidän on ajatteltava ja toimittava, tällaiset uskonnolliset henkilöt ovat Castoriadiksen mielestä heteronomisia. Ne peittäisivät "kaaoksen / kuilun / pohjattoman" uskomalla pyhään ja ilmoitettuun totuuteen, joka sulkee kysymyksen tosi ja oikeudenmukaisista antamalla lopullisen vastauksen, johon meidän on ratkaistava itsemme Jumalan epämiellyttävän tuskan alla. Siksi Castoriadis yhdistää uskonnon ja heteronomian selvästi.
Nykyaikaisen yksilön osalta Castoriadis diagnosoi "uuden antropologisen yksilötyypin syntymisen [...], jonka määrittelee ahneus, turhautuminen, yleistynyt konformismi" ja lisää, että "tämä toteutuu raskaissa rakenteissa: hullu ja autonomisen teknotieteen, kuluttaja-, televisio- ja mainontaananismin mahdollisesti tappava rotu, yhteiskunnan sumuttaminen, kaikkien jatkuvasti kasvavien sulavien sormien välissä sulavien "tuotteiden", "rikkauksien" nopea tekninen ja "moraalinen" vanhentuminen. Tämän vuoksi Castoriadis pitää modernien kapitalististen yhteiskuntien luomaa yksilöä heteronomisena. Yleensä hänellä on taipumus olla "ikuisesti hajamielinen, viilata" nautinnosta "toiseen, ilman muistia ja ilman projektia, valmis vastaamaan kaikkiin taloudellisen koneen pyyntöihin, jotka tuhoavat yhä enemmän planeetan biosfäärin illuusioiden tuottamiseksi. kutsutaan hyödykkeiksi. "Hän tiivistää säännöllisesti nämä erilaiset näkökohdat" yksityishenkilöiden yksityistämisen "käsitteessä tarkoittamalla niiden poistamista yksityiselle alueelle ja vetäytymällä massiivisesti julkisilta alueilta, joilla kehitetään sosiaalisia yhteyksiä ja hankkeita.
Tässä tapauksessa yksilön ei enää katsota olevan heteronominen siltä osin kuin hän sulkee mielikuvituksensa ja pohdintansa turvautumalla vakaumukseen, joka pyhittää tietyt sosiaaliset merkitykset, mutta siltä osin kuin hän on sosiaalisten organisaatioiden (instituutioiden, yritykset), joihin sillä ei ole käytännössä minkäänlaista valtaa, ja että se noudattaa reflektoimattomasti kapitalistista sosiaalista kuvitteellista, sen julistamia arvoja ja motivaatioita, toisin sanoen se osallistuu, eronnut tai innostunut kilpailuun "hierarkiassa" valta ja tulot ”.
Autonomiaprojektilla (vastoin nykyistä heteronomiaa) on keskeinen asema Castoriadian filosofiassa siinä määrin, että sitä voidaan pitää yhtenä akselista, josta suuri osa Castoriadiksen pohdinnoista on artikuloitu. Se esitetään hankkeena, jolla mennään läpi historian ajan vallinneen sosiaalisen ja yksilöllisen heteronomian tai poistetaan siitä. Kaukana esittelee itsensä alkuperästä se, Castoriadis mielestä tämä projekti on peräisin antiikin Kreikassa, ja tarkemmin sanoen Ateenan demokratiaan, jotka otetaan talteen ja pidentää valistuksen liikettä, niin työväenliikkeen ja XIX : nnen ja XX th luvulla. Se on autonomisen yhteiskunnan instituutio, joka saavuttaisi vapauden (autonomian) sekä yksilön että kollektiivisella tasolla. Tässä Castoriadiksen mielestä se vastaa radikaalin demokratian instituutioita, toisin sanoen sekä suoraa demokratiaa poliittisella tasolla että tuotannon itsehallintaa taloudellisella tasolla. Lyhyesti sanottuna hänen projektinsa tarkoituksena on aktivoida ja määritellä sosialismi uudelleen. Ajatus itsenäisestä yhteiskunnasta, jonka hän pyrkii selvittämään ja josta hän halusi osoittaa, että sillä ei ollut laissa mitään käytännöllistä, on ilmaistu hänen käsityksissään ihmis- ja sosiaalihistoriallisesta olemustavasta, ja , yleisemmin, ontologisilla käsityksillään.
Päinvastoin kuin heteronominen yhteiskunta ja sen "kuvitteellinen", jonka merkitykset ja sosiaaliset instituutiot ovat kiistattomia, autonominen yhteiskunta vastaa Castoriadiksen yhteiskuntaa, joka alkaa "rajattomasti kyseenalaistaa", mikä on oikeudenmukaisuutta ja totuutta, ymmärtämisestä, että molemmat (oikeudenmukaisuus ja totuus) viittaavat kysymyksiin, joita ei voida ratkaista lopullisesti. Toisin sanoen yhteiskunnasta voi tulla itsenäinen vain, jos sillä (jäsenillä) on selkeä suhde mielikuvitettuihin sosiaalisiin merkityksiin ja instituutioihinsä, ja siksi Castoriadisin mukaan, jos se tunnustaa itsensä näiden alkuperäksi, sen sijaan että perustaisi usko siihen, että ne tulevat kiistattomasta sosiaalisesta ulkopuolisesta lähteestä (jumaluudet, talouslait tai historian lait jne.). Tässä mielessä Castoriadis puhuu "perustetun mielikuvituksen aidan murtamisesta" (tai "merkityksen sulkemisesta"), joka takasi tosi ja vain vakiintuneet sosiaaliset normit. Tämä selittää myös ajatuksen siitä, että autonominen yhteiskunta on sellainen, joka selviytyy selkeästi itsensä edustamaan "kaaokseen / syvyyteen / pohjaan" ja jota maailma edustaa siinä määrin kuin ei. Ei tarjoa meille mitään objektiivista standardia tai kriteeriä yhteiskunnan instituutio.
Tätä repeämää Castoriadis liittyy kahteen toimintaan, jotka hän yhdistää sekoittamatta kuitenkaan niitä: filosofiaan, jonka tarkoituksena on vastustaa totuuden kysymystä, ja politiikkaan, joka koskee oikeudenmukaisuutta. Siksi yhteiskunta on itsenäinen, jos tietäen, että se on oman luomuksensa lähtökohta, se pystyy jatkuvasti kyseenalaistamaan instituutioidensa, lakiensa, normiensa pätevyyden ja siten muuttamaan niitä. Tämä on myös syy siihen, miksi Castoriadis käyttää termiä autonomia, jonka hän muistuttaa etymologiasta " auto-nomos ", joka viittaa ajatukseen yhteiskunnan nomojen selkeästä ja reflektiivisestä luomisesta (lait, standardit jne.). ). Hän vahvistaa tässä mielessä, että "olla autonominen yksilön tai yhteisön kannalta ei tarkoita" tekemistä mitä haluaa "tai mikä miellyttää meitä tällä hetkellä, vaan antaa itsellensä omat lait . ". Castoriadis katsoo, että normien ja lakien määrittäminen on jokaiselle ihmisyhteiskunnalle ominaista käytäntöä, ja katsoo, että ajatus yhteiskunnasta, jossa ei ole voimaa, on fiktio, että yhteiskunnassa on aina valtaa, vaikka niin onkin yksilöiden sisäistämän, että se ei ilmene nimenomaisesti merkittävän sosiaalisen hierarkian kautta. Siksi ei olisi kyse taistelusta minkäänlaista valtaa vastaan, vaan sen varmistamisesta, että tämä valta jaetaan kaikille.
Siksi mikä tahansa yhteiskunta on "itse luomisen" tai "itseinstituutio" tulos. Mikä erottaa autonomisen yhteiskunnan heteronomisesta yhteiskunnasta, koskee yhtäältä tämän itsensä luomisen selkeyttä, jota absoluuttisen perustan idea ei enää peitä, ja toisaalta kaikkien mahdollisuutta osallistua tehokkaasti tässä itseinstituutiossa.
Castoriadiksen mielestä ei siis ole kyse sellaisesta yhteiskunnasta, jonka voidaan sanoa todella ja ehdottoman oikeudenmukaiseksi. Tarkemmin sanottuna hän toteaa, että:
"Oikeudenmukainen yhteiskunta ei ole yhteiskunta, joka on antanut oikeudenmukaiset lait lopullisesti. Oikeudenmukainen yhteiskunta on yhteiskunta, jossa oikeudenmukaisuuskysymys on jatkuvasti avoin - toisin sanoen, jossa on aina sosiaalisesti tehokas mahdollisuus kyseenalaistaa laki ja lain perusta. Tämä on toinen tapa sanoa, että se on jatkuvasti nimenomaisen itseinstituutionsa liikkeessä. "
Siksi hän katsoo Platonia vastaan , että politiikka on doxan (mielipiteiden) eikä epistemian asia , koska sitten olisi voitu järkevästi löytää, mitkä olisivat hyvät instituutiot ja hyvät lait, ja siksi luoda "normi normi "- mikä merkitsisi jälleen transsendenttisen takaajan julistamista yhteiskunnalle oikeudenmukaisuuden ideasta ja sen vuoksi takaisin heteronomiaan.
Castoriadisin puolustama autonomiaprojekti väittää siten olevan vallankumouksellinen projekti, jonka tavoitteena on institutionaalisesta näkökulmasta rakentaa "radikaali demokratia", jonka hän määrittelee yhteiskunnaksi, joka on tunnustanut ja hyväksynyt "minkään normin tai lain puuttumisen". sosiaalinen, joka pakottaisi itsensä yhteiskunnalle ”, ja siten kansalaisten poliittisen tasa-arvon luominen.
Castoriadisin mukaan todellinen demokratia voi olla vain suora demokratia , johon jokainen kansalainen voi osallistua tasavertaisesti muiden kanssa yhteiskunnan itsensä perustamiseen ja tarkemmin sanoen "nimenomaiseen voimaan", ts. lakien ja hallituksen päätösten kehittäminen. Castoriadis taisteli näin alusta asti ja loppuun asti vastuuhenkilöiden ryhmän (olipa se sitten pappi, kuninkaan hovioikeus, puolue ja jopa 'valittujen, peruuttamattomien joukko) poliittisen vallan hierarkiaa vastaan. loput väestöstä, jotka on pakotettu tottelemaan tai joiden mielenosoituksilla ei ole konkreettista ja tehokasta valtaa - ja erityisesti perustettu - tehtyihin päätöksiin. Tässä kohteessa hän vie Rousseaun kuuluisa huomautus aiheesta on Englanti parlamentaarinen monarkia , jonka mukaan "Englanti ihmiset ajattelevat ne ovat ilmaisia", mutta "ovat suuresti väärässä; hän on niin vain parlamentin jäsenten vaaleissa: heti kun heidät valitaan, hän on orja. "
Tämän seurauksena demokraattinen yhteiskunta, toisin sanoen itsenäinen, on Castoriadisin mukaan yhteiskunta, joka asettaa kansalaisten tasa-arvon ehdoksi heidän vapaudelleen ... Vapautta ja tasa-arvoa ei siis vastusteta, vaan ne ovat päinvastoin kaksi käsitteet erottamattomat: Castoriadisin mukaan voidaan sanoa olevan "vapaa" vain, jos kukaan ei hallitse ihmistä, ja siksi kenelläkään ei ole enempää valtaa kuin itseään päättää yhteisistä säännöistä, jotka koskevat meitä.
Siten hän yhdistää demokratian tarpeeseen luoda todellinen julkinen sfääri, jota hän kutsuu julkiseksi-julkiseksi alueeksi tai ekklesiaksi , joka vastaa "eksplisiittisen vallan" instituutioita (poliittisia instituutioita) ja jonka on sen vuoksi hänen mukaansa todella kuuluvat kaikille kansalaisille, eikä niitä saa "yksityistää" joko poliittinen eliitti, byrokratia tai muut asiantuntijat - asiantuntijat, joita Castoriadisin mielestä ei voisi olla poliittisella alalla (ks. yllä, sosiaalisesta heteronomiasta).
Taloudellinen ulottuvuusCastoriadis väittää tasa-arvon, jonka hän väittää poliittisen toiminnan suhteen, samoin kuin toiminnasta, jossa viettää suurimman osan päivistä, toisin sanoen tuottavasta toiminnasta, työstä . Hän tuomitsee siten hierarkian, joka hallitsee liike-elämää yhtä paljon kuin poliittista valtaa. Pelkästään tuomitsemalla kapitalistien ja proletariaatin välinen oppositio marxilaisella tavalla , todellinen pilkkominen, jonka hänen mielestään olisi poistettava (ja johon sisältyy ensimmäinen), on se, joka vastustaa hallitsijoita ja toimeenpanijoita, hallitsijoita ja hallitsijoita ...
Lisäksi Castoriadis puolustaa ajatusta palkkojen ja tulojen tasa-arvosta yleensä, koska hänen mukaansa kaikilla taloudellisilla (tai sosiaalisilla) eriarvoisuuksilla on taipumuksia olla seurauksia poliittisena eriarvoisuutena tai kansalaisten välisenä eriarvoisuutena suhteessa toisiinsa. suhteessa heidän kykyihinsä ja valtaan osallistua poliittiseen alueeseen. Lisäksi hän painottaa, että tulojen tasa-arvo on ainoa tapa saada aikaan demokraattiset talousmarkkinat, toisin sanoen markkinat, joilla jokaisella kuluttajalla on sama vaikutusvalta talouden mekanismeihin, kysyntään ja tarjontaan.
Castoriadisin mukaan demokratiaKollektiivinen autonomia, joka viittaa uuden tyyppisen suhteen luomiseen perustavan yhteiskunnan ja perustetun yhteiskunnan välille, riippuu myös liikkeestä, että kyse on pysyvästä jatkumisesta - refleksiivisen liikkeen, jonka avulla jo kyseenalaistettu voidaan kyseenalaistaa ja kollektiivisuuden muuntama ja ilman sitä se sitten syöksyy takaisin heteronomiaan. Lisäksi autonominen yhteiskunta, joka tietää itsensä olevan instituutionsa ainoa alkuperä, tietää myös, että se on yksin vastuussa itselleen asettamistaan rajoista. Castoriadian-hankkeen kohteena oleva demokratia on siis myös "itsensä rajoittamisen" järjestelmä samoista syistä kuin "refleksiivinen järjestelmä". Sieltä Castoriadis päättelee lopulta, että demokratia on myös ainoa todella "traaginen" hallinto.
Castoriadis määrittelee autonomiaprojektin selkeästi vapaudeksi tähtääväksi hankkeeksi sekä yksittäin että yhdessä. Siksi se ei väitä takaavan kaikkien onnellisuutta (toisin kuin Saint-Simonian näkökulma), enempää kuin se olisi sekoitettava täydellisen yhteiskunnan projektiin, koska päinvastoin, autonominen yhteiskunta ei ole määritelmänsä mukaan taipuvainen epävakaus (siinä mielessä, että se on valmis muuttamaan itsensä), ja siinä todetaan edelleen nimenomaisesti, että mikään laki tai instituutio ei voi olla täydellinen, että politiikassa ei ole täydellisyyttä eikä varmuutta.
Jos kollektiivinen ja yksilöllinen vapaus vaatii Castoriadisin mukaan yhteiskunnan syvällisiä muutoksia institutionaalisella tasolla, hänen kiinnostuksensa psykoanalyysiin liittyy heijastumiseen vapauden subjektiivisesta ulottuvuudesta. Hän korostaa säännöllisesti, että yhteiskunta ei voi itseinstituutioa refleksiivisellä ja kollektiivisella tavalla, elleivät sen muodostavat henkilöt ole itse ryhtyneet refleksiiviseen dynamiikkaan, ei vain sosiaalisiin instituutioihin nähden, ja että heidän on kyseenalaistettava ja muutettava , mutta myös itseensä nähden.
Tässä mielessä demokratian ei tarvitse vain luoda kansalaisten tosiasiallinen vapaus (poliittinen ja taloudellinen tasa-arvo), vaan sen on myös toimittava siten, että kaikki pystyvät kyseenalaistamaan sekä kuvitteelliset sosiaaliset merkitykset että samalla omat tiedostamattomat ja halunsa. Sieltä hän korostaa " demokraattisen paedian " tarvetta , toisin sanoen kansalaisuuteen liittyvää koulutusta ja yleisesti "yksilöiden sosiaalistamista", joka suosii heidän potentiaaliaan. Vapauttaa "radikaali mielikuvituksensa" , heidän kykynsä luoda, mutta myös ajatella ja toimia heijastavalla tavalla, eikä siten, että heitä hallitsisi tiukasti tajuttomien impulssien tai esitysten kautta tai että he vain tunnustaisivat, ettei heitä ole koskaan kyseenalaistettu.
Hän määrittelee siten autonomian subjektiivisella tasolla, ei "järjen voittona" vaistojen "yli, vaan toisaalta" toisen suhteen luomiseksi tietoisen minä ja "tajuton" välille kykynä kysyä itseltään ääneen: 'Onko tämä laki oikea? ". Tämän seurauksena, kun viitataan uuden tyyppiseen psyykkisten instanssien väliseen suhteeseen ja siten "prosessiin", "aktiiviseen tilanteeseen" eikä kiinteään tilaan, näyttää selvästi siltä, että kohteen autonominen yksilö, samalla tavalla yhteiskunnan kannalta, sitä ei voida hankkia lopullisesti.
Castoriadisin mukaan ei ole välttämätöntä luopua autonomisen yhteiskunnan perustamisesta tai odottaa sitä, koska yksilöt eivät olisi alusta alkaen itsenäisiä, koska samalla tavalla kuin heteronomi syntyy heteronomisia yksilöitä, jotka puolestaan lisääntyvät sosiaaliseen heteronomiaan, autonomiaan pyrkivä yhteiskunta pyrkii luomaan itsenäisiä yksilöitä, jotka vastineeksi pystyvät (ja haluavat) toimia itsenäisen yhteiskunnan instituutiossa. Toisin sanoen, vaikka sosiaalinen ja yksilöllinen autonomia ovat keskenään osallisina, Castoriadis ei näe sitä ylitsepääsemättömänä esteenä: se on juuri itsensä luomisen ja itsensä muuntamisen prosessi, jolle paradoksaalisesti mahdollisuuden ja tulosten ehdot sulautuvat. Hän toteaa lisäksi, että sama pätee elävien olotilaan: "Elävä edellyttää eläviä:" geneettinen ohjelma "voi toimia vain, jos sen toiminnan tuotteet ovat jo saatavilla. Instituutio olettaa laitoksen: se voi olla olemassa vain, jos sen valmistamat yksilöt saavat sen olemassaolon. Tämä primitiivinen ympyrä on luomisen ympyrä. Hän toteaa näin:
”Saattaa näyttää siltä, että kaikki ongelmamme ratkaisemiseksi tarvittavat elementit olettavat toisiaan ja että olemme joutuneet noidankehään. Se on todellakin ympyrä, mutta se ei ole "julma", koska se on historiallisen luomisen ympyrä. Poliţai Kreikkalaiset ovatko he luoneet kiillotettu tai kiillotettu Poliţai ? Tämä kysymys on järjetön juuri siksi, että poliksen voi luoda vain sellaisten ihmisten toiminta, jotka ovat samasta syystä muuttuneet politaiiksi . "
Näin ollen Castoriadis hylkää väitteen, jonka mukaan on järjetöntä vaatia kansalaisilta poliittista tasa-arvoa, koska he eivät pystyisi käyttämään tällaista vastuuta, ja väittää, että vastuuvelvollisuus riippuu vastuista, jotka heillä on. Poliittisen vallan käyttäminen tasavertaisesti muiden kanssa, jotta jokainen voi hankkia kyvyn käyttää sitä, ja että päinvastoin, depolitisaatio johtuu vallanpuutteesta, joka johtuu siitä, että yhteisöä koskevissa päätöksissä ei ole tehokasta osallistumista.
Castoriadisin mielestä heteronomian määrittävän aidan rikkominen olisi tapahtunut kahdesti historian aikana. Ensimmäinen edustava kreikkalainen VII : nnen vuosisadan eKr, ja sitten Euroopassa, mistä XII : nnen vuosisadan. Sellaisena hän puhuu kreikkalais-länsimaisesta repeämästä.
Kreikan "alkio"Muinaiset kreikkalaiset , erityisesti Ateenan demokratiaan , sillä Castoriadis on olennainen hetki historiassa, niin syntyy idea ja käytännön demokratian , ja että siihen liittyy syntymän filosofian , koska rajoittamaton kuulustelu mikä on totta ja mitä Totuus sinänsä on, tai hän sanoo, myös " epäjumalaheimoiden , kollektiivisesti hyväksyttyjen edustusten kyseenalaistaminen ". Lisäksi Castoriadis vahvistaa, että politiikan ("vakiintuneiden instituutioiden kyseenalaistaminen"), filosofian ja demokratian yhteinen ilmaantuminen ei ole sidoksissa sattumiin, vaan että päinvastoin nämä kysymysmuodot ja tämä vallankäytön muoto kutsuvat toisiaan. Lisäksi Castoriadis yhdistää jälkimmäisen muihin silloin luotuihin käytäntöihin, kuten historiaan - sopien siten Hannah Arendtin kanssa, kun hän väittää, että kreikkalaiset keksivät puolueettomuuden - tai jopa tragedian, jota hän pitää kaaoksen (erityisesti olemassaolon) muodossa ja kyseenalaistamalla miehet kykenevän keskittymään (ylenmääräisyyteen), ja sellaisenaan hän arvioi yhtenä Ateenan demokratian perustavanlaatuisista "instituutioista".
Siksi hänen pohdintansa (suorasta) demokratiasta viittaa säännöllisesti Ateenaan perustettuihin instituutioihin ja sitä seuranneeseen sosiaaliseen mielikuvitukseen, jonka hän korostaa vertaamalla demokratioita ja mielikuvituksiamme. Siksi hän pitää erittäin tärkeänä erilaisia käytäntöjä ja valtamuotoja tuolloin, kuten toimeksiannon vaihtaminen, arvonta, valittujen virkamiesten erottaminen, kansalaisten mahdollinen osallistuminen tiettyihin kokouksiin jne. Kuitenkin Castoriadis kaukana harkitsee ateenalainen demokratia "malli", toistaa kyllästymiseen että hänelle se on vain "alkio" autonomia hanke, joka meillä jo on. Ylittyvät pistemäärän (esim osalta orjuuden käytäntö, naisten asema jne.).
Länsimainen repeämä, valaistuminenMukaan Castoriadis toinen halkeama esiintyi Eurooppaan XII : nnen vuosisadan. Tätä laajennettiin ja rikastettiin renessanssin aikana ja valaistumisliikkeen kautta . Hän vaatii kuitenkin, että yhdessä tämän kanssa on kehittynyt "järkevän ja kokonaisvaltaisen hallinnan fantasma", joka hänen mielestään on suoraan ristiriidassa autonomiaprojektin välittämän merkityksen kanssa, koska se antaa uuden "perustamisen" yhtenäinen ontologia ”, jonka mukaan koko maailma olisi pelkistettävä mathesiksi , kiinteäksi kausaaliseksi ja loogiseksi järjestykseksi, joka antaisi mahdollisuuden lopulta (illusorisesti) sulkea poliittisten ja filosofisten kysymysten liike. Hän huomaa näin ollen, että tämä fantasia ja autonomiaprojekti ovat saastuttaneet molempia - saastuminen, jonka yksi lopputuloksista olisi ilmaissut erityisesti marxilaisuudessa , jossa yhdistyvät emansipaatioprojekti ja deterministinen näkemys historiasta.
TyöväenliikeTyöväenliike alkaen XIX : nnen vuosisadan käytiin pohdintaa ja analysointia varhaisimmista kirjoituksista Castoriadis erityisesti lehden Sosialismi tai barbarian . Yksi pisteistä, joihin hän pitää erittäin tärkeänä, on "vakiintuneen järjestyksen ja [demokraattisten vaatimusten kritiikin" laajentaminen taloudellisiin näkökohtiin (varallisuuden jakaminen, tuotantotapa, tuotantovälineiden omistaminen). Siten tiukasti poliittisten kysymysten ja sosioekonomisten kysymysten välillä on yhteys - eli taloudellisen ulottuvuuden integrointi poliittisiin kysymyksiin - mikä on hänen mielestään välttämätön ja edustaa hankkeen olennaista osa-aluetta. tämä on yksi kohtia, jotka vastustavat sitä Hannah Arendtin muotoilemaan poliittiseen käsitykseen ).
Lisäksi Castoriadis ihaili erityisesti Unkarin vuoden 1956 vallankumousta sen käsittelemien ongelmien laajuuden ja itse hoidetun organisaation takia.
Huolimatta nykyaikaisia yhteiskuntia koskevasta analyysistään esiin nousevasta pessimismistä Castoriadis kampanjoi loppuun asti ja vakuuttuneesti autonomiaprojektin puolesta. Sen vapaaehtoisuus löytää lähteen ontologiasta: Oleminen on luomista, aina "tulevaa". Luova voima ilmenee ihmisessä elävämmin kuin muualla, aivan uuden ominaisuuden lisäpiirteenä, että hän voi olla itsetietoinen ja siksi itseohjautuva. Jotta kaikki inhimilliset mahdollisuudet näkyisivät parhaimmillaan, riittää, että kansat päättävät tulla ulos nykyisestä uneliaisuudestaan ja ryhtyä poliittisiin toimiin, joiden avulla he voivat "tehdä historiansa sen sijaan, että käyvät läpi". Kuvitteellisten esitysten tasolla olisi samalla - ja tämä on tärkeintä - välttämätöntä, että ne antavat elämänsä merkityksen etsimään inhimillistä kehitystä eivätkä enää itselleen taloudellista kasvua.
Koko vaikeus johtuu siitä, että tällainen alku näyttää olevan hyvin kaukana nykypäivämme todellisista huolenaiheista ja pyrkimyksistä. Näissä olosuhteissa ainoa mahdollinen toiminta on pyrkimys irrottaa yksilöt eristymisestään, apatiastaan, vieraantumisestaan rajattoman kulutuksen malliin. Tämä toiminta on myös kiireellisin, ja Castoriadis kehottaa häntä kuuntelevia omistautumaan siihen. Kyse on omantunnon herättämisestä, uuden kuvitteellisen perustamisesta "anonyymin kollektiivin" tasolle, missään tapauksessa ei määritellä etukäteen ja yksityiskohtaisesti tulevaisuuden ihanteellista yhteiskuntaa. "Vallankumouksen keskeinen ajatus on, että ihmiskunnalla on edessään todellinen tulevaisuus ja että tämä tulevaisuus ei ole vain ajateltavaa, vaan tehtävä. "Tarkemmin sanottuna olisi järjetöntä halua kehittää ensin ajattelemalla uusi yhteiskuntamalli, sitten ehdottaa sen toteuttamista hämmästyneille väestöryhmille. Tehtävänä on luoda kollektiivinen dynamiikka, jossa luova toiminta ja pohdinta toimivat yhdessä vahvistaen toisiaan. Harkittavat muutokset ovat sitä tärkeämpiä, koska "Autonomia ei ole päämäärä sinänsä: haluamme autonomiaa sekä itselleen että kykenevänsä tekemään . Mutta mitä tehdä? "Tähän kysymykseen ateenalaiset olivat antaneet vastauksen:" Ihmiset, jotka elävät kauniisti, elävät viisaudella ja rakastavat yhteistä hyvää. "
Castoriadis puolestaan tarjoaa "ihmisten kehityksen" mitä autonomisissa yksilöissä on tarjolla todella demokraattisessa ja sosialistisessa yhteiskunnassa, mikä tekee jäsenien inhimillisestä kehityksestä sen tavoitteen ja elämän tarkoituksen. Kaiken kaikkiaan tämän tavoitteen saavuttaminen johtaa sosiaalisten instituutioiden, taloudellisten, poliittisten ja kulttuuristen suhteiden, mutta myös työsuhteiden, perusteelliseen uudelleenjärjestelyyn, koska tuotantotekniikoita ja koko työn organisointia on uudistettava.
Vuoden 1979 ensimmäisellä neljänneksellä väkivaltainen mediakiista vastusti Cornelius Castoriadisia ja historioitsijaa Pierre Vidal-Naquettia kirjailija Bernard-Henri Lévyyn lukuisista tosiseikoista tehdyistä virheistä jälkimmäisen kirjassa Le Testament de Dieu . Nouvel Observateurin 9. heinäkuuta 1979 päivätyssä artikkelissa Cornelius Castoriadis myönsi hämmennyksensä "BHL-ilmiössä" ja kirjoitti:
"Missä sosiologisissa ja antropologisissa olosuhteissa, vanhan ja suuren kulttuurin maassa," kirjailija "voi antaa itsensä kirjoittaa mitä tahansa," kritiikki "voi viedä hänet taivaalle, yleisö seuraa tottelevaisesti häntä - ja niitä, jotka paljastavat petoksen eikö ole tehokasta kaikua ilman, että häntä vaiennetaan tai vangitaan? "
Optimistinen Castoriadis lisäsi kuitenkin:
"Tämän romun täytyy mennä muodista, varmasti: se on, kuten kaikki nykyaikaiset tuotteet, sisäänrakennettu vanhentunut. "
Kun hän kuoli vuoden 1997 lopussa , sanomalehti Le Monde julkaisi nekrologisarakkeen, jossa on lainaus, joka on erotettu kaikesta asiayhteydestä: "Ihmiset ymmärtävät, että ihmisen elämän keskeinen tavoite ei voi olla autojen vaihto päivittäin. Kolmen vuoden välein eikä kuuden välein. Mutta he eivät voi toistaiseksi löytää resursseja mennä pidemmälle kuin […]. Kyse ei ole pelkästään uuden poliittisen käsityksen luomisesta, vaan koko elämäntavan kyseenalaistamisesta ja toisen suunnittelemisesta, koska kuluttajayhteiskunnassa hallitsevat byrokraattiset puolueet, rahan ja tiedotusvälineiden valta, kulttuurin pinnallistaminen on läheisesti sidoksissa toisiinsa ” , mikä viittaa siihen, että Castoriadis oli vain kriittinen kulutusyhteiskunnan analyytikko .
"10/18" -kokoelman kahdeksan osaa ovat artikkelikokoelmia, jotka on julkaistu Socialisme ou Barbarie -lehdessä ja muissa lehdissä, ja ne sisältävät myös artikkeleita S: n tai B: n jälkeen , vain joidenkin näiden kappaleiden "Johdanto" on julkaisematon. Kaikki nämä tekstit on nyt julkaistu uudelleen (ja koottu muuten) Éditions du Sandren julkaisemassa kahdeksassa teoksessa 1945–1997 (ks. Alla).