Agartha

Agartha , Agarttha , Agarthi , Agardhi tai Asgharta on kaupunki, valtakunta, tai myyttinen alamaailmaan. Hänen kuvaus ilmestyi ranskaksi kirjallisuuden XIX : nnen  vuosisadan romantisoituna kirjoissa heijastaa legendoja ja myyttejä hinduja ja buddhalaisia . Teema näkyy uudelleen alussa XX : nnen  vuosisadan todistuksen riitautettu, seikkailija joka matkusti yliopiston Mongoliassa. Tämä legenda liittyy sitten katoavien maailmojen myytteihin ( Hyperborea , Atlantis , Lemuria ) ja 1950-luvulta Hollow Earth -teorioihin . New Age -liikkeet hyväksyivät sen . Agartha esitetään yleensä ihanteellisena tietovarastona tai yliluonnollisina voimina. Agartha olisi maanalainen maailma, jossa väkivaltaa ei ole ja rauha hallitsee kaikkialla.

Alkuperä ja kehitys

Nimi "Asgartha" esiintyy ensin Louis Jacolliotin teoksessa Les Fils de Dieu ( 1873 ) , tämä sana tarkoittaa "auringon kaupunkia", sitten Agartthan muodossa (tämä nimi tarkoittaa "väkivallalle vaikeasti saavutettavissa olevaa, anarkialle pääsemätöntä) ”) Postuum -teoksessa Mission of India in Europe, Mission of Europe Aasian: Mahatman kysymys ja sen ratkaisu ( 1910 ), kirjoittanut Alexandre Saint-Yves d'Alveydre .

1873 Louis Jacolliot ja Asgartha

Työssään Jumalan pojat , joka jatkuu Intian Raamatusta , Louis Jacolliot antaa meille Intian historian sen alusta lähtien ja sen vaikutuksen kaikkiin muihin tunnettuihin uskontoihin, jotka ovat vain hänen muodonmuutoksia. Hallitsevan Brahmin- kastin kärjessä on '  brahmatma (Samscriptissä suuri sielu), ... uskonnollinen johtaja, jonka brahminit asettavat heidän päähänsä Jumalan näkyvänä ja pysyvänä osuutena maan päällä. ". Asgartha on ylipappi Brahmatman muinainen aurinkoinen kaupunki.

1910 Saint Yves d'Alveydre ja Agarttha

Toisessa Agartha on maanalainen valtakunta, jolla on suuri yliopisto, joka keskittyi alun perin Ayodhyan ympärille Intiassa (kaupungin perusti ensimmäinen ihminen, Vedu- mytologian mukaan Manu ) ja siirrettiin sitten Himalajan vuorien alle vuonna 1800 av. Sen kuningas pitää salaisuuden, jonka avulla voidaan valmistaa voimakkaita aseita, joiden ansiosta Kristus tuhoaa pahan ja saa aikaan rauhan. Osa hänen inspiraatiostaan ​​voi olla peräisin Kalachakran teksteissä kuvatusta Shambhalan alueesta , mutta buddhalainen Shambhala ei ole maan alla.

1922, Ferdynand Ossendowski ja "maailman kuningas"

Kirjailija ja seikkailija Ferdynand Ossendowski kirjoittaa tarinaan " Eläimet, ihmiset ja jumalat" ( 1923 ), että hän oppi mongoleilta itseltään Agarthan, maan, joka ulottuu Mongolian alaisuuteen ja jota hallitsee maailman kuningas, joka ilmestyy pelastajana vuonna. määräaika. Mongoliassa vuosina 1920-1921 prinssi Choultoun Beylin sanotaan kertoneen hänelle: ”Tämä valtakunta on Agartha. Se ulottuu kaikkiin maanalaisiin käytäviin ympäri maailmaa. Se on suuri valtakunta, jossa on miljoonia aiheita ja jota maailman kuningas hallitsee. Hän tuntee kaikki luonnon voimat, lukee kaikkien ihmisten sieluissa ja suuressa kohtalokirjassa ... ”. On kuitenkin huomattava, että Ossendowski vahvistaa Les cahiers du mois'n myöhemmin vuonna 1924 järjestämässä pyöreässä pöydässä (katso alla), että hän näkee Agarthassa ja maailman kuninkaassa vain poliittisen myytin: legendalla on poliittinen alkuperä . Mikään aasialainen kansa ei ole tarpeeksi vahva tukemaan väliaikaisesti keltaisen uskonnon imperialismia, tämä tehtävä on siirretty maanalaiselle ihmiskunnalle ja sen johtajalle. Joten aasialaisten toivoilla on tarvittava tukipiste… odottaessaan uutta Tšingis-Khania ”. Tutkija Sven Hedin kyseenalaisti kuitenkin jo vuonna 1925 Ossendowskin ja totuuden väitteet ja väitti ottaneensa ranskalaisten kirjoittajien keksimän nimen ja käsitteen.

1927, René Guénon ja Maailman kuningas

Vuonna 1924 rinnalla Ferdynand Ossendowski, katolinen filosofi Jacques Maritain ja historioitsija René Grousset , René Guénon osallistui pyöreän pöydän järjestämän lehden Les Cahiers du mois ympärille rakentuvat aiemmin. Tämän kokouksen jälkeen Guénon kirjoitti osittain reaktiona Ossendowskin todistusta koskevaan skeptismiin ja syytöksiin plagioinnista, ja kirjoitti  marraskuulta 1924 ensimmäisen artikkelin "  Maailman kuningas " (julkaistiin vuonna 1925 Les -lehden helmi-maaliskuun numerossa).  cahiers du mois ) sekä täydellisemmässä muodossa  Atanorissa italialainen katsaus aikaan. Sitten vuonna 1927 hän käyttää näitä artikkeleita uudelleen "opillisemman" teoksen ensimmäisessä osassa: Le Roi du Monde . Kuten jälkimmäisessä, Guénon tiivistää aikaisemmat kirjallisuudessa tehdyt viitteet tälle Agartthan käsitteelle, korostaa yhtäläisyyksiä mutta myös omaperäisyyksiä Ossendowskin kertomuksessa (kuten tarina  "mustasta kivestä"  , jonka maailman kuningas  kerran tarjosi  Dalai Lamalle ) ). Ennen kaikkea hän käyttää kiistan tarjoamaa tilaisuutta paljastaa "opin universaali kohta": maan päällä on korkeampi jumalallisen hallituksen periaate, jota edustaa "alkulainsäätäjän" hahmo (vastaa hindulaisuuden kutsumaa Manua ) ; jokaiselle suurelle   ihmiskunnan syklille jälkimmäisen yksilöi henkisesti herännyt olento, maailman kuningas, joka asuu muille ihmisille pääsemättömässä yhteisössä, joka on Agarttha. Tulkitsemalla erilaisten perinteiden symboleja Guénon kuvaa tämän myytin yleismaailmallisuutta, mutta tekemällä näin myös kaikkien näiden hengellisten perinteiden alkukeskuksen eli "  maallisen paratiisin  ".

Muut lähteet

Toinen lähde tälle maanalaiselle sivilisaatiolle on Smoky God  (vuonna) (1908), kirjoittanut Willis George Emerson  (vuonna) . Kirjoittaja esittää kirjan Olaf Jansen -nimisen norjalaisen merimiehen kertomuksena hänen matkaltaan kaukana pohjoiseen ja seikkailustaan ​​maan keskellä. Kahden vuoden ajan hän olisi asunut maanalaisissa kaupungeissa maanalaisen verkon siirtomaiden asukkaiden kanssa. Hänen mukaansa he ovat useita metrejä pitkiä, vaaleat, sinisilmäiset, ihonsa on erittäin vaalea ja näyttävät suurilta jumalilta. Hän vertaa pääkaupunkia Shamballaa Eedenin puutarhaan . Jansen ei käytä nimeä Agharta, mutta Emerson valitsee hänet myöhemmälle teokselle nimeltä Agartha - Pohjolan salaisuudet . Siellä hän väittää, että se johtuu kirjassa kuvatuista keski-maan sivilisaation buddhalaisista uskomuksista. Teoksen mukaan maanalainen verkko koostuu useista asutusalueista tai kaupungeista, mukaan lukien Shamballa tai Telos. Kaikilla olisi oma ekosysteemi, johon pääsee piilotettujen sisäänkäyntien kautta esimerkiksi vuorille, ja kaikki kaupungit yhdistettäisiin nopealla liikennejärjestelmällä. Sen asukkaiden sanotaan olevan muinaisten sivilisaatioiden, kuten atlantilaisten tai lemurien, selviytyneitä, jotka olisivat tuoneet tietonsa ja pyhät tekstinsä maan alle.

1920-luvulla Nicholas ja Helena Roerich mainitsevat Agarthan infra-Himalajan tai infra-Mongolian maailman .

Toisen maailmansodan jälkeen Agartha Shambhalaan liittyvät paluut kirjoissa, joissa kuvataan mahdolliset kontaktit III E- valtakunnan sekä Himalajan ja Keski-Aasian okkulttisten voimien välillä, kuten Taikureiden aamu (1962), Louis Pauwels ja Jacques Bergier , natsismi ja salaseurat (1974) Jean-Claude Frère ja vielä dokumentoitu, Hitler, Valittu Dragon jonka Jean Robin . Agartha, maa perustama hyperborealaiset on Gobin autiomaa , sanottiin olleen nielaisi maan seuraavan mullistuksen. Osa sen asukkaista pakeni turvaa Himalajan alle, missä he perustivat osaamiskeskuksen, jota kutsutaan myös Agarthaksi, kun taas toinen osa halusi palata Hyperboreaan, mutta pysähtyi matkalla ja perusti Shambhalan, joka on Agarthan kaksinkertainen paha. Thule-seura olisivat hakeneet apua Shambhala, mutta ehdotettiin, että Agartha. Mukaan on Trevor Ravenscroft n Spear of Destiny (1973) , Agartha on tuomittu hyvä ja Shambhala pahaa.

1950-luvun lopulla brasilialaisen teosofisen yhteiskunnan presidentti Henrique Jose de Souza ehdotti, että ufot tulisivat Agarthasta, maan sisäisestä maailmasta, jonka pääkaupunki on Shambhala.

liittyvät aiheet

Agarthan myytti absorboi muita alamaailmaan liittyviä aiheita tai uskomuksia. Siten Vril , keksi Edward Bulwer-Lytton romaanissaan Coming Race (1871), joka on psykokineettisiä voima hallussa maanalainen rotu Vril-ya. Teeman on kehittänyt Louis Jacolliot, kirjailija, joka liikkuu kaunokirjallisuuden, poliittisen utopian ja Intian sivilisaation mielikuvituksellisen kuvauksen välillä, ja sitten monet lukijat ottivat sen vakavasti. Helena Blavatsky ja teosofit hyväksyivät sen olemassaolon. Raymond Bernard (salanimi) linkitti Vrilin maailman ensimmäisenä Hollow Earth -teorioihin kirjassa The Hollow Earth (1969). Agarthaa kuvataan joskus Vrilin huoltajana.

1970-luvulla alamaailman myytti elpyi uudelleen, tällä kertaa keskittyen Etelä-Amerikkaan; vaikka Agarthan nimeä ei mainita, jotkut tekivät linkin ja johtavat hypoteesiin Amazonian merkinnöistä (Manaus, Mato Grosso) Agarthaan. Vuonna 1974 Erich von Däniken julkaisi L'Or des dieux -lehden , jonka hän väitti löytäneensä Venezuelasta Juan Moricz -nimisen miehen avulla, galleriajärjestelmän, joka ulottuu Etelä-Amerikkaan. Vuonna 1976 ilmestyi saksalaisen toimittajan Karl Bruggerin Akakorin aikakirjat . Hän paljasti maanalaisen paikan olemassaolon, jossa asuisi salaperäinen Amazonian heimon perillinen maapallon ulkopuoliselle sivilisaatiolle  ; Vuonna 1942 he olisivat ottaneet vastaan ​​kaksi tuhatta saksalaista sotilasta, jotka saapuivat sukellusveneisiin. Hänen informaattorinsa, heimon väitetty johtaja Tatunca Nara, osoittautui myöhemmin saksalaiseksi seikkailijaksi Günther Hauckiksi.

Kuvaus

Agartha olisi maanalainen valtakunta kytketty kaikkiin mantereilla maapallon läpi laaja verkosto gallerioita ja tunneleita.

Agarthan kuningaskunta on myös Ontto maapallon partisaanien teorian perusta ja vahvistaa, että maapallon sisätilat koostuvat paitsi kiinteästä aineesta myös valtameristä, maapallon massoista, joihin pääsee käsiksi sisääntuloilla, jotka ovat läsnä pohjoisnavalle kuten etelänavalle , tai planeetan pinnan syvien vikojen kautta.

Sisäänkäynnit

Me Sijoitamme joitain oletettuja sisäänkäyntejä Agarthan kuningaskuntaan seuraavista paikoista:

Taiteelliset esitykset

Kirjallisuus

Huomaa yllä mainittujen teosten lisäksi:

Elokuvat

Koominen

Musiikki

Roolipelit

Videopelit

Viitteet

  1. ( L. Jacolliot 1873 , s.  310, 327, 352, 325)
  2. Intian lähetysmatka Eurooppaan, 1910, s. 27. Saint Yves d'Alveydre myös kirjoittanut oikeinkirjoituksensa sanskritiksi
  3. ( L. Jacolliot 1873 , s.  263)
  4. Bruno Hapel, René Guénon ja maailman kuningas , Pariisi, Guy Trédaniel,2001, 262  Sivumäärä ( ISBN  2-84445-244-2 )
  5. René Guénon, maailman kuningas , Pariisi, Gallimard,1927, 98  Sivumäärä ( ISBN  2-07-023008-2 )
  6. Karl Brugger Die Chronik von Akakor , Econ Kustantajat: Düsseldorf, Wien, 1976
  7. Legenda Akakorista
  8. Julkaissut Gérard Billaudot painokset vuonna 2008 viitteellä G8598B ja ensiesitys 12. syyskuuta 2008 Les vacances de Monsieur Haydn -festivaalilla, kirjoittaneet Jérôme Pernoo ja Jérôme Ducros

Bibliografia

(kronologisessa järjestyksessä)

Katso myös

Aiheeseen liittyvät artikkelit