Alkemia on kurinalaisuutta , joka voidaan määritellä "joukko käytäntöjä ja spekulaatioita liittyvät transmutaatioon metalleja." Yksi tavoitteista alkemia on suuri työ , eli toteutumista viisasten kivi mahdollistaa transmutaatiota ja metallien , lähinnä "pohja" metalleja, kuten lyijyä, osaksi jalometallit kuten hopean tai kullan .
Tämä tavoite perustuu teoriaan, jonka mukaan metallit ovat yhdisteitä (usein rikki ja elohopea). Toinen alkemian klassinen tavoite on yleislääkkeen (yleislääke) etsiminen ja elämän pidentäminen pitkäikäisen eliksiirin kautta . Alkemian harjoittamiseen ja sen teorioihin liittyy joskus, etenkin renessanssista lähtien, filosofisia, mystisiä tai hengellisiä spekulaatioita.
Ajatuksia ja alkemiallisia käytäntöjä oli Kiinassa IV - luvulla eKr. BC ja Intiassa, koska VI : nnen vuosisadan. Länsi-alkemia puolestaan alkaa Kreikan-Rooman Egyptistä aikakautemme alussa, sitten arabien ja muslimien maailmassa, josta se siirtyy keskiajalla Latinalaisen länteen, missä se kehittyy renessanssin aikana. ja alkuun asti nykyaikana . Asti lopulla XVII nnen vuosisadan sanat alkemia ja kemia ovat synonyymejä ja käytetään vaihdellen. Vasta aikana XVIII nnen vuosisadan he seisovat ja alkemia on vähetä, mutta eivät häviä kokonaan, kun taas kemian moderni voitti työtä Antoine Lavoisier , ja havaittiin, että metallit ovat " yksinkertaisia aineita ".
ḳm.t. | ||||
|
Käsitellään termin alkemia etymologiaa ( grammatici certant ). Sana "alkemia" olisi tullut arabialaisesta الكيمياء , al-kīmiyā coming itse peräisin antiikin Kreikan khumeiasta / khêmeiasta . Termi tulee Ranskan sanaston XIV th luvulla Latinalaisen keskiaikainen Alchemia . Sanat Alchemy ja kemia (Latinalaisen Alchemia ja CHEMIA tai Alchymia ja Chymia ) pysyivät tiukasti synonyymit alkupuolelle kahdeksastoista nnen vuosisadan lukien kiistelty kirja Étienne François Geoffroy , petos noin viisasten kivi (1722).
Sanan alkuperästä arabiaksi on esitetty erilaisia hypoteeseja. Arabialainen sana tulee kreikkalaisesta sanasta Χεμεια khemeia , joka merkitsee myös kemiaa nykyaikaisessa merkityksessään, tai kreikkalaisesta χυμεία , khymeia, joka tarkoittaa seosta, seosta. Filologi Hermann Diels , hänen Antike Technik (1920) näki siinä ”fuusio”, mistä antiikin Kreikan khumeia / khêmeia , joka tarkoittaa ”taidetta sulamisen ja yhdistämällä metalleja”.
Kimiya voisi myös tulla koptin sanasta kēme (tai vastaavasta bohaitalaisesta murteesta , khēme), joka itse johtuu kreikkalaisesta kmỉ: stä, joka vastaa Egyptin keski- ḳm.t , joka merkitsee mustaa maata, tulva maata ja laajennuksella Egypti ( Χημία ).
Michèle Mertens:
"Nykyään on yleisesti hyväksyttyä, että [läntistä] alkemiaa syntyi kreikkalais-roomalaisessa Egyptissä aikakautemme alkupuolella ja että se johtui useiden tekijöiden yhteisvaikutuksesta, joista merkittävin on (1) egyptiläisten kultaseppien ja sepät, jotka työskentelivät metalliseosten parissa ja osasivat kultaa metalleja; (2) aineen perustavanlaatuisen ykseyden teoria, jonka mukaan kaikki aineet koostuvat primitiivisestä aineesta ja velvoittavat niiden erityispiirteet tälle asialle asetettujen erilaisten ominaisuuksien olemassaololle; (3) ajatus siitä, että minkä tahansa tekniikan tavoitteena on oltava luonnon mimeesi ; (4) universaalisen myötätunnon oppi, jonka mukaan kaikki kosmoksen elementit on yhdistetty piilotetuilla sympatioilla ja antipatioilla, jotka selittävät kaikki niiden yhdistelmät ja erottelut. Näiden erilaisten ajattelutapojen kohtaaminen johti ajatukseen, että transmutaatio oli mahdollista, samoin kuin mystisiin raveihin, joihin gnostilaiset ja hermeettiset virtaukset vaikuttivat ja joita kreikkalaisen rationalismin heikkeneminen suosii. "
Henri-Dominique Saffrey erottaa antiikin Kreikan ja Bysantin alkemian tekstit kolmeen peräkkäiseen ryhmään:
Panopoliksen Zosimoksen mukaan alkemia, sellaisena kuin sitä harjoitettiin hänen aikanaan, sai alkunsa egyptiläisistä kultteista. Tutkielmassa, jota yleensä kutsutaan lopulliseksi tiliksi, Zosime esittelee lyhyen historian mineraalien prosessointitekniikoista ja kahdentyyppisistä "väriaineista" (βαφαί), "luonnollisista" väriaineista (φυσικά) ja "luonnottomista" väriaineista (ἀφυσικά). Alkemiaa kuvataan siellä taiteeksi, jonka aikoinaan Egyptin papit ja heidän "maalliset demonit" (ϙϙ [ts. Δαίμονες] περίγειοι) piilottivat ja hallitsivat, jota Zosima kutsuu myös "paikan vartijoiksi" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ). Nämä ovat todennäköisesti egyptiläisiä jumalia, jotka hän esittelee valehtelevina demoneina, jotka lupaavat menestystä tinktuurien harjoittamisessa vastineeksi uhreista. Zosima osoitti kiinnostusta egyptiläisten temppelien pappien käytäntöihin kahdessa muussa tutkielmassa ja näyttää pitäneen heitä viimeisimpinä alkemian asiantuntijoina: Julkaisussa Laitteet ja uunit hän mainitsee käyneensä "Memphisin muinaisessa pyhäkössä hän näki lieden romahtaneen ; syyriankielisestä käännös tutkielman mukaan Zosima kupariin työ osoittaa myös hänen kiinnostuksensa metallurgisen käytännöt liittyvät valmistukseen ja väritys patsaita Egyptin kultti. Vaikka Zosima katsoi aikanaan alkemisten käytäntöjen olevan egyptiläisten pappien käytäntöjä, hän ei määrittänyt sen alkuperää tietylle kansalle tai pappiryhmälle, vaan pikemminkin kaatuneiden enkeleiden opetukselle, jonka sanotaan kirjatun kadonneeksi tutkielma nimeltä " Chemeu ". Sen sijaan, että Zosimus seuraisi egyptiläisiä perinteitä, joiden hän uskoi korruptoituneen "demonien" vaikutuksesta, Zosimus yritti palauttaa autenttisen alkemisen opin huolellisella tekstien eksegesisellä ja erityisesti tekstien tulkinnalla. Demokritukselle, jonka hän uskoi olevan ainoa, joka viittasi Chemeuun.
François Daumas näkee yhteyden egyptiläisen ajattelun ja kreikkalais-egyptiläisen alkemian välillä käsitteen kautta kivi, rakennuskivi tai filosofin kivi . Garth Fowden pitää kuitenkin Daumasin tulkintaa liian optimistisena: "Alkemian tapauksessa antiikin egyptiläiset tiedetään olevan kiinnostuneita helmien ja metallien alkuperästä ja luonteesta, ja myöhäisen antiikin kreikkalaiset alkemiatekstit sisältävät useita viittauksia Egyptiin ja sen perinteet, mutta emme löydä niistä mitään vastaavaa evoluutiolle ilman jatkuvuuden ratkaisua faaraoiden taikuudesta kreikkalais-egyptiläiseen taikuuteen. Sama puhe pätee astrologiaan. " . Shannon Grimes julkaisi samanlaisen tutkielman kuin Daumas, Festugière ja Mertens. Grimesin mukaan Panospoliksen Zosima (n. 300 jKr.), Yksi alkemisten tekstien ensimmäisistä kommentoijista, oli egyptiläisen kultin pappi ja mukautti egyptiläisiä perinteitä kultapatsaiden luomiseen ja vihkimiseen, erityisesti aukion avaamiseen. suuhun , heprean kielelle ja kristillisille perinteille.
Yhteydet käsityöläiskäytäntöihin ja metallurgiaanMonia käsityötekniikoita tunnetaan hellenistisessä Egyptissä ennen alkemian ilmaantumista: metallien sulatus (vain seitsemän metallia tunnetaan antiikin ajoista renessanssin aikaan: kulta, kupari, hopea, lyijy, tina, rauta ja elohopea), metalliseosten ( pronssi ja messinki ), erilaiset metallurgia- ja kultasepätekniikat, lasityöt, keinotekoisten helmien valmistus, kosmetiikan valmistus.
Kulta- ja hopeamalmien jalostamisen eri tekniikat ovat erityisen merkityksellisiä alkemiaksi kutsutun. Ensimmäiset tekniikat koostuvat jalometallien uuttamisesta malmista. Kuten edellä Plinius lopulla I st luvulla, elohopea käytettiin kullan erottamiseksi malmista. Koska kulta ja hopeat sekoitetaan yleensä keskenään ja muiden metallien kanssa, näiden metallien erottaminen oli välttämätöntä korkealaatuisen kullan ja hopean saamiseksi. Ensimmäinen tekniikka, kupellointi , antoi mahdollisuuden erottaa kulta ja hopea muista metalleista, mutta ei kulta hopeasta. Sen sijaan käytettiin sementointia , tekniikkaa, joka koostui kullan ja hopean seoksen kalsinoinnista muiden tuotteiden, myös suolan, kanssa saviastioissa. Lämmön vaikutuksesta seoksessa oleva hopea reagoi suolan kanssa ja tarttuu maljakon seinämiin. Tätä tekniikkaa kuvasi Agatarchide Cnidusista teoksessa, jonka Diodorus Sisiliasta on nyt kadonnut ja johon se on viitannut. Sardiksen arkeologiset kaivaukset ovat myös osoittaneet, että siellä käytettiin samanlaista sementointitekniikkaa kuin Agarthacides.
Ehkä vieläkin vahvempi yhteys voidaan tehdä elohopean käytöstä kulloituksessa (elohopea, jolla kiinnitettiin kultalehtiä esineeseen), roolilla, joka tällä tekniikalla oli patsaiden värjäyksessä, ja sen merkityksen välillä, joka elohopealla on alkemikommenteissa, erityisesti Panopoliksen Zosimoksen.
ReseptikirjatVarhaisimmat Kreikan tekstejä, voidaan liittää alkemia ovat papyrukset Leidenin ja Tukholmassa , kirjoitettu kreikaksi ja löysi Egyptissä, vuodelta III : nnen vuosisadan. Ne sisältävät 250 teknistä reseptiä, jotka voidaan jakaa neljään luokkaan, joiden tarkoituksena on antaa metalleille kulta tai hopea ja jäljitellä kalliita violetteja ja jalokiviä (smaragdeja, helmiä ...). Nämä reseptit ovat selkeitä siinä määrin, että voimme tunnistaa ainesosat tänään. Papyri-resepti sisältää testit jalometallien ja perusmetallien puhtaudelle, mikä osoittaa, että niiden kirjoittajat ovat hyvin tietoisia jäljitelmän ja alkuperäisen eroista. Yksi näistä resepteistä koskee esimerkiksi "rikkivettä", joka koostuu kalkin , rikin ja virtsan tai etikan seoksesta , joka kuumennetaan. Sen avulla on mahdollista antaa hopea ulkonäkö kultaa pinnan toiminnan kalsiumin polysulfidit . Ensimmäiset papyrologit, jotka työskentelivät näiden kahden käsikirjoituksen parissa, sopivat sanovan, että ne ovat saman kopiokoneen työtä (tämä sama kopiokone olisi myös kirjoittaja käsikirjoituksille, jotka tunnetaan nykyään paremmin nimellä "kreikkalaiset maagiset papyrukset"). Yhtenä teoksena pidetyt Leydenin ja Tukholman alkemiakäsikirjoitukset käsittelevät neljän tyyppisten aineiden (kulta, hopea, violetti väriaine ja jalokivet) jäljitelmiä. Tämä sama jako löytyy myös perinteestä Neljä kirjaa, jotka on osoitettu Democritukselle, joka on kreikkalaisen alkemian vanhin perinne, jonka tiedämme.
Vanhin teksti Corpus alchemicum graecum on Physika kai Mystika ( φυσικά και μυστικά , luonnon ja salaiset asiat), ja että voidaan ajoittaa siitä minä st luvulla. Perätön johtuvan filosofi Demokritos on Abdera IV : nnen vuosisadan eKr (kutsutaan Pseudo-Demokritos ), tämä teksti on usein pidetty XX : nnen vuosisadan kuin uusittu ja interpoloidaan aikaisemmasta työstä on huonosti tunnettu kreikkalais-egyptiläinen kirjailija, Bolos de Mendès (välillä −250 ja −125); Uudemmat tutkimukset ovat johtaneet tämän hypoteesin hylkäämiseen. Synesios Kyreneläinen alkemisti , The IV : nnen vuosisadan tunnistaa Master maagi on Ostanes , ja temppeli kuin Memphis. Tekstissä esitetään teknisiä reseptejä, jotka ovat hyvin samankaltaisia kuin papyros, ja joiden tarkoituksena on jäljitellä kultaa, hopeaa, violettia ja jalokiviä. mutta siinä on elementtejä, joista tulee tyypillisiä alkemiateksteille:
Didier Kahnille se on ensimmäinen tunnettu alkemiaa käsittelevä tutkielma, mutta Lawrence Principelle se kuuluu edelleen reseptien tekniseen kirjallisuuteen. Kuten Robert Halleux sanoi : ”Itse asiassa on äärimmäisen vaikeaa erottaa teknistä reseptiä alkeemisesta reseptistä. Olennainen ero, kimeerinen muuntamisvaatimus, tulee esiin vain käyttäjän tietoisuudella, koska tarkasti teknisestä näkökulmasta [...] kreikkalaisten alkemistien prosessit ovat jalokivikauppiaiden prosesseja: matala otsikko , kullanväristys tai hopeamateriaalit , kullaa ja hopeaa jäljittelevä lakka. Siksi on tarpeen sijoittaa reseptit niiden kontekstiin, sekä teknisiin että henkisiin ” .
Zopima PanopoliksestaLawrence Principe kertoo todennäköisesti III E- luvulla, että idea, ei jäljitellä kultaa ja hopeaa, vaan valmistaa, todella syntyi. Jälkeen Physika kai Mystika n pseudo-Demokritos , meillä on useita lainauksia tai lyhyt tutkielmaa johtuvan myyttiset tai kuuluisat hahmot ( Hermès , Isis , Mooses , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Cleopatra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., mainitsee suurimmaksi osaksi Panopoliksen Zosimus (Rosinus myöhemmissä latinalaisissa julkaisuissa), joka noin 300 on ensimmäinen alkemisti, jolle meillä on merkittäviä kirjoituksia ja elämäkerrallisia yksityiskohtia.
Nämä yksityiskohdat rajoittuvat olennaisesti Zosiman kirjoituksiin. Souda , joka on Encyclopedia lopusta ja X : nnen vuosisadan kutsutaan filosofi (tavanomainen nimi kirjailija Kreikan alchemical tekstien) Alexandria. La Souda on ainoa lähde, joka tunnistaa Zosiman Aleksandrialaiseksi, ja useimmat tutkijat ovat nyt yhtä mieltä siitä, että Zosima oli kotoisin Panopolikselta. Tietosanakirja viittaa hänelle myös teokseen 28 nidettä "joidenkin Cheirokmetan kutsumana " ja Platonin elämän . Yksikään Platonin elämä ei ole tullut meille Zosimalle, eikä mikään hänen kirjojensa kokoelma vastaa tarkalleen Cheirokmetan kuvausta .
KommentoijatKaksi muuta kirjoittajat tämän ajan ovat pysyneet kuuluja kommentteja tai niiden reseptejä: Olympiodorus Alchemist , jotka ovat saattaneet Olympiodorus nuorempi (a rehtoriksi uusplatonilaiseen koulun Aleksandrian , 541) ja Synesios Kyreneläinen, joka on mahdollisesti -Ole Synesios of Cyrene , neoplatonisen filosofin Hypatian ystävä ja opetuslapsi . Olympiodorus nuorempi , The VI : nnen vuosisadan, on analogisesti planeetat metallit antaa kirjeenvaihto järjestelmä, joka on vakiona Alchemy: kulta-su, hopea-Moon, lyijy-Saturn, electrum-Jupiter, rauta-Mars, kupari -Venus, tina-elohopea.
Ensimmäiset alkemiset tekniikatAleksandrian alkemistit käyttivät neljää tekniikkaa kulta "tuottamiseen", resepteihin kirjatut tekniikat:
Bysantin alkemia , joka on erittäin aktiivinen Aleksandriassa , kokoaa yhteen kreikkalais-egyptiläisen alkemian viimeisen kauden kirjoitukset ja metallurgiset käytännöt. Se kattaa sarjan teorioita, menetelmiä ja reseptejä metallien värjäyksestä ja seosten valmistuksesta. Vaikka bysanttilainen alkemia pyrkii muun muassa siirtämään matalamman arvon metalleja rikkaammille metalleille, se ei rajoitu yksinomaan tähän tarkoitukseen. Se perii joukon aineita koskevia teorioita platonisista , aristoteleisista , uusplatonisista ja gnostilaisista filosofioista , joissa ehdotetaan puhtaasti henkisiä ja uudistavia tavoitteita. Se on myös osa bysanttilaista sotamaailmaa tutkimalla ampuma-aseiden tuotantoa, jonka tunnemme kreikkalaisen tulen valmistuksessa ja käytössä .
Kulku kreikkalais-egyptiläisestä alkemiasta bysanttilaisilleOn yleisesti hyväksyttyä, että Bysantin alkemia on kreikkalais-egyptiläisen alkemian suora jälkeläinen, joka näyttää olevan peräisin useista tekijöistä. Ensinnäkin kultaseppien egyptiläisissä käytännöissä, jotka kokeilevat jo erilaisia metalliseoksia ja metallivärejä saadakseen itselleen keinot keinotekoisesti valmistaa kultaa tai edes yksinkertaisesti simuloida jalometallia. Sitten vanhassa teoriassa, joka postuloi aineen ykseyden ja metallien yhdistelmäluonnon , missä mikä tahansa aine koostuu viime kädessä materia prima (in) -ominaisuudesta , joka ottaa sen erityispiirteet sille asetettujen erilaisten ominaisuuksien avulla. Näistä ominaisuuksista koostuvat metallit voidaan muuntaa yksinkertaisesti vaihtelemalla niitä muodostavien alkuaineiden osuudet. Tähän lisätään ajatus, että käytäntöä ja tekniikkaa on käytettävä jäljittelemällä luontoa: luonto on jumalallisen luomisen ydin , ja alkemistin täydentää teostensa kautta luonnetta jäljittelemällä keinojaan. Tämä pakollinen yhdenmukaisuus alkemistin työn ja sen, mitä hän havaitsee tapahtuvan ulkomaailmassa, johtuu universaalista sympatioiden opista, joka oletetaan, että kaikki kosmoksen elementit ovat yhteydessä okkulttisilla linkeillä; näiden siteiden, jotka yhdistävät yhden asian toiseen analogian voimalla, laatu määräytyy sympatian tai antipatian kautta, jota he tuntevat toisilleen.
Kreikan alkeeminen korpus.Bysanttilaiset tunsivat alkemian tekstirungon kautta, jota historiografia kutsuu kreikkalaiseksi alkemiakokoelmaksi . Se lähetettiin läpi joitakin keskiaikaisia käsikirjoituksia, kaikki kirjoitettu kreikaksi: MS Marcianus graecus 299 (lopulla X th luvulla), MS Parisinus graecus 2325 ( XIII th century), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (välillä XIV : nnen ja XV th vuosisatoja) ja MS Parisinus graecus 2327 (kopioitu vuonna 1478). Ne valmisti Ranskassa XVI - luvulla François I , joka osti tuolloin suuria määriä kirjoja Kreikassa ja idässä. Marcelin Berthelot teki osittaisen ranskankielisen käännöksen vuonna 1888.
Tämän kokoelman kautta bysanttilaisilla oli pääsy näennäisdemokrituksen kirjoituksiin hänen Physica- ja Mystica- nimisen tekstinsä kautta , mutta erityisesti Panopoliksen Zosimoksen kirjoituksiin, joiden kirjoituksia he pitivät erittäin arvostettuna. Korpus sisältää myös asianmukaisesti bysanttilaisia kirjoittajia, kuten Kyrenen synesios , alkimisti Olympiodorus , Aleksandrian Stephanos , kristitty sekä tuntematon filosofi.
Jacques Sadoulin mukaan, koska on vaikea palata pidemmälle kuin kreikkalaiset käsikirjoitukset, Bysanttia on siksi pidettävä yhtenä metallurgisten käytäntöjen kehtoista.
Panopoliksen Zosimuksen perintö.Zosima on ensimmäinen alkemisti, josta meillä on elämäkerrallisia yksityiskohtia. Erityisesti bysanttilaisten keräämän kreikkalaisen alkemikorpusin kautta hänet tunnetaan.
Erityisesti eklektinen ajattelija. Hän välittää muun muassa tekniikoita, jotka hän omistaa Pseudo-Democritukselle ja Maria Juutalaiselle , kuten bain-marien käyttöä , jonka nimi on säilynyt. Hän on ensimmäinen, joka kehittää alkemisten käytäntöjen hengellisen ja kosmologisen tulkinnan. Zosiman kannalta hermeettisen tieteen perimmäinen tavoite on aineen henkistäminen; toisin sanoen muuntaa fyysinen aine erilaisilla tekniikoilla henkiseksi aineeksi. Hän yhdistää tämän muutoksen aurinkoenergian avulla, jonka keskellä on kullan symbolismi. Tämä visio metallintyöstöstä löydettiin alkeemisten uskomusten eturintamassa koko keskiajan ja sen ulkopuolella. Se edistää myös kohtaamistaan kristillisen uhrin symbolismin kanssa luomalla rinnakkaisuuden fyysisen henkiseksi muuntamisen ja eukaristisen yliarvotuksen mysteerin välillä . Eikö kristittyjä kuvitella Viimeinen ehtoollinen tekona ehtoollista jos aine leivän ja viinin on radikaalisti muuttunut vaikutuksesta rituaali toimia? Sekä alkemia että kristillinen kirkko ylläpitävät ajatusta yhden elementin muuntamisesta toiseen, ensin Suuren työn kautta ja toisen Massa- juhlalla .
Seokset ja jäljitelmät.Huolimatta bysanttilaisten Zosimalle antamasta auktoriteetista, hänen tekstejään ei selvästikään tutkita niiden transsendenttisten ja mystisten näkökulmien vuoksi kuin käytännön näkökulmien vuoksi. Suurimmalla osalla bysanttilaisen kokoelman teksteistä on lukuisia reseptejä metallien värjäyksestä ja seosten valmistuksesta. Siksi on pääteltävä, että tietyn vähemmistön lisäksi alkemian henkistä puolta on paljon vähemmän etsitty kuin sen puhtaasti materialistista puolta. Bysantissa kullan tuotannolla ja työllä oli sekä poliittista että kaupallista merkitystä. Metallien lyöminen rahavaluuttojen tuottamiseksi on yksi imperiumin erikoisuuksista, ja viimeksi mainittu ei epäröi käyttää alalla jäljitelmiä seosten muodossa. Vuodesta IV : nnen vuosisadan keisari Konstantinus 1 s toteutti rahauudistuksessa joka näkee syntynyt uusi kolikon lähes puhdasta kultaa, Nomisma . Tämä viimeinen bonus on ollut kansainvälisessä kaupassa ja siihen asti, kunnes hän kärsi syvän devalvaation XI - luvulla. On todennäköistä, että itään ja länteen suuntautuvan kaupan laillistajana toimiva näkökulma kannusti Bysantin valtakuntaa kiinnostumaan oletetuista menetelmistä hopean ja kullan keinotekoiseen tuottamiseen.
Muu tuotanto.Tekstissä on useita reseptejä, jotka eivät suoraan koske metallintyöstöä, mutta joilla on suuri merkitys Bysantin maailmalle. Siten on säilytetty useita reseptejä kalkin valmistamiseksi ; välttämätön materiaali metallien jalostuksessa, mutta sitä käytetään myös muun muassa rakennusalalla ( laastin valmistus ), freskojen valmistuksessa ja maan lannoittamisessa.
Toinen bysanttilaisten etualan materiaali, jonka alkemistit ovat valmistaneet tai joista ainakin valmistuksen salaisuus pidettiin, on kanelipigmentti . Tätä käytettiin purppuran musteen valmistuksessa , mikä oli välttämätöntä Bysantin valtakunnan byrokraattiselle järjestelmälle, jotta kanslian asiakirjat voidaan todentaa. Keisarillinen allekirjoitus, joka oli edelleen nimikirjoitettu, tehtiin sinnabaarimustalla, jota vain keisari pystyi käyttämään. Siniviinin punertava väri liitettiin keisarilliseen purppuraan , josta on saatu yksi keisarin nimistä: Porphyrogenet antiikin Kreikan porphýrasta , mikä tarkoittaa purppuraa.
Oluen valmistus sisältyi myös bysanttilaisen alkemiatietoon, ja tämä johtui luultavasti siitä, että alkemistit itse näkivät alkeemisen työn tuloksena kaikessa toiminnassa, joka on samanlainen kuin käyminen:
Filosofit suosittelevat hyvin usein aineen käymistä; mutta he eivät aina kuule samaa. Joskus he puhuvat käymisestä eliksiirin valmistamiseksi ja joskus ruokavalion jatkumisesta värin vaihtamiseksi toiseen; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Mytho-Hermetic-sanakirja käymisestä.
Aikaisemmin mainittujen tuotteiden lisäksi alkeemikokoelma sisältää: tutkielman lasien valmistuksesta, vielä yhden koskien jalokivien, kuten smaragdien, karbunkuloiden ja ametistien, väriä. Jotkut reseptit osoittavat, kuinka tehdä "helmiä" ja miten ne käsitellään. Siellä on myös resepti pesuaineen ja saippuan, liiman ja väriaineiden valmistamiseksi villalle.
Vanhat kirjailijat. Olympiodorus Alkemisti.Väärin identifioitu Theban filosofin ja historioitsijan Olympiodoruksen kanssa , joka tunnustettiin Aleksandrian Olympiodorukseksi tai jopa alkemistiksi Olympiodorukseksi , on Aleksandrian ja Uusplatonin filosofi. Hän syntyi noin 500 ja kuoli vuoden 564 jälkeen. Hänet hyvitetään kirjoittamaan kommentti Zosimuksen kirjaan ”Toiminnasta” ja yleisemmin Hermes Trismegistukselle osoitettuihin teksteihin . Tätä attribuutiota kyseenalaistetaan ja jotkut pitävät sitä epätodennäköisenä.
Pelagios, filosofi.Eräs filosofi Pelagios, jonka hyväksi kirjoitetaan alkeminen tutkielma jumalallisesta ja pyhästä taiteesta . On mahdollista, että Pelagiosin nimi viittaa Pelagiusiin , harhaoppiseen bretonimunkkiin , joka päätti elämänsä Egyptissä, mutta on epätodennäköistä, että teksti todella olisi hänen käsissään.
Johannes ylipappi.Johannes arkkipappi Evagiassa on toinen kirjailija, joka on läsnä Bysantin alkemikokoelmassa, josta on vaikea löytää mitään tietoa. Näyttää siltä, että hänet mainitaan vain käsitteestä jumalallisesta taiteesta .
Stephanos Aleksandriasta.Stephanos Aleksandrian on julkinen opettaja ja filosofi jotka asuivat alle keisari Herakleios vuonna VII : nnen vuosisadan. Hän opettaa Platonin ja Aristoteleen kirjoituksia ja on erikoistunut quadrivium- aiheisiin . Hänet tunnetaan Platonin ja Aristoteleen kommenteista sekä tähtitieteellisistä, astrologisista, lääketieteellisistä ja alkemiallisista teoksista. Alkeemisten teostensa osalta hän testamentoi tärkeän tutkielman, jota ei sisällytetty Marcelin Berthelot'n kreikkalaisten alkemistien kokoelmaan . Teksti on painettu kreikkalainen versiota physici ja Medici Graeci Minores on Julius Ludwig Ideler ja on nimeltään On iso kirkkotaide tehdä kultaa .
Kommentoijat. Kyreenin synteesit.Tietty alkemisti nimeltään Synesios (tai jopa Synesius) on jo pitkään liittynyt Kyrene-synesioihin . Lenglet du Fresnoy otti lähentymisen täysin huomioon jo vuonna 1744. Hänelle annettu alkemiateksti kantaa nimeä Filosofien työstä, ja se löytyy ranskankielisestä käännöksestä Bibliothèque des Philosophes Chymiques -lehdessä .
Kyreenisynesiat olisivat syntyneet noin 370, Kyrenessä , ja olisivat kuolleet Ptolémaïsissa noin vuonna 413. Hän opiskelee filosofiaa Aleksandriassa ja sijaitsee uusplatonisessa virtauksessa . Hän vieraili nopeasti Ateenassa ja meni sitten Konstantinopoliin vuosina 399–402. Sitten hän kääntyi naimisiin kristityn naisen kanssa, jonka kanssa hänellä olisi kolme poikaa. Lopulta hän palasi kutsusta Ptolemaisiin tulemaan sen piispaksi vuonna 411.
Kristitty ja tuntematon filosofi.Kaksi suurta Bysantin kommentaattorit ja molemmat nimetön löytyvät Kreikan alkemisesta kokoelma: Kristillisen (Philosophus Christianus), jolle johtuu tutkielma kahdentoista luvuissa nimetty perustuslaista kultaa ; ja nimettömän filosofi, kirjailija kolme lyhyttä tekstiä: On jumalallinen vettä valkaisun , on käytäntö Chrysopee ja Musiikki ja kemiaa .
Cosmas.Cosmas on toinen Bysantin alkemistista, jonka tiedot hänen tililtään puuttuvat. Hänen työnsä otsikon mukaan, Pyhän munkin Cosmasin selitys Chrysopeen tieteeseen , se tulee luostarimaailmasta, mutta se ei kerro meille millään tavalla mihin luostariin se on liitetty. F.Serwood Taylorin mukaan tekstin on laadittava noin tuhat vuotta johtuen siitä, että siinä käytetään tiettyjä barbaarisia termejä.
Nicephore Blemmydès.Toinen teksti kreikkalaisesta alkemiakorpusista on annettu Konstantinopolitan kirjailija Nicéphore Blemmydèsille . Konstantinopolin valloituksen jälkeen vuonna 1204 hän pakeni Bithyniaan, jossa hän opiskeli pitkään kaikilla hänen aikanaan arvostetuilla osaamisalueilla. Vuonna 1234 hänet vihittiin pappiksi ja hän aloitti luostarielämän. Kun hän kuoli, hän jätti vaikuttavan teoksen, joka oli oikeassa suhteessa legendoihin, mikä teki hänestä aikansa oppineimpia miehiä. Hänen nimensä alkeemista tutkielmaa kutsutaan nimellä La Chrysopée .
Muut kirjoittajat ja pienet alkemiakommentoijat ovat testamentoineet tekstit Kreikan alkemiakokoelman kautta. Suurin osa heistä on nimettömiä, eikä niillä ole nimiä, joiden avulla voimme tunnistaa ne. Niille, jotka mainitsevat sen, ovat: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
Alkemia kiinnosti eliittejä varallisuuden mahdollisuuksiin, joita se varmasti heilutti heihin, mutta myös sotilaallisista syistä. Bysantit ovat kaikin tavoin kreikkalais-roomalaiselle sivilisaatiolle ominaisen sotilastekniikan perillisiä, mutta he eivät epäröi käyttää alkemiallista tutkimusta uusien sotatarvikkeiden asettamiseksi.
Kreikan tulesta tunnetaan hyvin vähän , mutta sen keksintö asettaa epäilemättä bysanttilaiset eturintamaan ampuma-aseiden keksinnössä, jotka siihen saakka katsottiin kiinalaisiksi. Laitetta käytettiin erityisesti aluksissa, kuten arabien hyökkäysten torjumiseksi, kahdesti, kun ne piirittivät Konstantinopolia. Jean Skylitzès antaa meille aikakirjassa havainnollistetun esimerkin , jonka käsikirjoitusta pidetään Madridissa . Tiedämme, että sitä käytettiin myös piiritysten aikana ja että sitä ajettiin joskus kannettavalla laitteella nimeltä Siphon. Tällaisen aseen moderni näkökulma, huolimatta kaukaisesta aikakaudesta, johon se kuuluu, epäilemättä muistuttaa tiettyjä nykyaikaisia tekniikoita, kuten liekinheitin tai jopa napalmi .
On mahdollista, että kreikkalaisen tulen keksiminen samoin kuin sen hyvin pidetty salaisuus johtui Bysantin valtakunnan kohtaaman alueen puolustuksen epävarmasta tilanteesta . Tätä sotilaallista joukkoa uhkaavat jatkuvasti sen perustamisesta sen kaatumiseen asti, jotka eivät halua haluta ottaa sitä myrskyn vallitessa: näin ovat persialaiset, joita seuraavat idässä arabit, avaruuden avaruusolennot . etelässä uhkaavat Afrikan alueita, lännessä olevia bulgarialaisia ja myöhemmin länsimaalaisia kristittyjä ristiretkillä . Aseiden hallussapito yhtä vaikuttava kuin Kreikan tulipalo on selkeä etu tällaisessa vihamielisessä tilanteessa.
Vaikka kaikki tekniikat Kreikan tulen takana on menetetty, on edelleen joitain reseptejä resepteistä, jotka on nimetty Marcus Graecuksen Liber Igniumiksi ( Tulien kirja), joka on säilynyt latinankielisessä käsikirjoituksessa Varii tractatus de alchimia . Painettu latinankielinen versio julkaistiin vuonna 1804, ja Ferdinand Hoefer antaa siitä ranskankielisen käännöksen kemian historiassaan varhaisimmista ajoista vuonna 1866.
Alkemian tilanne Bysantin valtakunnassa.Bysanttien kiinnostus alkemiaan on ilmeistä, ja se osoittautuu ensinnäkin heidän halussaan kerätä antiikin Kreikan kirjoituksia, toiseksi kommenttien kirjoittamisessa ja lopuksi alkuperäisten kirjoitusten tuottamisessa. Huolimatta mahdollisista yhteyksistä, jotka alkeemiteorioiden ja kristillisen dogman välillä syntyy , Bysantissa kukoistava alkemia on luonteeltaan olennaisesti pakanallinen sen gnostisten ja uusplatonisten näkökohtien kautta .
Tämä tilanne on sitäkin mielenkiintoisempi, kun otetaan huomioon, että virallisesti alkemia on laitonta toimintaa Bysantin rajojen sisäpuolella, ja koska Diocletianus vuonna 297 julkaisee sen tuomitsevan käskyn ja käskee polttamaan muinaisten egyptiläisten kirjat, jotka käyvät kauppaa hopean ja kullan valmistuksessa. Tämä laittomuuden tila selittää ehkä sen, miksi melkein kaikki bysanttilaiset alkemistit näyttävät rajoittuneen imperiumin rajoihin ja tulevat tarkemmin Egyptin Aleksandrian alueelta . Se voi johtua myös siitä, että suurin osa alkemiallisista kirjoituksista on nimettömiä tai pseudepigrafeja .
Huolimatta tästä kiellosta, joka näyttää kelluvan Bysantin alkemian yläpuolella, sen leviäminen ei rajoitu vain muutamaan seuraajapiiriin. Joseph Bidez osoittaa, että hän todella nauttii suhteellisen diffuusio eliittien muistelemalla kirjain munkki ja kirjoittaja XI : nnen vuosisadan Mikael Psellos , osoite Patriarkan Michel Cerularius . Tämä käsittelee tiettyjä alkemiaa, astrologiaa ja demonologiaa koskevia seikkoja, joista patriarkka on kiinnostunut tiedustelemaan. Tämä kirje riittää niin, että paljon myöhemmin jotkut pitävät Michel Psellosia itseään vallan alkemistina. Löydämme myös hänen nimensä sisältävän sinetin Mangetin latinalaisesta alkemiatekstikokoelmasta Bibliotheca Chemica Curiosa , painettu vuonna 1702.
On myös mielenkiintoista huomata, että huolimatta tuolloin päättäväisestä pakanallisesta alkemian taustasta, kaikki bysanttilaiset alkemistit ovat pohjimmiltaan kristittyjä ja että pyhä taide näyttää nauttivan tietystä puomista luostarimiljössä tekijöiden, kuten Cosmasin, Michel Psellosin ja Nicéphore Blemmydèsin, ansiosta .
Arabialkemia syntyi vuonna 685, kun legendan mukaan prinssi Khâlid ibn al-Yazîd käski munkin Marianuksen (tai Morienus), joka on alkemistin Stefanian Aleksandrian oppilas (n. 620), kääntämään alkeemiset tekstit kreikaksi tai koptiksi. .
Klo VIII X : nnen vuosisadan näkyy Corpus Jabirianum johtuvan Geber . Jâbir ibn Hayyân, joka tunnetaan nimellä Geber (n. 770), asettaa ensimmäisenä ruumiin, sielun ja hengen kolmikon . Hän vaatii, että eliksiiri on lääke ja ihmelääke, eikä eliksiiri ole vain mineraali. Geberillä on myös seitsemän metallia : kulta (aurinko), hopea (kuu), kupari (Venus), tina (Jupiter), lyijy (Saturnus), rauta (Mars), pikihopea (elohopea); toinen väliseinä, toimintojen: sublimaatio, nouseva tai laskeva tislaus (suodatus), kupellointi, polttaminen, fuusio, bain-marie , hiekkakylpy . Argyropée on askel, eikä lasku: se on osa työtä. Nämä neljä elementtiä ja neljä perusominaisuutta ovat itsenäisiä. Kolmen valtakunnan missä tahansa aineessa on mahdollista lisätä, vähentää osuutta tai jopa poistaa lämpö, kylmä jne. ja siten saada täysin erilainen aine.
Geber on hyvitetään löytämisen typpihappoa , joka on hankittu kuumentamalla salpietari KNO 3 : n läsnä kuparisulfaatin (CuSO 4 ⋅5H 2 O) ja aluna (Kal (SO 4 ) 2 ⋅12H 2 O), ja rikkihappoa ( myrkky ) ja aqua regia . Hän myös eristetty antimonia ja arseenia niiden sulfideja ( Stibnite ja orpiment / realgar ).
Balînâs Tûwânîlle ( Tyanan Apolloniukselle ) on annettu tietty määrä keskiaikaisia arabiartikkeleita taikuudesta, astrologiasta tai alkemiasta . Vuonna IX : nnen vuosisadan (noin 825), yhteydessä Pythagoraan maagi, The Book of Secret of Creation. Kitâb sirr al-Khaleqa antaa arabiaksi Emerald-taulukon tekstin , jolla on olennainen rooli hermeettisessä-alkeemisessa perinteessä.
"Tämä on salvia Bélinousin [Tyanan Pseudo-Apollonius] kirja, jolla on talismanien taidetta: Bélinous sanoo tämän. […] Asuinpaikassa [Tyana] oli kivipatsas, joka oli nostettu puupylvääseen; sarakkeesta luemme nämä sanat: "Minä olen Hermes, jolle tiedettä on annettu ..." Nukkuessani levoton ja levoton uni, virkkeessäni olevan aiheen alaisena, vanha mies, jonka kasvot muistuttivat kaivosta, tuli minun eteeni ja sanoi: "Nouse, Belinous, ja mene tälle maanalaiselle tielle, se johtaa sinut Luomisen salaisuuksien tieteeseen ..." Tulin tälle maan alle. Näin siellä vanhan miehen, joka istui kultaisella valtaistuimella ja jolla oli toisessa kädessä smaragdi-tabletti ... Opin, mitä tässä olentojen luomisen salaisuuden kirjassa on kirjoitettu … [ Emerald-taulukko :] Totta, totta, kiistaton, varma, aito! Katso, korkein on alimmasta, ja alin on korkeimmasta; ainutlaatuisen asian ihmeiden tekeminen ... "
Râzî (860–923), jota kutsutaan Rhazèsiksi lännessä, jätti salaisuuksien kirjan. Kitâb al-asrâr, jolla on suuri vaikutus.
Encyclopedia of the Brothers of Purity ( Ikhwân as-Safâ , 963) sisältää osan alkemiasta.
Filosofi Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111 ) puhuu onnen alkemiasta ( kimiyâ es-saddah ). Mutta hän vastustaa pikemminkin alkeemista käytäntöä.
Arabia alkemia, joka saavutti huippunsa välillä IX : nnen vuosisadan ja XI th luvulla, on laajalti ja nopeasti levinnyt lännen kristittyjen Latinalaisen käännöksiä puolivälissä XII : nnen vuosisadan. Yksi ensimmäisistä on Morienus : Robert de Chester , vuonna 1144, käänsi latinalaiseksi Morienus Romanuksen arabiankielisen kirjan, Liber de compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus, joka sanoi: "Koska latinankielinen maailmasi ei vieläkään tiedä mikä on Alchymia ja mikä sen koostumus on, selitän tässä kirjassa. Alchymia on ruumiillinen aine, joka koostuu yhdestä tai yhdestä asiasta, jota läheisyyden ja vaikutuksen yhdistelmä tekee arvokkaammaksi. Noin samaan aikaan Hugues de Santalla käänsi Balinousille ( Tyanan Apolloniuksen arabiankielinen nimi, joka sisältää smaragditaulukon ensimmäisen latinankielisen version ) luodun Salaisuuden kirjan . Ja Franciscan Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) kääntää Liber divinitatis de Septuaginta ( Book of Septuagintassa ) mukaan Geber (suurin osa teksteistä joka sitten syyksi ovat Latinalaisen luomuksia) ja tekstien valheellisesti johtuvan Rhazès .
Katkelma Kitab al-Shifa " (c. 1020), jossa Avicennan (Ibn Sīnā) vastustaa alkemia, käännetään Latinalaisen otsikon De congelatione et conglutinatione lapidum (alkaen jäädyttäminen ja liimautumisesta ja pierre), jonka Alfred de Sareshel noin vuonna 1190. Liitteenä meteorologian kirjaan IV , jossa Aristoteles käsittelee metallien luonnetta ja muodostumista, se liitetään jälkimmäiseen ja se vaikuttaa sekä alkemistiin että heidän vastustajiinsa. Kulta on valmistettu elohopeasta ja rikistä yhdistettynä auringon vaikutuksesta. Kuuluisa lause pitää ihmisten mielet:
"Antakaa alkemistien tietää, etteivät he voi muuntaa metallilajeja. Sciant artifices alchemiae -lajit metallorum transmutari ”.Tämä aalto käännökset edelleen XIII th -luvulla ja monet arabian tekstejä laitetaan nimisenä antiikin viranomaisten filosofien kuten Sokrates ja Platon , Aristoteles , Galen , zosimos on panopolis (latinisoitu Rosinus, ja hän todella alkemisti) tai myyttihahmoista kuten Hermes Trismegistus , Tyanan Apollonius , Kleopatra .
Tämän arabiaksi käännetyn korpusen lisäksi tietyn joukon teknisiä termejä, kuten still tai athanor , latinalainen alkemia perii pääteemansa ja -kysymyksensä: ajatuksen siitä, että metalleja muodostuu maan alla planeettojen vaikutuksesta rikistä ja elohopeasta ja että alkemia pyrkii toistamaan, nopeuttamaan tai täydentämään tätä prosessia; alkemian ja lääketieteen välinen analogia eliksiirin muodossa - uskonnollinen merkitys, luova jumala nähdään alkemistin mallina - kysymys alkemisen tiedon levittämisestä tai salaisuudesta.
Useat perinteet ovat edustettuina näissä teksteissä: käytännöllinen ja selkeä tutkielmia, mukaan luettuina koulu Geber ja Rhazès ja De anima vuonna arte Alchemia johtuvan Avicenna , jotka heijastavat todellista kokeellista tutkimusta, tutkielmia reseptit otetaan muodosta Secretum Secretorum ( Rhazèsille omistama ja Tripolin Philipin kääntämä noin vuodelta 1243 , ja vanhempien Zadithin ( Ibn Umail ) allegoriset tekstit, mukaan lukien Morienus , Turba philosophorum ja Tabula Chemica . Pseudo-Geber (Paul of Taranto), täydellisyyden summa. Summa. perfectionis , 1260), Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) käyttävät ajatusta käytännön ja allegorian sekoittamisesta.
Latinalaisen keskiajan alkemiaNoin 1210, tutkija Michael Scot kirjoitti useita alkeemisia tutkielmia: Ars alchemiae , Lumen luminium . Hän herättää ensimmäisenä kullan juomisen lääketieteelliset hyveet; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , noin 1330), Paracelsian Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) jatkavat tähän suuntaan.
Noin 1250, Albert Suuri myöntää transmutaation, hän vahvistaa analogian sikiön muodostumisen sekä kivien ja metallien syntymisen välillä. Hän puolustaa rikin ja elohopean teoriaa. Hän on epäilemättä Alkimia tai Alkimia minor , mutta ei muiden kirjoitusten, kuten Semita recta tai Yhdisteiden yhdiste, kirjoittaja. Komposiitin koostumus . Thomas Aquinas ei ole alkemisti, vaikka hänelle on annettu upea L'aurore à sonrise (Aurora consurgens) , joka esittää alkemiaa pyrkimyksenä hengelliseen, sisäiseen uudistumiseen, joka on peräisin vuodelta 1320.
Roger Bacon oli kiinnostunut alkemiasta Opus-miinuksessaan (1267), Opus tertium -ohjelmassaan , kommentissaan Salaisuuksien salaisuus (1275-1280), jonka hän virheellisesti uskoo olevan Aristoteles; mutta peilin alkemian (Speculum alchimiae) päivätty XV : nnen vuosisadan. : se on Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) väittää, että metallilääketiede pidentää elämää ja että alkemia, käytännön tiede, oikeuttaa teoreettiset tieteet (eikä enää päinvastoin): ensinnäkin hän näkee kaksinkertaisen puolen (spekulatiivisen ja operatiivisen) alkemia.
Pseudo- Roger Bacon :
"Alkemia on tiede, joka opettaa valmistamaan tietyn lääkkeen tai eliksiirin, joka heijastetaan epätäydellisille metalleille, antaa heille täydellisyyden juuri heijastuksen hetkellä. "
Kaksi periaatetta tai ainetta olivat rikki ja elohopea, kolmas on lisätty täydellisyyden summasta (Summa perfectionis) (1260): arseenista. Teos on liitetty arabialaiseen geberiin (Jâbir ibn Hayyân), mutta se on peräisin Pseudo- Geberiltä tai Latin Geberiltä, Taranton Paavalilta.
Tunnetuimmat kirjoittajat Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , Pseudo-Lull ( XV - luvun alku ), kaanon George Ripley , väitetty Bernard Trevisan .
Vuosi 1330 on päivämäärä New Precious Pearl (Pretiosa Margarita novelliin) , jonka Petrus Bonus , joka on teologinen diskurssi. Kirjoittaja erottaa tieteellisen tutkimuksen ja jumalallisen valaistuksen. Hän on ensimmäinen, joka lukee alkemisen muinaisista myytteistä, kuten kultaisesta fleecestä, pannusta , Ovidian , Virgiluksen metamorfooseista jne. ; häntä seuraavat Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus tukee pelkästään elohopean teoriaa. Ensimmäisessä hän vertaa filosofin kiveä Kristukseen: jos suuren työn prosessi vastaa ihmisen elämää (käsitys, raskaus, syntymä, kasvu, kuolema), se vastaa myös kristillisen uskonnon mysteerejä (Kristuksen inkarnaatio ja intohimo). , Viimeinen tuomio, Pyhän kolminaisuuden mysteeri jne.).
Noin 1350, Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De tekinte quintae essentiae ) omaksuu eliksiirin ja alkoholin, kuten viides elementti, joten kvintesenssi , joka voi pidentää elämää. Hän sanoo, että tämä pohjimmaisuus voidaan purkaa kaikesta, verestä, hedelmistä, puusta, kukista, kasveista, metalleista. Siksi tietyt korjaustoimenpiteet. Hän tekee tisla-alkemiaa, koska kvintessenssi on hänelle erittäin voimakas tisle, joka voidaan uuttaa tuhannesta tislatusta alkoholista. Tämä kvintessenssiteoria esittelee ajatuksen "aktiivisesta periaatteesta", jolla on sata kertaa samat ominaisuudet kuin yksinkertaisilla ominaisuuksilla, joista Galenilla oli yksityiskohtaiset hyödylliset vaikutukset ihmisen tasolla.
Alkemia ja kristinuskoKatolinen kirkko ei ole koskaan tuominnut alkemiaa sellaisenaan kuin harhaoppi. Tuomiot tehdään vain rajoitetuissa puitteissa: väärentäjien ja taikureiden, mendikanttien (fransiskaanien ja dominikaanien ) sisäisen kurinalaisuuden ja 1700- luvulla libertiinien irtisanomisen . Ajatus tähän tuomioon vain ilmestyy keskittäen okkultistit ja 19th century .
Vuosina 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 ja 1372 dominikaanien yleisissä luvuissa kehotetaan veljiä luovuttamaan alkemia-kirjoitukset esimiehilleen tai (vuonna 1321) tuhoamaan ne. Vuonna 1295 fransiskaanien lainsäädäntö kielsi heitä pitämästä, lukemasta tai kirjoittamasta alkemia-kirjoja.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade ovat fransiskaanit.
Vuonna Tractatus parabolicus Pseudo Arnaud de Villeneuve (puolivälissä XIV : nnen vuosisadan), ensimmäistä kertaa, Kristuksen kuvan (hänen elämänsä, hänen intohimonsa, ja ylösnousemuksen) verrataan viisasten kivi. Alkemiasta tulee siis kristitty. Pseudo-Lull : "Aivan kuten Jeesus Kristus otti ihmisluonnon antamista ja lunastus ihmiskunnan vanki synnin seuraamalla tottelemattomuuden Adam, joten meidän taidetta, joka on saastutettu rikosoikeudellisesti yksi asia nostetaan, pestään ja lunasti muuten tästä saastumisesta ja päinvastoin ”. Samanaikaisesti (1350) Jean de Roquetaillade loi yhteyden suuren työn ja Kristuksen intohimon välillä.
Thomas Nortonin runo Alchemian tavallinen (1477) .
Denis Zachaire ilmoittaa onnistuneensa muuntaa elohopea kullaksi pääsiäispäivänä 1550:
"Ei kulunut päivä, jolloin en katsonut suurella ahkeruudella niiden kolmen värin [mustan, valkoisen, punaisen] ulkonäköä, jonka filosofit kirjoittivat, pitäisi ilmestyä jumalallisen työmme täydellisyyden edessä, jota elän (kiitos Herra Jumalalle). yksi toisensa jälkeen, niin että pääsiäinen oma päivä [1550]. Sitten näin todellisen ja täydellisen kokemuksen nopealla hopealla [elohopealla], joka oli lämmitetty krizotissa [upokkaassa], joka muuttuu hienoksi kullaksi silmieni edessä tunnin sisällä pienellä osalla tätä jumalallista jauhetta. Jos olisin tyytyväinen siihen, Jumala tietää; En kerskaile siitä. "Kun Habsburgin Rudolf II oli keisari (1576-1612), alkemian pääkaupunki oli Praha . Ajan seuraajat yhtyvät sinne: Heinrich Khunrath (ihailtavan Amphitheatrum sapientiae aeternaen kirjoittaja , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (mm. Les Arcanes très Secrets , 1613, ja de l ' Atalante , 1618).
Kuuluisa teos Nicolas Flamelista , Hieroglyfihahmojen kirja , joka antaa alkemisen tulkinnan Pariisin Innocentsin hautausmaan holvista, ei ole kirjoittanut Nicolas Flamel, joka ei koskaan tehnyt alkemiaa. Kirja on päivätty vuodelta 1399, mutta sitä ei julkaistu vuonna 1612, ja sen kirjoitti vasta vuonna 1590, kenties kirjailija François Béroalde de Verville (1558-1612). Hän kehittää käsitteen ars magna , aineen ja hengen keskinäisen vapauttamisen toteuttamalla sekä henkisen että fyysisen työn.
ParacelsusParacelsus , kuten yksi sen toimittajista, Johann Huser, on osoittanut, ei kirjoittanut mitään alkeemista termin tavallisessa merkityksessä (metallien muuntaminen, kullan tuotanto), koska se keskittyy lääketieteelliseen käyttöön ja filosofiseen näkökulmaan. Hänen Opus paragranum (1533), hän korvaa neljä elementtiä kolmen Substances ( Tria prima ), jotka ovat rikki, elohopeaa (se on Paracelsus joka lisää sen) Suola; hän sulauttaa ruoansulatusprosessin alkemiaan, ruoanlaitto- ja kypsytystieteeseen. Tämä erityinen lähestymistapa, jonka Paracelsus joutui alkemiaan, synnytti spagyrian .
Kaikkien aineiden joukossa on kolme, jotka antavat kullekin esineelle ruumiinsa, toisin sanoen jokainen ruumis koostuu kolmesta asiasta. Näiden nimet ovat: Rikki, Elohopea, Suola. Jos nämä kolme asiaa kohtaavat, ne muodostavat ruumiin […]. Visio sisäisistä asioista, joka on salaisuus, kuuluu lääkäreille. […] Otetaan esimerkki puusta. Tämä on ruumis itsessään. Polta se. Palaa on rikki; mikä hengittää savussa on elohopea; tuhkaan jää suola. […] Mikä polttaa on rikki; että yksi [elohopea] on sublimoitu, koska se on haihtuvaa; kolmas aine [suola] muodostaa koko kehon. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Bryssel 1579-1644) valmistui ensin filosofiasta ennen kuin etsi uutta polkua tähtitieteessä, sitten lääketieteessä. Sitten keskittyen alkemian mysteereihin hän yritti muunnella metalleja ja löysi kaasujen olemassaolon, joka asetti hänet modernin tieteen reunalle. Siinä kuvataan useita kaasuja, mukaan lukien hiilidioksidi. Hänen poikansa François-Mercure julkaisi hänen teoksensa nimellä Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Kemian edelläkävijä alkemisti Jean-Baptiste Van Helmont halusi osoittaa, että neljän alkemisen elementin teoria ei ollut pätevä.
Van Helmont kasvatti nuoren pajupuun puulaatikossa, joka sisälsi 90 kg (200 kiloa) uunikuivattua maata ja peitettiin tinalla päällystetyllä rautalevyllä, joka oli lävistetty pienillä rei'illä. Hän sanoo, ettei ottanut huomioon putoavia lehtiä tai pölyä, joka saattoi olla siellä. Kostutettuaan viiden vuoden ajan seulan (tai tarvittaessa tislatun veden) läpi suodatetulla sadevedellä hän havaitsi, että puun paino (169 paunaa ja noin 3 unssia) oli kasvanut 76 kg , kun taas maan paino oli vain laskenut 57 g. Vaikka hän ymmärsi, mikä kaasu on, ja että siellä on hiilidioksidia, hän ei ymmärrä, että puu pystyy fotosynteesin kautta ottamaan hiilidioksidia ilmasta ja että symbiontibakteerit voivat myös ottaa ilmassa olevaa typpeä puun hyödyksi. Siksi hän päätti virheellisesti, että maalla, jolla on melkein sama paino, vesi on siis muuttunut puuksi, kuoreksi ja juuriksi. Alkeemikoille alkemia-elementti "vesi" muutettiin siten elementiksi "maa". Tällä hypoteesilla on "tietty vaikutus jälkikäteen asiantuntijoihin", ennen kuin tiede on ristiriidassa sen kanssa. Van Helmont päätteli, että jos se tulee alkiosta "vesi", elementti "maa" ei ole alkeellinen, joten alkuaine "maa" ei ollut yksi ja että neljän elementin teoria ei ollut pätevä.
Nämä neljä "elementtiä" voisivat nykyään vastata aineen tilaa (kiinteä aine, neste, kaasu, plasma).
Kanssa Gérard Dorn ( Clavis Totius Philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compendium , 1568), Cesare Della Riviera ( maaginen maailma sankareita , 1603) on syntynyt spekulatiivista alkemian ilman operatiivinen käytännössä . Sitä laajennetaan tietyillä Giordano Brunon tai Jean d'Espagnetin teoksilla . Suuren työn vaiheiden ja henkisen muutoksen vaiheiden välillä syntyy vastaavuus.
Suuret alkemistit merkitsevät edelleen tätä ajanjaksoa, mukaan lukien Basil Valentin , kosmopoliitti ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), Englantilainen Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: Christian Rosencreutzin , Jean Valentin Andreaen , kyymiset häät . Alkemia on tässä hengellinen, allegorinen ja tulee ennen kaikkea Rose-Croixista. Pyhän Rooman valtakunnan keisari Rudolph II: n lääkäri Michael Maier antaa kirjassaan Themis Aurea kultaiset säännöt Ruusuristiritarin alkemialääkäreille.
Vuonna 1677 La Rochellessa ilmestyi ainutlaatuinen kirja Jacob Saulat: Mutus liber . Hiljainen kirja : "kaikki hermeettiset filosofiat on esitetty hieroglyfisissä hahmoissa", itse asiassa viisitoista levyä, ilman tekstiä, joita Eugène Canseliet muokkaa ja kommentoi. Kirja näyttää pitävän kastetta eliksiirille.
Robert Boyle, joka uskoo metallien transmutaation mahdollisuuteen, kysymykset skeptiseen chymistiin (1661), neljän elementin teoriaan sekä kolmeen Paracelsian periaatteeseen (rikki, elohopea ja suola) ja esittelee idean ja kemiallinen alkuaine osana indecomposable, ei voidaan muuttaa toiseen elementtiin.
Vuosina 1668-1675 Isaac Newton harjoitti alkemiaa.
31. tammikuuta 1712 alkemistit Jean Trouin kuoli valloituksessa muuttamatta lyijyä kullaksi, kuten hän väitti.
Vuonna 1722 ranskalainen lääkäri ja luonnontieteilijä Étienne-François Geoffroy , kemiallisen affiniteetin käsitteen keksijä, ei usko transmutaatioon, mutta ei usko mahdolliseksi osoittaa sen mahdottomuutta:
"[Alkeeminen] taide ei ole koskaan tehnyt jyvää [kultaa] mistä tahansa epätäydellisestä metallista [lyijy, tina, rauta, kupari, elohopea], joka alkemistien mukaan on kulta, jota luonto on kaipannut. Hän ei koskaan tehnyt kiviä. Kaikille esiintymisille Luonto varaa kaikki tuotannot. Emme kuitenkaan osoita, että kultaa on mahdotonta tehdä, emmekä osoita, että miehen on mahdotonta olla kuolematta. "
Vuonna 1781 Sabine Stuart de Chevalier , yksi harvoista naisalkemisteista, julkaisi filosofisen keskustelunsa kolmesta periaatteesta: eläin, kasvi ja mineraali tai avain filosofiseen pyhäkköön.
Vuonna 1783 Lavoisier hajotti veden hapeksi ja vedyksi.
Kreivi Saint-Germain , kuuluisa Ranskan välillä 1750 ja 1760, väitti olevansa kuolematon ja pystyy tuottamaan tai puhdistamiseen jalokiviä.
Vuonna XIX : nnen vuosisadan , harvat jäljellä alkemistit pidetään kuriositeetit, pyhäinjäännöksiä menneen ajan.
Hyperkemiaa harjoittavat (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) haluavat tehdä alkemiaa ehdottomasti kemiallisesti. Théodore Tiffereau valmisti kultaa Mexico Cityssä vuonna 1847, ja kemisti Gustave Itasse huomasi, että tällä kullalla oli "kaikki alkuperäisen kullan ominaisuudet, mutta eroaa siitä joillakin kemiallisilla ominaisuuksilla, jotka eivät kuulu toiseen metalliin" .
Jotkut Vapaamuurarit French (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), on perinne joidenkin niiden edeltäjien XVIII nnen vuosisadan (myös Tschoudy Baron ), läheisemmin mystinen alkemia ja esoteerinen muuraus.
Vuonna 1926 ilmestyi teos nimeltä Le mystère des cathédrales , jonka tuntematon mies kirjoitti salanimellä tietty Fulcanelli . Samalla kirjoittajalla oli muutama vuosi myöhemmin julkaistu toinen teos, Les Demeures philosophales . Fulcanelli tullut vuonna XX : nnen vuosisadan legenda. Canseliet , joka olisi ollut hänen oppilaansa, tulee ja puhaltaa kuumana ja kylmänä tälle hahmolle, joka legendan mukaan olisi hyötynyt "Jumalan lahjasta", kuolemattomuudesta (hänet olisi nähty 113-vuotiaana Espanjassa ): ”No, kun näin hänet uudelleen, hän oli 113-vuotias, toisin sanoen vuonna 1952. Olin tuolloin 53-vuotias. Näin noin ikäiseni miehen. Ole varovainen, haluaisin huomauttaa, Fulcanelli vuonna 1922 ja jo ennen hän oli komea vanha mies, mutta hän oli vanha mies.
Ovat myös nykyajan kirjoittajia, Roger Caro, uuden liiton universaalikirkon perustaja , Kamala Jnana ja Jean Clairefontaine, jotka lisäksi muodostavat ehkä vain yhden ja saman henkilön. On huomattava, että Jean de Clairefontaine ei ole Roger Caro, vaan hänen ystävänsä ja suojelijansa Maurice Auberger. Richard Caron raportoitu merkittävä elpymistä kiinnostus alusta XX th luvulla . "Näemme kiinnostuksen alkemiaan paitsi okkultistien kaikilla elämänaloilla, myös kirjoittajien, tietyn osan porvariston, joka vieraili kirjallisuussalongeissa, ja erityisesti lääketieteellisen yhteisön, joka on edellisen vuosisadan lopusta lähtien tukenut alkemiaa , tiedekunnissaan suuri joukko lääketieteen opinnäytteitä ”.
Fulcanellille alkemia on "hermeettistä tiedettä", "spiritualistista kemiaa", joka "yrittää tunkeutua salaperäiseen dynamiikkaan, joka johtaa" luonnollisten kappaleiden "muutosta". Arkeemia pyrkii enemmän tai vähemmän yhteen alkemian tavoitteista ("metallien muuntaminen toisiinsa"), mutta se käyttää "vain materiaaleja ja kemiallisia keinoja", se rajoittuu "mineraalikuntaan". Spagyria on "kemiamme todellinen esi-isä". "Puhaltimet, he olivat puhtaita empiirisiä, jotka yrittivät tehdä kultaa yhdistämällä mitä he voisivat tietää alkemiasta (hyvin vähän!) Ja spagyriset salaisuudet".
René Alleau julkaisi vuonna 1953 julkaisussa Éditions de Minuit perustyön, Perinteisen alkemian näkökohdat, Eugène Canselietin esipuheella . Lisäksi Alleau piti vuonna 1948 useita luentoja alkemiasta, johon osallistui André Breton ja jolla oli syvä vaikutus surrealistien johtajaan. Olemme velkaa Editions Denoëlin Bibliotheca Hermetica -kokoelman samalle kirjoittajalle .
Vuonna 1956 ilmestyi ensimmäistä kertaa taidemaalari Louis Cattiauxin Denoël Le Message Retrouvé'n täydellisessä versiossa, jonka alkemiallinen todistus, kuten hänen maalauksen fysiikan ja metafysiikan , on enemmän kuin ilmeinen. Teos julkaistaan monta kertaa alkuperäisellä ranskankielellä sekä kastilian, katalaanin, saksan, italian, portugalin ja englannin kielellä (kaikkiaan yli kaksikymmentä painosta). Se on herättänyt monia alkeemisia kommentteja.
Vuonna nämä miehet, jotka tekivät kemiaa XX th -luvulla , Genevieve Dubois soittaa, tai luettelot monia nykyajan alkemistit Louis CATTIAUX , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois Fulcanelli ja Eugène Canseliet.
Mukaan Serge Hutin :
"Alkemistit [...] olivat tietyntyyppisiä" filosofeja ", jotka väittivät olevansa Science par excellence -suojelijoita, sisältäen kaikkien muiden periaatteet, selittäen kaiken olemassa olevan luonteen, alkuperän ja tarkoituksen, liittäen alkuperän ja kohtalon koko maailmankaikkeudesta. "
Mukaan René Alleau (1953):
"On erityisen tärkeää pitää alkemiaa kokeellisena, konkreettisena uskontona, jonka loppu oli omantunnon valaistus, mielen ja kehon vapauttaminen […]. Siten alkemia kuuluu pikemminkin uskontojen historiaan kuin tieteen historiaan. "
Kuolemattomuuden parannuskeinojen etsiminen on ollut osa muinaista kiinalaista kulttuuria sota- aikojen jälkeen . Hallitsijat luottavat taikureiden ja kuolemattomien polkuun , ja näillä "taikureilla" on usein alkemiaan liittyviä käytäntöjä. Puhtaasti historiallisten, alkemisessa sellainen tieto on vahvistettu, Kiinan, alkaen II : nnen vuosisadan ennen kristillistä aikaa. Löydämme jälkiä, että historialliset muistelmat on Sima Qian , tarina puhutaan transmutointia kullaksi ja pidentämällä elämisen alkemisesta käytäntöjen valtakauden aikana Wu Di Han-dynastian 133 eaa. JKr . Taikuri Li Shao-jun nähdään menevän keisarin luo ja sanovan hänelle: ”Jos uhraat uunissa, niin minä opetan sinua tekemään keltaisia kultaisia maljakoita; ja näissä astioissa voit juoda ja hankkia kuolemattomuuden ”. "Se on luultavasti, sanoo J. Needham, vanhin dokumentti alkemiasta maailman historiassa." Valossa viimeisin työ alkuperästä Kiinan alkemian (Pregadio 2006 Campany 2002), näkemykset joidenkin Ranskan asiantuntijoiden XX : nnen vuosisadan alkemian kuin Serge Hutin vaikuttaa täysin vanhentunutta.
Perustajateksti, vaikka se onkin enemmän tutkielma kosmologiasta kuin alkemiasta, on Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Triple concordance in the book of changes of Tcheou ), joka on annettu Wei Boyangille (Wei Po -yang), legendaarinen Kuolematon, joka sijaitsi vuonna 142. Ensimmäinen tunnettu kiinalainen alkeeminen tutkielma on Ge Hongin (283-343 jKr. ) kirjoittama Baopuzi-neipian . Kiinan alkemistit erottavat "ulomman alkemian" ( waidan , wai tan ) ja " sisäisen alkemian " ( neidan , nei tan ). Ulkopuolinen alkemia, kuten esimerkiksi Ge Hong harjoittaa, antaa tien sisäalkeemialle, joka hallitsee Tang-dynastian lopusta 907 lähtien. Ensimmäiset kirjalliset jäljet tästä taolaisuuden kehykseen kuuluvasta sisustusalkemiasta ovat peräisin VIII th luvulla.
Niin kutsuttu "intialainen" alkemia on hindua. Se juontaa juurensa antiikin ajan veda ( II th vuosituhannella eKr.) Ja sillä on juuret Ayurveda . Tätä alkeemista tietoa kutsutaan Rasâyanaksi , joka tarkoittaa kirjaimellisesti "elohopean tapaa". Rasayana johtaa valmistelua elämän eliksiiri nimitetty Ausadhi .
Ayurveda on jaettu kahdeksaan oksia, joista yksi on rasayana:
Yhtäläisyyksiä alkemia ja Shaiva ja tantriseen käytännöt ovat tehneet useat kirjoittajat: Shiva , joka olisi liittyvän aktiivisen periaatteen rikkiä , fecundates Çakti , joka olisi liittyvän passiivisen periaatetta elohopeaa . Tantrisen perinteen mukaan ruumiista tulee Siddha-rupa , kirjaimellisesti kehon timanttisalama, joka lähestyy lännessä olevan Ars Magnan loistavaa runkoa .
Vaikka lukuisia arkeologisia lähteistä (historiallinen ja nykytaiteen) ja veda ( II th vuosituhannella eKr. ), Alkuperä Hindu alkemian löytyi otteeseen olentoja keskusteltu. Olisi kuitenkin täsmennettävä, että länsimielinen tai siirtomaa- ajan etnokeskinen visio olisi voinut vaikuttaa Intian alkemian "tuodun tai hankitun alkuperän" opinnäytetyön puolueisiin.
Aihetta tutkivat Adolf Leo Oppenheim (en) ja Mircea Eliade . ”Robert. Eisler ehdotti hypoteesia Mesopotamian alkemiasta. Todellisuudessa tabletit, joita Eisler mainitsi, ovat joko lasinvalmistajan reseptejä tai metallurgisiin toimenpiteisiin liittyviä rituaaleja. Mesopotamialaiset käyttävät resepteissään salaista kieltä värillisen lasitahnan valmistamiseksi, mutta kyse on pikemminkin ammattisalaisuudesta kuin pelkkää kurinalaisuudesta.
Vuodesta XIV : nnen vuosisadan eaa. BC Babyloniassa ja VII : nnen vuosisadan eaa. J. - C. Assyriassa valmistetaan uunin helmiä (keinotekoisia). On suunnilleen sama reseptejä löydämme Alexandria III : nnen vuosisadan jäljitelmä jalometalleja, väritys kiviä, jotka tuottavat violetti.
Mesopotamian vaihe on merkittävä hetki alkemian historiassa, koska metallit sovitetaan planeettojen kanssa. Näin sijoitetaan alkemian esoteerinen perusta, nimittäin korrelaatioiden syntyminen todellisuuden eri tasojen välillä analogioiden perusteella suunnitellussa maailmassa (a on b, mikä c on d).
"Raha on Gal [suuri jumala, Anou] kulta on En.me.shar.ra [Enli] kupari on EA tina on Nin.mah [Nin-ani]. "Kuu liittyy hopeanväriin, hopeametalliin, jumaliin Sîn (jumala Kuu) ja Anum; aurinko liittyy kultaiseen väriin, kultametalliin, jumaliin Shamash (aurinkojumala) ja Ellil; Jupiter: lapisininen, tina, Marduk ja Nin-ani; Venus: valkoinen, kupari, Ishtarin hedelmällisyyden ja taistelujen jumalatar) ja Ea; Elohopea kelta-vihreä, pikahopea (?), Nabou (kirjoituksen jumala); Saturnus: musta, lyijy (?), Nirurta; Mars: punaruskea, rauta (?), Erra (Nergal).
Alkemia on asettanut itselleen erilliset tavoitteet, jotka joskus ovat rinnakkain. Alkemian tunnetuin tavoite on valmistaa filosofin kivi tai " suuri työ ", jonka uskotaan pystyvän muuntamaan epäjalot metallit kullaksi tai hopeaksi . Muut alkemian tavoitteet ovat lähinnä terapeuttisia, kuolemattomuuden eliksiirin ja ihmelääkkeen ( yleislääke ) etsiminen ja selittävät arabilääketieteen merkityksen alkemian kehittymisessä. Takana hermeettinen tekstit koostuu symboleista piilottavat merkityksiä epäpyhän, tietyt alkemistit olivat melko kiinnostuneita transmutaatio on sielu , toisin sanoen, että hengellisen heräämisen. Sitten puhumme " mystisestä alkemiasta ". Radikaalisemmalla puolella Ars Magnan , toisen alkemian haaran, tarkoituksena on itse alkemistin muuntaminen eräänlaiseksi supermieheksi, jolla on melkein rajoittamaton valta. Toinen alkemian tavoite on pienikokoisen keinotekoisen miehen, homunculuksen, luominen .
Alkeisti vastustaa tai tekee täydentävää käytännön alkemiaa ja spekulatiivista alkemiaa. Roger Bacon erosi vuonna 1270 Opus tertiumissaan , 12, nämä kaksi alkemiatyyppiä:
Suuren teoksen tarkoituksena oli hankkia filosofin kivi . Alkemian piti toimia Materia-primaalla , First Matter, saadakseen filosofin kiven, joka pystyy suorittamaan "projektion", toisin sanoen perusmetallien muuntamisen kullaksi. Alkemistit ovat kehittäneet kaksi tapaa yrittää saada filosofin kivi: kuiva ja märkä tapa . Klassisesti haku viisasten kivi tehtiin ns märkä menetelmä , tämä on esimerkiksi esittämä Zosime on Panopolis päässä 300. kuiva menetelmä on paljon tuoreempi ja ehkä oli keksi Basile Valentin , noin 1600. In 1718, Leydenin kemian professori Jean-Conrad Barchusen kehitti tätä polkua Elementa chemicae -ohjelmassaan . Mukaan Jacques SADOUL kuivamenetelmällä on korkea lämpötila reitti, vaikea, kun taas märkä reitti on pitkä reitti (kolme vuotta), mutta se on vähemmän vaarallinen. Fulcanelli sanoo tästä aiheesta "Toisin kuin märkämenetelmä, jonka lasiastiat mahdollistavat helpon hallinnan ja tarkan havainnon, kuiva menetelmä ei voi valaista käyttäjää".
Alkeemisen työn klassisia vaiheita on kolme. Ne erottuvat materiaalin värin perusteella. Ne vastaavat myös kemiallisen manipulaation tyyppejä: työ mustalla kalsinoinnilla, työ valkoisella liuotuksella ja pelkistyksellä, punainen työskentely hehkutuksen saamiseksi. Nämä vaiheet löytyvät Panopoliksen Zosimasta . Jotkut kirjoittajat alkemistit jakavat valkoisen faasin toisinaan valkoisen faasin liuotukseen ja keltaisen faasin pelkistymiseen, jotka myöntävät siten kokonaisuudessaan neljä vaihetta (musta, valkoinen, keltainen, punainen) kolmen sijaan (musta, valkoinen, punainen).
Arabit antoivat ensimmäisenä Filosofikivelle lääkinnällisiä ominaisuuksia, ja niiden kautta eliksiirin käsite saapui länteen. Roger Bacon haluaa "pidentää ihmisen elämää". Alkemistista Quest, metalli alkuperää, tulee lääketieteellinen keskellä XIV : nnen vuosisadan, pseudo Arnaud de Villeneuve ja Petrus Bonus . Käsite ”yleislääke” kiville ja terveydelle tulee Testamentum du Pseudo-Lullesta (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) lisäsi noin vuoden 1352 ajan tuhansia kertoja tislatun vesiardista (alkoholista) valmistetun kvintessenssin käsitteen ; hän kuvaa kvintessenssin poistamista viinistä ja selittää, että se yhdessä kullan kanssa säilyttää elämän ja palauttaa terveyden. Paracelsus , vuonna 1533, Liber Paragranumissa , menee vielä pidemmälle ja hylkää transmutaation alkemian tavoitteena, säilyttää vain terapeuttiset näkökohdat. Hän tiivisti ajattelunsa seuraavasti: ”Monet ovat sanoneet, että alkemian tavoite on kullan ja hopean valmistus. Minulle tavoite on aivan erilainen, se koostuu hyveiden ja voiman etsimisestä, joka ehkä huumeissa on ”. Tavallaan Paracelsus tekee siis iatrokemiaa (hermeettinen lääketiede) eikä oikeaa alkemiaa. Tämän seurauksena filosofin kiven kahden käyttötarkoituksen, kullan tuotannon (krysopee) tai sairauksien parantamisen (ihmelääke), välillä on ristiriita. Itrokemiassa (tai hermeettisessä lääketieteessä) oli "pääedustaja François de Le Boë (Sylvius)" ja se koostui kaikkien elintärkeiden toimintojen selittämisestä terveydellä tai sairaudella kemiallisilla toimenpiteillä: käyminen, tislaus, haihtuminen, emäksisyys, poreaminen ". Lääketieteellistä alkemiaa tutki Alexander von Bernus.
Legendan mukaan alkemistit Nicolas Flamel löysi nuoruuden eliksiirin ja käytti sitä itsensä ja vaimonsa Pernellen kanssa. Samoin Saint-Germainin kreivikunnan legenda merkitsi alkemiaa, hänellä olisi ollut muisto edellisestä elämästään ja vastaava viisaus tai hänellä olisi ollut pitkäikäinen eliksiiri, joka olisi antanut hänelle pitkän elämän kahden hänen mukaansa neljään tuhanteen vuoteen.
Nykyään useat lääkealan yritykset (Pekana, Phylak, Weleda ...), väittäen spagyric korjaustoimenpiteitä sekä Paracelsus , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , jatkaa lääketieteellisen alchemical perinnettä.
Alkeemikko esittelee itsensä filosofina. Hän väittää tuntevansa metallien lisäksi myös aineen periaatteet, aineen ja hengen välisen yhteyden, muutoslait ... Hänen ontologiansa perustuu energian, ristiriitaisen, dynaamisen, yhden, ainutlaatuisen energian käsitteeseen. metamorfoosi. Hän ammentaa myös työstään moraalia, kiittäen työtä ja rukousta: "Rukoile ja tee työtä ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Hän esittää hienon menetelmän: analogian ("Kaikki alapuolella on kuin mitä on yläpuolella"). Sen keskeinen käsite on alkuperä, paluu tai - kuten Pierre A. Riffard sanoo - "kääntymisestä". Alkemisti haluaa palata raaka-aineeseen, palauttaa asioiden primitiiviset hyveet, tehdä jokaisesta olennosta puhtaan ja terveellisen: tehdä luonnosta, voidaan sanoa.
Alkemian tavoittelemien tavoitteiden tulkintaa vaikeuttavat alkemistien jättämät tietoisesti salaiset tekstit. Tämä tulkintavaikeus on synnyttänyt monia teesejä siitä, mitä merkitystä alkemialle tulisi antaa.
Alkemistit perustuvat käsitykseen luonnosta ja raaka-aineesta. Teoriat vastustavat tai yhdistävät toisiaan.
Koska XIX : nnen vuosisadan atomiteoria taka sijoitus alkemian pseudotiede. Paradoksaalisesti ydinfysiikka on osoittanut, että metallien transmutaatiot ovat mahdollisia, termiä käytettäessä, vaikka alkeemiset teoriat olisi kumottu.
Kemiallinen laboratorio on paljon velkaa alkemialle siihen pisteeseen asti, että tietyt positivistit (mukaan lukien Marcellin Berthelot ) ovat pitäneet alkemiaa protokemiana.
Alkemian kohde (viisasten kivi ja metallien transmutaatio) ja kemia (aineen koostumuksen, reaktioiden sekä kemiallisten ja fysikaalisten ominaisuuksien tutkimus) ovat kuitenkin todella erilliset. Toisaalta alkemian ja paikallisten myyttien suhde ja alkemian taustalla olevassa filosofiassa olevat universaalit arkkityyppiset vakiot erottavat sen myös siitä. Useat tekijät XX : nnen joka tutki alkemiaa perusteellisesti esittävät sen teologian tai filosofian luonteeltaan pikemminkin kuin orastava kemia sinänsä joitakin antiikin alkemistit antoivat itselleen nimen "ainoa oikea filosofit".
Tulkinta alkemian tulevana ainoastaan proto-kemiaa tulisi olennaisesti virheelliseen tulkintaan Marcellin Berthelot vuonna 19th century . Françoise Bonardelilla on myös hypoteesi liiallisesta yksinkertaistamisesta, jota tietyt 1800- luvun historioitsijat käyttivät .
Herbert Silberer , Freudin opetuslapsi, on alkemian psykologisen tulkinnan edelläkävijä.
Alkeemisen symbolin löytäminen, joka on samanlainen ajassa ja avaruudessa kaukana olevissa sivilisaatioissa, sai Carl Gustav Jungin varhaisessa vaiheessa arvostamaan alkemiaa psykologisena prosessina. Hän vaati erityisesti psykologista tai hengellistä kiinnostusta tai jopa alkemian aloittamista. Sen tehtävä olisi "yksilöinti", toisin sanoen yksilön parantaminen hänen syvimmässä ulottuvuudessaan, mutta tajuton Kautta . Bernard Joly kyseenalaistaa alkemian jungiläisen tulkinnan, joka määrittelee sen joukoksi henkisiä pyrkimyksiä.
Mircea Eliade , mytologi ja uskontojen historioitsija, puolustaa Forgerons et alchimistesissa (1956) ajatusta siitä, että alkemia, joka ei ole kaukana kemian huokuvasta esi-isästä , edustaa hyvin monimutkaista tietojärjestelmää, jonka alkuperä menetetään ajan sumuissa. , ja yhteinen kaikille kulttuureille (erityisesti aasialaisille). Hän kehittää idea, mukaan analogisesti maailmankaikkeus ja mikrokosmos, että fyysinen muodonmuutosten asia olisi esityksiä yksityiskohdista esi rituaalien, heidän yleinen kehys: Kidutus - aloitteentekijän kuolema - Resurrection .
Gaston Bachelard , filosofi ja tieteen historioitsija , saa inspiraation jungilaisista käsitteistä ajatuksenmuodostuksen "subjektiivisten olosuhteiden psykoanalyysin" luomiseksi . Teoksessa Tulen psykoanalyysi hän pitää alkemiaa esitieteellisenä unelmana, joka on enemmän runoutta ja filosofiaa kuin objektiivista tietoa. Hänen väitteensä mukaan jotkut alkemistit, kuten Nicolas of Locques ja muut tuntemattomat XVII - luvulla, käyttävät seksuaalista sanastoa kuvaamaan maljakoita, retortteja ja kaikkia alkemiassa käytettyjä teknisiä työkaluja. Joten alkemistien tulesta osittain tajuton näkemys on animistinen ja seksuaalinen unelma , he pitävät tulta elävänä ja synnyttävänä kokonaisuutena. Teoksessa itsestään varjosta tulevassa valossa (1693) mainitaan jopa maskuliininen tuli, joka on tekijä, ja naisellinen tuli, joka on piilotettu, mutta psykoanalyysissä "kaikki piilotettu on naisellista" on ”perusperiaate tajuton sexualization” . Tämän seurauksena Bachelard voi kirjoittaa, että "emme saa unohtaa, että alkemia on vain tiede miehistä, selibaateista, miehistä ilman naisia, ihmisyhteisöstä erotetuista aloitteista [...]" ja että "täyttämättömät polarisoivat sen voimakkaasti". toiveet " .
Bachelard piti alkemiaa jo tieteellisen hengen muodostumisessa tieteenalana, joka estää tieteellistä kehitystä enemmän kuin osallistuu siihen. Hänen historiallisen teoriansa perustuu yleensä ajatukseen siitä, että ihmistä työskentelevät primitiiviset intuitiot , jotka ovat affektiivisia ja tiedostamattomia ja jotka ajavat ihmistä esittämään harhaanjohtavaa todellisuutta. Tieteellinen tieto rakennettaisiin sitten "antipatiassa" näiden intuitioiden avulla. Esimerkiksi matemaattisesti todellinen siirrymme asiaan liittyvästä epämääräisestä ja laadullisesta unelmasta kvantitatiiviseen ja tarkkaan tietoon siitä. Alchemy mieluummin olla laadullisesti, joka pyrkii substantialize materiaalia . Bachelard kirjoittaa, että "alkemia hallitsee aikaa, jolloin ihminen rakastaa luontoa enemmän kuin käyttää sitä" . Tekijän mukaan tämä affektiivinen suhde luontoon on kuitenkin ensisilmäyksellä väistämätön, ja hän lisää, että "ensimmäinen objektiivinen tieto on ensimmäinen virhe" . Sosiologi Émile Durkheim kirjoittaa, että alkemia, kuten astrologia , perustuu "prenotions" , eli subjektiivinen illuusioita, jotka täyttävät käytännön tarpeita ihmisen (etsintä viisasten kivi vaurauden ja terveys), eikä tieteellisiä selityksiä, jotka ovat rikkoneet näitä illuusioita.
Barbara Obrist ja Bernard Joly kiistävät Bachelardin historiallisen tulkinnan. Jos filosofi pyrkii saamaan aikaan katkoksen esitieteellisen mielen ja tieteellisen mielen välillä, kun jälkimmäinen voittaa konkreettisen ja laadullisen tiedon siirtyäkseen kohti abstrakteja ja kvantitatiivisia tietoja, Bernard Joly vaatii pikemminkin muinaisalkemian ja modernin kemian jatkuvuutta tai jopa eroa. . Hän haluaa osoittaa Étienne-François Geoffroyn ja muiden kemisti-alkemistien tekstejä tulkitsemalla , että metallien transmutaation epäonnistuminen ei tarkoita, että hänen harjoittajansa ovat harhailijoita. Päinvastoin, alkemistit olisivat tutkijoita siinä mielessä, että tiede vei aikansa pyrkiessään tuntemaan maailman objektiivisesti ja rakentamaan kokeellisia protokollia . Tämä olisi kartesiolaisen fysiikan joka väitetysti yrittivät klo XVII nnen vuosisadan laittaa äkkijarrutuksessa sekä alkemia ja kemia ei mekanistinen , syyttäen heitä oli väärä tieteen harjoittama impostors.
Jolylle alkemia on olennaisesti rationaalinen prosessi, joka ei sulje pois sitä, että petolliset ja sarlataanit ovat käyttäneet täällä kurinalaisuutta tätä kurinalaisuutta. Panoksen tarkoituksena ei ole rajoittaa alkemiaa eräänlaiseen irrationaaliseen esoteerisuuteen , esoteerisuuteen, joka olisi "adeptien" ja "vihittyjen" yksinomainen hallussapito, joka immunisoi itsensä kritiikille, joka koskee heidän omaa alkemian tulkintaansa.
Kuten esoteerinen tieto , alkemistinen tekstit ovat erityispiirre on koodattu. Kyse on tietämyksestä, jota välitetään vain tietyissä olosuhteissa. Muinaisten alkemistien käyttämien koodien tarkoituksena oli estää maallikkoja pääsemästä tietoonsa. Alegorioilla, retorisilla hahmoilla, symboleilla ja moniäänisyyksillä (ks. Lintujen kielet) ladatun tarkoituksellisesti hämärän runokielen tarkoituksena oli varata pääsy tietoon niille, joilla olisi älyllisiä ominaisuuksia tulkita tekijöiden esittämiä arvoituksia ja viisautta, jotta lukuisat ansat, joita nämä tekstit piilottavat, eivät johtaisi harhaan.
Sama nimi voi täyttää kaksi täysin erilaista "objektia" tai "kohdetta", mutta samalla objektilla voi olla myös useita nimiä. Tämä pätee erityisesti elohopeaan, mutta myös muihin termeihin.
Lähes kaikki alkemia-tutkielmat alkavat toisen työn alussa, ja "jätetään pois" määriteltäessä käytettävää raaka-ainetta, ja tämä raaka-aineen peitto on René Alleaun mukaan tietoisesti elohopean arvoitus . Esimerkiksi Fulcanelli pyrkii moninkertaistamaan indikaatiot pysyessään salaisena. Pikemminkin Synesius näyttää kuvaavan ainetta sen edistyneessä tilassa. Aine, jolla on tuhat nimeä, Françoise Bonardelin käyttämä termi on edelleen kaksoispohjainen arvoitus. Tämä kirjoittaja tiivistää ongelman seuraavasti: "Sillä jos alkemian vahvuus todellakin on pelkästään filosofien elohopeassa, kuten Albert Suuri (1193-1280) julisti sen hyvin aikaisin , se johtuu siitä, että elohopea-aine, par excellence protean , pidetään sitten joko materia primana , jossa kaikki potentiaalit (mukaan lukien rikki) ovat latentteja, tai valmistamisen jälkeen kaksoiselohopeaksi (tai hermafrodiitiksi), jossa on kulutettu ja joka on vahvistanut kahden periaatteen yhdistymisen. "
Allegorinen symboli ei ole päällekkäinen kemiallisen symbolin kanssa, ja esimerkiksi alkeeminen elohopea ei ole kemiallinen elohopea. Tässä on joitain esimerkkejä symboleista:
Rikki - Elohopea - Suola - ArseeniSillä alkemisti neljä elementtiä eivät edusta komponentteja asia todellakin ainutlaatuisuuden asia on yksi filosofinen periaatteiden alkemian, vaan toteaa tämän ainutlaatuisen asia, joka on lähempänä fyysinen konsepti olomuoto . Nämä neljä elementtiä sisältävät niihin liittyvät symbolit:
Tuli , vesi , maa , ilma .Alkemistille seitsemän metallia on kytketty planeetoihin ja tähtiin:
Jotkut alkemistien painotuotteissa käytetyistä typografisista symboleista löytyvät Unicode / U1F700-merkkitaulukosta .
Vuodesta XIV : nnen vuosisadan kehittää alkemisessa käsittelyyn Raamattu .
Muinaisen tarun alkeminen lukeminen kehittyy renessanssin aikana.
Mukaan Serge Hutin on alkeminen tulkinta runoutta keskiajalla , etenkin Roman de la Rose ja jumalaisen Comédie . Ruusu olisi esimerkiksi sekä jumalallisen armon että viisasten kiven symboli .
R. Halleuxin mukaan "ajatus siitä, että muistomerkit tai taideteokset sisältävät alkeemista symboliikkaa, ei ole kovin vanha. Vuonna 1612 ilmestyi kirja hieroglyfinen lukujen ja Nicholas Flamel , joka esittelee itsensä alkemisessa selitys lukujen veistetty kuuluisa seuraaja kaaren hautausmaan viattomien Pariisissa. Vuonna 1636 eräs de Laborde tulkitsi hermeettisesti Saint Marcelin patsaan Notre-Dame de Parisin kuistilla, ja vuonna 1640 Esprit Gobineau de Montlouillard kirjoitti erittäin utelias selityksen suurista arvoituksista ja fyysisistä hieroglyfihahmoista. Notre-Dame de Paris'n katedraalin ja pääkaupunkikirkon kuisti . Tämä perinne inspiroi sellaisten hermeettien työtä kuin Cambriel, Fulcanelli, Canseliet, jotka väittävät tunnustavansa alkemiallisen jäljen tietyssä määrin keskiajan tai renessanssin muistomerkkejä: Notre-Dame de Paris, Saint Thomas Aquinoksen kappeli, Sainte-kappeli, Amiensin katedraali , Jacques Coeurin palatsi Bourgesissa, Lalemant-hotelli Bourgesissa, Hendaye-risti, Pyhän Trophimen kirkko Arlesissa, Dampierre-sur-Boutonnen linna, Palombaran huvila Esquiliinalla Roomassa, Plessis- Drunkin linna jne. Tämä lähestymistapa johtaa uskomattomiin tuloksiin. "
Vankkoja historiallisia teoksia on ilmestynyt, mukaan lukien Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Hermeettisen ikonografian ja sen vaikutusten tutkimus (1966) ja Alexander Roob, Alkeemia ja mystiikka (Taschen, 2005).
Kuten Jacques Bergier sanoo, "alkemia on ainoa para-uskonnollinen käytäntö, joka on todella rikastuttanut tietämystämme todellisuudesta".
Mary Juudalainen (varhainen III th luvulla? Alexandria) keksi kuuluisan " kylpy " laite, jossa aine on lämmitetty on säiliössä sijoitettu itse säiliöön, jossa on vettä, joka voidaan saada jatkuva ja kohtuullisessa lämpötilassa.
Aleksandrian kaupungissa on suuri hajuvesiyhdistys, joka omistaa still-kuvia ( ambikos ) eliksiirien ja kukkaesanssien tislaamiseksi; Zosimus Panopoliksesta , n. 300, esittelee hienostunutta metallia.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), joka kuoli noin 800, löysi erilaisia kemiallisia kappaleita: sitruunahappo (sitruunan happamuuden pohjalla), etikkahappo (etikka) ja viinihappo (viininvalmistusjäämistä). Albert Suuri onnistui valmistamaan kaustista kaliumia, hän kuvasi ensimmäisenä kinabarin, valkoisen lyijyn ja punaisen miniumin kemiallisen koostumuksen. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , noin vuonna 1330, tai Arnaud itse löysi kolme happoa rikkihappoa, muriaattia ja typpeä; se säveltää ensimmäisenä alkoholin ja tajuaa jopa, että tämä alkoholi voi säilyttää joitain siinä maseroivien kasvien tuoksuvia ja nestemäisiä periaatteita, joista tuli lääketieteessä ja kosmetiikassa käytettyjä erilaisia väkeviä vesiä. Pseudo-Raymond Lulle (noin 1330) valmistaa kaliumbikarbonaattia. Vuonna 1352, Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) käyttöön käsitteen Quintessence , saadaan peräkkäisellä tislaamalla aqua ardens (alkoholi); tämä ajatus vaikuttavasta aineesta on välttämätöntä lääketieteen historiassa, koska se tuo käyttöön suuren määrän kemiallisia lääkkeitä, kuten antimonitinktuuraa, kalomelia, syövyttävää sublimaattia.
Paracelsus on edelläkävijä kemikaalien ja mineraalien käytössä lääketieteessä, mukaan lukien elohopea kuppa, arseeni koleraa vastaan. Hän loi työterveyshuollon, toksikologian ja balneoterapian. Noin 1526 hän loi sanan "sinkki" osoittamaan kemiallisen alkuaineen sinkkiä, viitaten fuusion avulla saatujen kiteiden teräväkärkiseen näkökohtaan ja vanaksaksalaisesta sanasta "sinkki", joka tarkoittaa "piste".
Basile Valentin kuvaa noin 1600 rikkihappoa ja suolahappoa.
Jan Baptiste Van Helmont , "pneumaattisen kemian edeltäjä" (Ferdinand Hoefer), paljasti noin vuodelta 1610 tieteellisellä tavalla "kaasujen" olemassaolon, kuten hän kutsui, ja tunnisti useita niistä. Hän tunnistaa yhden heistä, "villin kaasun" (hiilidioksidi), joka syntyy hiilen palamisesta, etikan vaikutuksesta tiettyihin kiviin tai rypäleen mehun käymisestä. Van Helmontille kaasu muodostaa joukon "uloshengityksiä", joista ilma on astia.
Alchemist Hampurissa, Hennig Brandt löysi fosforin vuonna 1669 etsiessään alkaestia virtsasta.
Isaac Newton on kiinnostunut alkeemisista käytännöistä. Hänen Optics (1704), kysymyksessä 31, hän luonnehtii kemian sitä paikkaa, jossa vetovoimat ja hylkivät voimat, jotka voivat ilmetä lyhyen matkan. Tämän avulla hän voi selittää metallin siirtymisen suolassa toisella metallilla ja ehdottaa, mikä muodostaa metallien ensimmäisen redox-asteikon. Se selittää kaasujen elastisuuden, nesteiden ja kiintoaineiden koheesion ...
Posliinin luominen länteen, vuonna 1708, lankesi alkemistille Johann Friedrich Böttgerille , joka väitti pystyvänsä tekemään kultaa ei-jalometalleista. Böttger onnistuu avaamaan posliinipastan salaisuuden.
Transmutaation käsite näytti absurdilta positivisteille. Kuitenkin, Ernest Rutherford , 1919, suorittaa ensimmäinen keinotekoinen transmutaatioon: pommittamalla typpi alfa säteitä radium, hän sai happea.
Symbolistien ja surrealistien kirjoittajat, kuten Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck ja André Breton, nimenomaisesti nimeävät alkemian runoon ja kirjallisuuteen .
Kirjailija ja kirjallisuuden teoreetikko Roger Laporte selittää, että Stéphane Mallarmé vertaa "kirjan" taiteellista etsintää Suuren alkemiteoksen etsintään . Sillä Laporte, se ei ole kysymys alkemian siinä mielessä, että transmutaatioon metallien osaksi kultaa , mutta valmistuksen taideteoksen, vaikka se tarkoittaa "uhraa kaiken turhuutta ja kaikki tyytyväisiä" (lauseke on peräisin Mallarmé ). Mallarmé aloitettiin alkemiaan ja Kabbalaan . "Hän on vakuuttunut kirjeen voimasta kirjeenä" , hän käyttää alkeemista symboliikkaa runollisessa kirjoituksessaan. Mallarmé kritisoi alkemiaa todellisena käytäntönä ja käyttää termiä vain metaforisesti: "filosofin kivi ilmoittaa [tämän] kunnian" . Kullan aineellinen toteutuminen ei kiinnosta häntä, vaan hänelle on kyse vain poliittisesta taloudellisuudesta . Se on runollista ja kirjallista kultaa, jota on etsittävä ranskalaisen runoilijan mukaan.
Runoilija Arthur Rimbaud vertailee runoutta alkemiaan. Une saison en enfer -kokoelman runon otsikko on ”Alchimie du verb”. Rimbaudin työn asiantuntija Michel Arouimi puhuu "ääni-alkemiasta" ja "semanttisesta alkemiasta" saadakseen esiin tavan, jolla Rimbaud yhdistää kielet. Nuori kirjailija rakentaa poetiikkaa sekoituksista, esimerkiksi rytmin ja väkivallan välillä.
Surrealistinen kirjailija André Breton puhuu "henkinen alkemia" on Manifestes surrealismin . Hän vahvistaa, että rimbaldilaista ilmaisua "Sanan alkemia" on pidettävä kirjaimellisesti. Surrealistinen runous haluaa sitten olla hengellinen ja sisäinen muunnos, kiitos mielikuvituksen kyvyn, joka ylittää rationalismin ja nousee asioiden symboliseen merkitykseen. Anna Balakianin mukaan "Breton merkitsee siis rinnakkaisuutta okkultistien ja runoilijoiden välillä" .
Vuonna 1906 Fergussonin luettelossa lueteltiin 1179 alkemistikirjailijaa ja 4678 teosta pelkästään tohtori James Youngin luettelon perusteella. Serge Hutin täsmentää (vuonna 1951), että "kaikissa Euroopan kirjastoissa on myös paljon julkaisemattomia käsikirjoituksia; vain suhteellisen pieni määrä on muokattu ”. Tunnettujen kirjoittajien lukumääräksi arvioidaan yli 2200 ja tutkielmien, kirjoitusten ja tutkimusten lukumääräksi yli 100 000 .
Katsaus alkemiaan liittyvään työhön, katso Bernard Joly, "Bibliography" , Revue d'histoire des sciences , voi. 49, n ° 2, 1996, s. 345-354 .