Sauroctones

Sauroctones (Kreikan σαῦρος / Sauros , "lisko" ja κτόνος / ctonos, "tappaja", kirjaimellisesti lisko tappaja ) ihmiset, usein pyhien tilojen alussa vuosisatojen ja kristinuskon , joilla metsästää, tapettu, toimitettu tai kesytetty ja lohikäärmeitä , wyverns , ja cockatrix .

Vaikka he ovat yleensä urheaja ritaria, jotka saavuttavat tavoitteensa, kristillinen hagiografia kertoo tarinoita, joissa uskonnolliset (erakot, munkit, pyhät jne.) Onnistuvat hallitsemaan lohikäärmeitä usein rukouksensa pelkän voiman ja yksinkertaisen esineen (köyden, huivi): lukuun ottamatta kasvatuksellista näkökulmaa, joka esittää hyvän voiton pahasta, tämä toiminta on mahdollista vain pyhien nuhteettomuuden ansiosta, jotka esimerkillisen elämänsä avulla osoittavat siten, että on mahdollista taistella sekä luonnollisia että yliluonnollisia voimia vastaan. Perimätiedon ja hagiographies lähetetään muistin selitykset monet heistä.

Ennen kristinuskon ilmestymistä

Dragon Slayer -tarinan alkuperä

Käyttämällä Monte-Carlo -menetelmää by Markovin ketju, tutkija Julien d'Huy korostettu proto-kerronta joka olisi aasialaista alkuperää ja olisi ajankohtana ennen kulkua Beringin salmen siis ainakin Ylä kausi . Hyvin lyhennetyn version jälleenrakennus antaisi seuraavan tarinan: Valtava ei-ihmishirviö asuu veden lähellä. Se edustaa sää-, rutto- ja nälänhädän luonnollisia voimia. Ilmaston tai taivaan jumala tulee kohtaamaan hänet ja tappaa hänet, vangitsee hänet tai ajaa hänet ulos sivupotkun avulla.

Tarina muuttuu sitten Euroopassa heti viimeisen jääkauden maksimin jälkeen  ; meillä on enemmän yksityiskohtia verrattuna edelliseen tarinaan. Hirviö estää pääsyn veteen ja vaatii naisten toimittamista hänelle laitumeksi. Sankari saa apua naiselta. Hirviön kuolemaa juhlivat kaikki.

Tarinasta tulee sitten proto-indoeurooppalainen (-8000 / -4000) ja se syntyy Kreikassa tai Mesopotamiassa . Se täydentää itseään; hirviö on kahden jumalan poika. Hän asuu vuonna vedessä. Se on nielijä, syö karjaa ja ihmisiä. Peto haluaa hallita maailmaa. Hirviön voittanut sankari perustaa sitten kultin / rituaalin / juhlan ja hänen kunniakseen pystyttää temppelin.

Tietysti tekstitykset voivat poiketa vahvistetuista ääriviivoista, mutta ne näyttävät noudattavan yleistä mallia.

Meille tulleissa tileissä useat sankarit taistelevat lohikäärmeitä tulematta pyhiksi. Tässä ovat tunnetuimmat:

Hindujumala

Juutalainen sankari

Kelttiläiset sankarit

kreikkalaiset jumalat

Germaaniset sankarit

Nimetön sankareita.

Anguipeden tapaus

Ratsastaja, joka murskaa naulatun, löytyy yleensä pylväästä. Se on gallo-roomalaiselle aikakaudelle tyypillinen arkkitehtoninen ryhmä . Pylväät ovat järjestelmällisesti vaurioituneet. Ne edustavat partavaa miestä, joka liittyy usein Jupiteriin / Apolloon, ja puoliksi käärmettä, puoliksi miestä. Sitä löytyy myös gallialaisista kappaleista. Ne löytyvät uskonnollisten lähteiden tai vesistöjen läheltä. Heidän olemassaolonsa on salaperäinen.

Pyhät

Suurin osa Ranskan Sauroctoneista on löytänyt kristinuskon ja julistanut pyhät. Tunnetuimmat ovat naisten Saint Marguerite ja Saint Marthe , miesten Saint Michael ja Saint George.

Saint Sauroctonen alkuperä

Sauroctone edustaa kristittyjen kristinuskon voittoa muinaisista pakanallisista roomalaisista, kelttiläisistä tai germaanisista uskomuksista. Nämä pyhät edustavat siis kristillistä kirkkoa ja ovat siksi usein piispoja tai ainakin uskonnollisia (munkki, pappi ...).

Keskiajalla lohikäärme edusti Euroopassa kollektiivisessa mielikuvituksessa aivan absoluuttisen pahan persoonallisuutta.

XVIII E: n jälkeen esitetyt esitykset korvaavat lohikäärmeen usein paholaisella. Näemme usein esimerkiksi Pyhän Mikaelin patsaat lävistävän keihäänsä paholaisen. Tämä saisi inspiraationsa maailmanloppusta Pyhän Johanneksen (ortodoksisen version) mukaan, jossa kuvataan Saatanaa suureksi lohikäärmeksi, jota ympäröivät punaiset liekit seitsemällä päällä ja kymmenellä sarvella.

Sauroctone edustaa paitsi taistelua paholaista vastaan ​​myös edelleen taistelua luonnonvoimia vastaan ​​(tulvat, epidemiat ...).

Luettelo Sauroctonin pyhistä

Se tapahtuu myös, kun ei ole tapana, että käärme suojaa Saint vastaan roomalaiset sotilaat , jotka haluavat ottaa hänet kiinni, kuten legenda Saint Pilgrim , vuonna Bouhy , että Nièvre .

Lohikäärme ja joki

Kaupungit, joihin liittyy pyhä nimi, kuten Saint George tai Saint Marguerite, ovat usein lähellä jokia ja puroja. On mahdollista, että tämä johtuu itse sauroktonin luonteesta. Todellakin voitaisiin luoda yhteys tiettyjen Saurochinin pyhimysten mukaan nimettyjen kaupunkien ja kaupungin tulvariskin välille. Kuten Villeneuve-Saint-Georges (94), joka sijaitsee tulva-alueen Seine tai Sainte-Marguerite , että on Senouire esimerkiksi.

Suosittuja perinteitä

Monet ovat lohikäärmeiden kuvitteita, jotka otettiin kerran kulkueiden aikana ryöstöjen , karnevaalien tai maallisten festivaalien aikana näiden pyhien hyödyntämisen muistoksi.

On olemassa useita teorioita selittääkseen suosittujen perinteiden merkitystä Euroopassa. Kristillistä vaikutusta ei tietenkään pidä unohtaa, mutta Bernard Sergentin mukaan kyseessä voi olla kelttiläinen alkuperä. Legenda Wyvern tai Mélusine lienee Celtic alkuperää. Voimme nähdä kaksi lohikäärmettä, jotka törmäävät moniin aseisiin tai muihin kelttiläisiin esineisiin . Lohikäärmeen symboliikka tunnetaan Lluddin ja Llefelysin legendassa ; kaksi lohikäärmettä taistelevat toisiaan ennustaakseen sodan lopputuloksen. Tämä tarina toistuu historiassa brittiä on Keating . Kansanperinteen mukaan tunnetuimmat lohikäärmeet ovat Drac de Valence ja Tarasque de Tarascon (kesytetty Pyhä Martta ), jotka molemmat on lueteltu Unescon aineettomassa kulttuuriperinnössä .

Bibliografia

Viitteet

  1. "Mytologia ja tilastot. Lohikäärmeen torjunnan rekonstruoinnit, evoluutiot ja paleoliittinen alkuperä ”, julkaisussa Bulletin de la Société de Mythologie Française n o  256, s.  17-23
  2. Gérard Huet, Sanskritin perinnön sanakirja ( lue verkossa )
  3. Loquifer-taistelu, lähtee LXXXII, noin 3813-3820, siteerattu Mazoyer ja Pérez Rey 2007, s.  175
  4. Neljä Aymon-poikaa. Micheline de Combarieu du Grèsin ja Jean Subrenatin esitys, valinta ja käännös moderniksi ranskaksi. Pariisi: Gallimard, 1983. ( ISBN  2-07-037501-3 )
  5. teokset Heracles ovat kaikki mainittu sekä tiivistelmä kirjaston ja Pseudo-Apollodoruksen
  6. kirjasto ja Pseudo-Apollodoruksen </ The Works Heracles  " on http://ugo.bratelli.free.fr/Apollodore/DetailsLivres.htm
  7. Apollodorus , Kirjasto [ yksityiskohdat painoksista ] [ lue verkossa ] (I, 4, 1).
  8. (en) Theoi.com: Drake Ismenios ; otteita kreikkalaisesta mytologista
  9. Fáfnismál in Régis Boyer - L ' Edda poétique , Fayard, koko 1992 "Sisätila", ( ISBN  2-213-02725-0 )
  10. [1]
  11. Bernard Sergent , Saints Sauroctones ja Celtic -festivaalit, Suosittujen perinteiden roolit Euroopan rakentamisessa. Pyhät ja lohikäärmeet, Cahiers internationales du symbolisme, 1997
  12. Fanny Cohen Moreau, "  Keskiajan intohimot, jakso 2: Ombeline ja lohikäärmeet  " (Podcast), osoitteessa passionmedievistes.fr ,1. st toukokuu 2017(käytetty 6. maaliskuuta 2021 )
  13. samannimisen Saint of Saint-Derrien
  14. samannimisen Saint of Plounéventer
  15. S Baring-Gould, John Fisher, Brittiläisten pyhien elämä , osa II, 1908, s.  336-338 , Albert Le Grandin jälkeen , Kerdanet, Bretagnen pyhien elämää , 1836
  16. http://www.mythofrancaise.asso.fr/4_bullet/43_article.html
  17. mukaan La Légende dorée jonka Jacques de Voragine , Georges versiossa käännetty Jean-Baptiste Marie Vaaleanpunainen ja digitoitu paikalle Saint-Benoît luostarin Port-Valais. Sivua haettiin 4. huhtikuuta 2011.
  18. Diakonin Billy elämä Saint Malossa
  19. Jacques Auguste Simon Collin de Plancy , pyhäinjäännösten ja ihmeellisten kuvien kriittinen sanakirja , osa I, s.  37 .
  20. Raymond DELAVIGNE, tulva-alueen, pyhimyksiä, jättiläisiä ja lohikäärmeitä koilliseen Angersin (Maine-et-Loire), Bulletin Ranskan Mytologisia Society n o  117.

Aiheeseen liittyvät artikkelit,