Olemisen yksiselitteisyys

Univocity olemisen ( Latin  : univocitas Entis ) on käsite keskiajan filosofian keksi Jean Duns Scotus vuonna keskiajalla . Olemuksen yksiselitteisyys on ajatus siitä, että olemista sanotaan samassa merkityksessä Jumalaan ja luotuihin. Se vastustaa yksiselitteisyyttä ja homonyymiaa, jotka määrittelevät perustavanlaatuisen eron Jumalan ja luotujen olemassaolon merkityksen välillä.

On ontologisen ja metafyysinen taso , se vastustaa opin analogisesti olemisen ja Thomists .

Olemisen yksiselitteisyys tulee esiin nykyisessä keskustelussa Gilles Deleuze ja Alain Badiou , jotka tulkitsevat tätä väitettä eri tavalla.

Keskiajan määritelmä

Käsite yksiselitteisyydestä on peräisin keskiaikaisesta skolastisesta teologista ja filosofista Jean Duns Scotuksesta . Hän käyttää sitä Henri de Gandia vastaan . Hän määrittelee sen seuraavasti:

"[...] Sanon, että Jumala ei ole suunniteltu vain käsitteellä, joka on analoginen luomuksen käsitteen kanssa, toisin sanoen [käsite], joka on täysin erilainen kuin mitä olennosta sanotaan, vaan tietyssä käsite yksiselitteinen hänelle ja otukselle. "

Olennolla on sama merkitys Duns Scotoksen mukaan riippumatta siitä, päteekö se aineeseen tai onnettomuuteen, Jumalaan tai olentoihin. Se on asteen ero, joka erottaa Jumalan luomuksista, se on ääretön, kun taas ne ovat äärellisiä. Niinpä filosofian historioitsija Émile Bréhier selittää , "[Duns Scotus] näyttää joskus epäilevän, että ihmisen älykkyys voi siirtyä tuntevilta olennoilta Jumalalle ainoan olemisen käsitteen perusteella" .

Nykyaikainen keskustelu

Käsitys on tarttunut nykyajan filosofi Gilles Deleuze . Deleuze kiistää yksiselitteisyyden olennon ylittämisen suhteen "moniin ja erilaisiin" olentoihin . Se vahvistaa kaiken olevan radikaalin immanenssin . Deleuze määrittelee siten olemuksen yksiselitteisyyden, julkaisussa Logique du sens (1969): "Olemuksen yksiselitteisyys ei tarkoita, että on olemassa yksi ja sama olento [...] Olemuksen yksiselitteisyys tarkoittaa, että olento on Ääni, että se sanoo itselleen, ja sanotaan yhdellä ja samalla "mielessä" kaikesta, josta sanotaan " . Kommentaattori Pierre Montebellon mukaan olemisen yksiselitteisyyden teesi on "deleuzilaisen ajattelun selkäranka" .

Deleuze kiittää Duns Scotusta julkaisussa Difference and Repetition (1968) puhtaan ontologian rakentamisesta, josta on erotettu kaikki teologia . Siksi hän ei vie Duns Scotus' uskoa , että Jumala on kristinuskon . Deleuze kirjoittaa: "Ontologiaa on ollut vain yksi, Duns Scotus, joka antaa yhden äänen olemisen" . Deleuze näkee Spinoza ja Nietzsche elpyminen ja teesin univocity olemisen, vaikka muotoiltu muulla kielellä. Hän kirjoittaa Spinozasta: "Yksiselitteinen olento sulautuu ainutlaatuiseen, universaaliin ja äärettömään aineeseen" . Ja Nietzschestä:

"Kaikilta osin ikuinen paluu on olemisen yksiselitteisyyttä, tämän yksiselitteisyyden tehokasta toteuttamista. Ikuisessa paluussa yksiselitteistä olentoa ei vain ajatella ja jopa vahvistaa, vaan se todella toteutetaan. Olemus sanotaan yhdessä ja samassa merkityksessä, mutta tämä merkitys on ikuinen paluu, paluu tai toistoa siitä, mitä se sanoo itselleen. "

Alain Badiou käsittelee Deleuzen yksiselitteisyyttä kirjassa Deleuze. "Olemisen hälinä" (1997). Hän väittää tässä kirjassa, että Deleuzian filosofia, kaukana metafysiikan moninaiset ja tulla, on metafysiikan Olemisen ja One . Deleuzen lukijat arvostelevat tätä tulkintaa moittimalla sitä virheellisyydestään ja väärinkäsityksistään, kuten Pierre Montebello . Deleuzen toinen tulkki Philippe Mengue on kuitenkin samaa mieltä Badioun kanssa ja kirjoittaa: "On totta, että virtuaalin metafysiikka ja Deleuzen spinozismi eivät ole ristiriidassa hänen ajatuksensa tällaisen suuntautumisen kanssa" .

Badiou vastasi arvostelijoilleen artikkelissa ”Un, multiple, multiplicités”. Hän muistuttaa, että hänen mukaansa Deleuze "näki, että merkityksen tulkinnassa voidaan päättyä siihen, mikä on aina uskonnollista, vain asettamalla olemuksen yksiselitteisyyttä. Hän päätti selvästi, että yksiselitteisyyden totuuden tekeminen vaati sitä, että ajattelemme sitä tapahtumana . Mutta Badiou pyrkii osoittamaan, että Deleuzian yksiselitteisyys on ristiriidassa hänen virtuaalisen ontologiansa kanssa .

Badiou väittää olevansa yksiselitteinen myös teoksessa Ei ole seksuaalista suhdetta (2010) , joka on kirjoitettu Barbara Cassinin kanssa , jonka hän kieltäytyy tästä opinnäytetyöstä. Toisin kuin Deleuze, Badioun mielestä olemuksen yksiselitteisyyden huoltajuus voidaan "antaa" vain "matemaattiselle lukutaidolle" . Tämä tarkoittaa, että vain matematiikassa käytetään kieltä, joka on puhdistettu jokapäiväisen kielen polysemiasta. Badiou jäljittää tämän yksiselitteisyyden määritelmän Platoniin , Aristotelesta vastaan, joka väittää metafysiikassaan, että olemisen sanotaan monessa mielessä.

Huomautuksia ja viitteitä

  1. John Duns Scotus , Jumalan tuntemisesta ja olemisen yksiselitteisyydestä , Pariisi, PUF, 1988, s. 108-110.
  2. Émile Bréhier , "  Jean Duns Scot: olemisen, aineen yksiselitteisyys  " , osoitteessa Philosophy_du_moyen_age.fracademic.com ,1949(näytetty 1 st päivänä toukokuuta 2017 ) .
  3. Gilles Deleuze , Merkityksen logiikka , Pariisi, Minuit, 1969, s. 210.
  4. Pierre Montebello , Deleuze: ajatuksen intohimo , Pariisi, Vrin, 2008, s. 61.
  5. Gilles Deleuze , Ero ja toistaminen , Pariisi, PUF, 1968, s. 52.
  6. Gilles Deleuze , Ero ja toistaminen , Pariisi, PUF, 1968, s. 57-61.
  7. Alain Badiou , Deleuze. "Olemisen hälinä" , Pariisi, Hachette, 1997, s. 38-42.
  8. Pierre Montebello , Deleuze: ajatuksen intohimo , Pariisi, Vrin, 2008, s. 85, huomautus 3.
  9. Philippe Mengue ja Aleksi Cavaillez, Comprendre Deleuze , Pariisi, Max Milo, 2012, s. 110.
  10. Badiou 2000 .
  11. Alain Badiou , "L'Étourditin kaavat", julkaisussa Ei ole seksuaalista suhdetta. Kaksi oppituntia aiheesta “L'Étourdit”, Lacan , Pariisi, Fayard, 2010, s. 102.
  12. Urbain Dhondt, "  Korkein tiede ja ontologia Aristotelesissa  ", Revue philosophique de Louvain , voi.  59, n o  61,1961, s.  5-30 ( lue verkossa , kuultu 2. toukokuuta 2017 ).

Katso myös

Bibliografia

Duns ScotissaDeleuzessa ja Badioussa

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Ulkoiset linkit