Jumala (peritty latinalaisesta deuksesta , itsensä indoeurooppalaisesta juuresta * deiwos , "jumaluus", pohjalta * dei- , "hehku, loista"; ääntäminen :) tarkoittaa olentoa tai korkeinta voimaa, joka rakentaa l' universumia ; se tapahtuu joko henkilön uskomusten tai filosofisen tai uskonnollisen käsityksen mukaan . Perustajajäsenet periaate on monoteististen uskontojen Jumala on ylin, ainutlaatuinen , tuonpuoleinen , universaali olento, kaiken Luoja , jolla on absoluuttinen täydellisyyteen , muodostavat periaatteen pelastuksen ihmiskunnan ja kuka paljastuu kehittymässä elämän. Historiaa . Filosofisena kokonaisuutena Jumala on maailmankaikkeuden selityksen ja yhtenäisyyden periaate.
Todellinen olemassaolo korkeimman olennon ja filosofisesta, tieteelliset, sosiaaliset ja psykologiset vaikutukset, jotka johtuvat siitä käydään paljon keskustelua läpi historian, jossa monoteistisen uskovat vaativat uskoa , kun se on tähän esitetään filosofiset ja uskonnolliset hylkäämisperustein ilmaiseksi -ajattelijat , agnostikot , ateistit tai uskovat ilman Jumalaa .
Jumalan käsitteellä on huomattava kulttuurivaikutus, erityisesti musiikissa, kirjallisuudessa, elokuvissa, maalauksessa ja yleisemmin taiteessa . Edustus Jumalan ja tietä mainitsematta Jumalaa vaihtelevat kertaa ja järjestelmien uskomuksia.
Sana "jumala" tulee latinankielisestä deus-nimestä , joka on peräisin juuresta indoeurooppalainen DCI "kiilto", joka laajeni deiwo- ja väriaineina , jota käytetään osoittamaan kirkas taivas jumaluudeksi ja taivaallisiksi olennoiksi maanpäällisten, ihmisten sijaan. . Tähän valokäsitteeseen liittyy läheisesti jumaluuden vanhin indoeurooppalainen nimi, joka löytyy kreikkalaisen jumalan Zeuksen nimestä, jonka genitiivi on Dios . Samasta juuresta tulee päivänvalon (päivittäinen) ja itse päivänvalon ( kuolee latinaksi) nimitys .
Ranskan kielellä, sana on osoituksena heti ensimmäisestä ranskankielisen toisinnon Serments Strasbourgin vuonna 842 alle lomakkeet Deo että kyseessä on hallinnon ja Deus että kyseessä on aihe . Tässä tekstissä termi osoittaa isolla kirjaimella kristillisen monoteismin jumaluuden. Me sitten löytää Deu ja Jumala XI : nnen ja XII th vuosisatoja. Se viittaa myös XII - vuosisadan jumalapolyteismiin . Oikeinimeksi pidetty nimi "Jumala" saa sitten ison kirjaimen sekä sen korvaavat metonyymit tai pronominit.
Termit, jotka nimeävät Jumalan germaanisten kielten (??? GUTH vuonna goottilainen , Gott in saksaksi , Jumala on Englanti ja Hollanti , Gud vuonna skandinaavisilla kielillä , Gud vuonna islanti ) on toinen alkuperä, myös indoeurooppalaisista liittyen käsite "kutsu" tai "kutsuminen". Vanhin kirjallinen maininta on Codex Argenteus The VI : nnen vuosisadan . Tämä Codex on kopio Raamatun käännöksestä, joka on tehty piispa Wulfilan kaksi vuosisataa aiemmin keksimän aakkosen mukaan .
Termit, jotka nimeävät Jumalan slaavilaisten kielten ( Бог in Valko , Bulgarian , Makedonia , Venäjä , Serbia , Ukraina , suo vuonna Kroatian , Bóg vuonna Puolan , BUH in Czech ) tulevat Proto-slaavilainen bogъ itsensä indoeurooppalaiseen bhag- .
Vuonna Tanakhin (hepreankielinen Raamattu), pyhässä nimessä par excellence kirjoitetaan YHWH eikä sitä lausutaan.
"Jumalan" nimi arabiaksi on " Allah " ( الله ) islamia edeltäneestä arabiasta ʾilāh- .
Vuonna kalenterin nimi sunnuntai tulee otsikko "Herra" annetaan useimmissa kristilliset uskonnot sekä Jumalan ja Jeesuksen . Se annetaan myös epäsuorasti, useilla romaanikielillä torstaina , aiemmin omistettu Jupiterille.
Jumalan käsitteellä on hyvin erilaisia uskonnollisia ja metafyysisiä näkökohtia, mikä tekee sen määrittelemisestä erityisen vaikeaa. Jotkut kirjoittajat uskovat jopa, että Jumala on niin suuri, että hän välttää yrityksiä määritellä se inhimillisin sanoin. Tämä pätee erityisesti niihin, jotka suhtautuvat apofaattisesti . Esimerkiksi Jean Scot Erigène pystyi kirjoittamaan:
”Emme tiedä mikä Jumala on. Jumala itse ei tiedä mikä hän on, koska hän ei ole jotain. Kirjaimellisesti Jumala ei ole, koska hän ylittää olennon. "
Ja Pseudo-Dionysius areopagilainen :
”Siellä, myöntävässä teologiassa , diskurssimme laskeutui ylemmästä alempaan ja laajeni sitten laskeutuessaan; mutta nyt kun nousemme alemmasta Transsendenttiin, keskustelumme vähenee suhteessa nousuun. Sen lopussa olemme täysin hiljaa ja yhdistyneet täysin sanoinkuvaamattomaan. "
- Pseudo-Dionysius areopagilainen, mystisestä teologiasta .
Lähestyi XIX : nnen vuosisadan , tutkimus uskonnollisen ihmiskunnan kehityksessä on pitkä laiminlyöty tutkimusala, uhrin käden suunnittelee usein "kehittyvä" vertailukelpoisia lähestymistapa - edellyttää "sense" historian viitoittamaa tarkkaa vaiheittain, tai jotka perustuvat ajatus immanenttisen rationaalisuuden saavuttamisesta - ja paradoksaalisesti uhri itse uskontojen tuntemuksen lisääntymiseen liittyvässä tutkimuksessa. Jotkut uskontojen sosiologian suuret nimet , kuten Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel ja Max Weber , kuitenkin loivat perustan tutkimukselle. Sosiologi uskontojen Yves Lambert , kehittää analyysihilaan esittämän Karl Jaspers , ehdottaa jatkoa tämän lähestymistavan kautta historiallinen ja vertaileva sosiologia uskontojen jotta Analyysiin avaimet kiinniottamista uskonnollisen "tosiasia", ilman kiertää jokaisen suuren uskonnollisen ryhmän erityispiirteet. Jaspers korosti radikaalit muutokset tapahtuvat samanaikaisuus läpi suuren sivilisaation alueilla Iranissa, Palestiinassa, Kreikassa, Intiassa ja Kiinassa välillä VIII : nnen ja III : nnen vuosisadan eaa. AD (erityisesti VI : nnen vuosisadan eKr. ), Jonka avulla keskeisiä kulttuuriarvoja innovaatioita - myös ainutlaatuisuus ja universaalisuus Jumalan - vaiheessa kuvataan JASPERSin akseliaika ".
Yves Lambertin mukaan uskontoa on pidettävä "organisaationa, joka olettaa empiirisen todellisuuden olemassaolon, jonka kanssa on mahdollista kommunikoida symbolisilla keinoilla (rukous, rituaalit, meditaatiot jne. ) Hallinnan saamiseksi. ja saavutus objektiivisen todellisuuden rajojen ulkopuolella ”. Voidaan erottaa viisi uskontotyyppiä, jotka vastaavat niin monta ihmiskunnan historian "uutta" hetkeä, mutta eivät välttämättä näe niitä "kehittyvänä" muotona, nousevat mallit eivät ole yksinomaisia aiempien kanssa: Ensimmäiset tunnetut uskonnot ( metsästäjä-keräilijät kansojen ) seurasi suullista maatalouden uskontojen korreloi sedentarization, maatalouden kehitystä ja karjanhoidon. Muinaisten suurten sivilisaatioiden myötä syntyy polyteismi, joka on peräkkäisiä pelastususkontoja, jotka sitten kääntyvät XVI - luvulta. "Jumalan" käsitteen ilmaantuminen tapahtuu " aksiaalisen aikakauden " aikana, joka Jaspersin mukaan vastaa "ihmisen hengellistä syntymää".
Jumalien ulkonäköMesopotamian uskonto eroaa suullinen maatalouden uskontojen eri ominaisuudet, kuten ulkonäkö Pantheon , eepokset , joka on suuri ja hierarkkinen pappissääty , suuret uskonnolliset rakennukset, pahan ongelma , jne Vanhin tunnettu jumalaluettelo on tableteilla, jotka ovat peräisin XXVII - luvulta eKr. JKr. Ja sillä on 560 jumalan nimi.
Paikalliset jumalat menettävät vähitellen arvostuksensa ulkomaisen hallinnan aikana muodostaen vähitellen "monoteismin kynnyksellä olevan polyteismin". Se oli tuolloin, että VI : nnen vuosisadan eaa. AD, joka ilmestyy heprealaisten keskuudessa yksinäisyyden mutaatio - jolle on ominaista ennennäkemätön anikonismi - monoteismiksi ja että "Jumalan absoluuttinen ainutlaatuisuus ja ylitys " ilmenee.
Vuonna XIV : nnen vuosisadan eaa. JKr. , Akhenatonin hallituskausi on paikka lyhyelle monoteistiselle vallankumoukselle, joka perustuu Atenin kulttiin , jonka todellisesta laajuudesta keskustellaan. Arkeologi Alain Zivie korostaa, että radikaalit muutokset ovat kenties saavuttaneet vain eliitin, kuninkaallisen hovin ja suuret temppelit, "joilla on selkeät maantieteelliset rajat sekä temaattiset ja käsitteelliset". Tämä kultti romahti heti, kun farao katosi . Se on jo pitkään halunnut tehdä alkuperän monoteismi Raamatun , josta kilpailevat historioitsijat tänään: juutalainen monoteismi näkyy vain kahdeksan vuotta myöhemmin ja muotoutuu "yksinoikeudella" tänään, että vuoden VI : nnen vuosisadan av. JKr , juutalaisten paluu Babylonin pakkosiirtolaisuudesta .
For Mireille Hadas-Lebel , ajatus ainutlaatuisia Jumalan samalla luoja, armollinen ja kaikkivoipa, syntyi lopussa hidas kehitys, kun kyseessä on juutalainen monoteismi, joka oli yhteydessä kulttuureihin ja polyteistiset imperiumit. Marcel Gauchet lainaten tältä osin historioitsija korostaa tarvetta uskonnolliselle "ekstraterritoriaalisuudelle" juutalaisille: tällöin jälkimmäinen voi vapautua keisarillisesta voimasta ja "alamaistensa helposti jumalattomasta voimakkaiden hallitsijoiden kultista".
Juutalainen monoteismiä kehitetään tilanteessa suotuisampi tällaisia ajatuksia: Babylonian kuningas Nabunaidin yrittää tehdä kuun jumala SIN ainoa jumala valtakuntaansa, vuonna Kreikka , The presocratics puolustaa ainutlaatuisuutta jumaluudesta vasten Pantheon ja Achaemenid seuraajat ja Suuri Kyyros II - jota itse pidetään YHWH: n messiaana - vaikuttaa Juudean monoteismiin tekemällä Ahura Mazdasta imperiumin virallinen jumala.
Zoroastrianismi on ensimmäinen todistettu uskonto, joka tarjoaa iankaikkisen pelastuksen . Kutsutaan myös " zoroastrinismilla ", se on nimetty Zarathustra tai Zarathustra , todennäköisesti tapahtuu aikana, että nykypäivän tutkijat ovat - vaikka hiljaisuus pyhiä tekstejä siitä - kohti IX : nnen vuosisadan eaa. AD , ennen kuin siitä tuli virallinen uskonto valtakunnan Darius I er , noin 520 eaa. JKr . Säilytettyjen lähteiden ohuus, joka koostuu tuskin kahdestakymmenestä Gathasta , Vanhan Avestican pitkään suullisesti välitetyistä virneistä , aiheuttaa huomattavia tulkintaongelmia, jotka jakavat tutkijat kahden tyyppisen tulkinnan välillä.
Ensimmäinen tekee zoroastrianismista ensimmäisen monoteistisen uskonnon, joka raportoi pelastuksesta toisessa maailmassa. Tämä näkökulma perustuu kahteen havaintoon, toisaalta daivaan , perinteisten jumalien, hylkäämiseen ja toisaalta yksittäisen jumalan läsnäoloon näissä teksteissä, yhden jumaluuden asianmukaisesti nimeltään Ahura Mazda , huomaavainen mestari . Jälkimmäinen, josta termi Mazdaism johtuu , on ainutlaatuinen ja luova jumala, joka paljastaa itsensä Zoroasterille ja jonka hallituskausi on vahvistettava kahden jumalallisen agentin personoiman hyvän ja pahan dualistisen taistelun lopussa. Luonut Ahura Mazda jota avustaa kuusi "hyväntahtoista kuolematonta", kuusi Entiteettiä, jotka hän on kasvattanut auttamaan ihmistä tekemään hyvää.
Toinen näkee sen vedismille melko läheisen kultin uskonnollisen evoluution hedelmänä uudistamalla rituaaleja ja uhrautumisia, mutta säilyttäen sen polyteistisen luonteen; tämä jälkimmäinen kanta voi kuitenkin myöntää monoteisointiprosessin, joka kulkee käsi kädessä teogeneesiprosessin kanssa, joka edelleen täyttää pantheonin uusilla jumaluuksilla.
Jos Zoroaster olisi voinut olla monoteistinen - tai monolainen -, näyttää siltä, että hänen perillisensä kallistuvat kohti uudelleen polyteisointia, jumalistaen entiteettejä ja palauttamalla aikaisemmat jumalat evoluutioon, joka voi ajatella Egyptiä ja eroaa radikaalisti juutalaisesta Jahwismista. Tämä taipumus korostuu Persian valtakunnassa uudismytologisointiprosessissa, joka säilyttää ja korostaa dualismia. Zoroastrianismin vaikutuksesta keskustellaan, mutta on mahdollista, että se esiintyi jossain määrin juutalaisuudelle israelilaisten vapauttamisesta Babylonista Cyrus II: n toimesta vuonna 539 eKr. JKr , aikana, jolloin ylösnousemuksen , tuomion ja Jumalan valtakunnan käsitteet näkyvät , mutta eivät kuitenkaan pysty virallisesti todistamaan näitä mahdollisia lainoja.
Kun monoteismi hyväksyy rinnakkaiselon polyteismin kanssa tai ajattelee sen "kansallisen" jumaluuden yksinkertaisesti "ylivoimaisemmaksi", puhutaan pikemminkin " yksinäisyydestä " tai " henoteismista ", äskettäisen luomisen termeistä.
Muinaisessa juutalaisuudessa, jos ensimmäinen monoliittinen jahvismi todennäköisesti juontaa juurensa Egyptistä poistumiseen , ei tiedetä, kuinka jumalasta YHWH tulee tarkalleen Juudan ja Israelin kahden valtakunnan kansallinen jumala . Sitten Jahvella on useita muotoja, toimintoja ja ominaisuuksia: häntä kunnioitetaan myrskyjumalana naudan patsaan kautta Beetelin ja Samarian temppeleissä, kun taas Jerusalemissa häntä kunnioitetaan pikemminkin aurinkotyyppisenä jumalana.
Moos - tarjoamaan aina monolâtrique muotoilua, joka ei kiellä muita jumalia - on ilmeisesti kirjoitettu noin622 eaa J.-C.Kun kuningas Josiah aikoo tehdä JHWH: sta ainoan Juudan Jumalan ja estää häntä palvomasta eri ilmentymissä, kuten näyttää tapahtuvan Samariassa tai Temanissa, ajatuksella tehdä Jerusalemista ainoa laillinen pyhä paikka kansallisen jumaluuden keskuudessa.
"Eksklusiivisen" juutalaisen monoteismin syntyminen liittyy maanpaossa olevaan kriisiin . Sisään597 eaa J.-C., Babylonian armeija kukistaa Juudan valtakunnan , miehittää sen ja karkottaa kuninkaallisen perheen ja yläluokan pakkosiirtolaisuuteen Babyloniin . Kymmenen vuotta myöhemmin babylonialaiset pilaavat Jerusalemin ja tuhoavat sen temppelin ; seuraa sitten toinen karkotus. Juuri tässä karkotetussa eliitissä ja hänen jälkeläisissään löydämme suurimman osan Vanhan testamentin kirjoittajista, jotka antavat monoteismin vastauksen kauhistuttavaan järkytykseen ja virallisen uskonnon syvään kyseenalaistamiseen, jonka tämä peräkkäinen katastrofi aiheuttaa.
Tappio ei johdu pelkästään YHWH: n hylkäämisestä , vaan päinvastoin on tilaisuus esitellä hänet yhtenä ja ainoana Jumalana: tarinoissa, jotka Juudean älymystön edustajat sitten kirjoittavat, Jerusalemin tuhoaminen, joka on kaukana merkki YHWH: n heikkous osoittaa babylonialaisten instrumentoivan voiman rangaista hänen kuninkaitaan ja kansaansa, joka ei pitänyt hänen käskyjään. Siksi YHWH: sta tulee kansansa lisäksi Juudan vihollisten isäntä.
Näin 5.Mooseksen kirjan kirjoittajat ilmaisevat teologisen pohdintansa "vaalien" teemalla, mikä antaa mahdollisuuden vastata kysymykseen, jonka koko maailmankaikkeuden yksittäisen jumalan käsitys ja hänen erityissuhteestaan israelilaisiin ovat: Silloin kaikki ihmiset - kuninkaan sijasta - tulevat Jumalan valituiksi syrjäytymisen muodossa, toisinaan kieltämällä kontaktin epäjumalanpalvelijoihin. Sitten ilmaantuu "Israelin yhteisön" käsite ja JHWH-kultista tulee Juudean identiteetin sementti.
Muinainen filosofia, jos se vaikutti suurelta osin klassisiin ja uusiin ajatuksiin Jumalasta, oli paradoksaalisesti vain suhteellisen vähän kiinnostunut jumalallisista kysymyksistä, koska suuri joukko jumalia - kreikkalaiset ravitsevat koko jumalan asuttaman maailman tunnetta - eivät ansainneet filosofian yksittäinen luku. Esimerkiksi Aristoteleen teoksessa , joka ruokkii huomattavasti teologisia pohdintoja yhtä paljon juutalaisia kuin kristittyjä tai muslimeja, vain pieni osa on omistettu jumalallisen kysymykselle. Siten, toisin kuin useimmat siitä tehtävät takautuvat lukemat, kun Aristoteles herättää jumalallisen ( teooniin ), kyse on "abstraktista universaalista", alkeellisesta olennosta, joka on omavarainen, mutta joka ei millään tavalla ole "Jumala". Ainutlaatuinen ja transsendenttinen maailmassa.
Siitä huolimatta löydämme Platonista ensimmäisen teologian tunnetun esiintymisen "jumalien keskusteluna". Filosofi antaa erilaisia vastauksia eri vuoropuhelujensa aikana kysymykseen siitä, millainen olento voi vaatia jumalan arvon, jumalallisen periaatteen, joka ilmaistaan toisinaan yksikössä ( theos ), toisinaan monikossa ( theoi ), toisinaan neutraali ( teoria ) ilman, että filosofi täsmentäisi käsitystään korkeimmasta olennosta, eikä hierarkisoisi tarkasti metafysiikan "jumalallisia" olentoja. Vasta III th luvulla , jossa Neo-platonismiin , kun henkinen ja moraalinen kilpailu tapahtuu kehittyvien kristinuskon, kuten filosofit kuten Plotinos , Porfyrios ja Proklos ovat teologisia kysymyksiä pääpaino aineetonta pohdintaa. Plotinos (207-270) edistää ajatusta ”One” (kreikaksi: EN ), ensimmäinen ylimaallisen periaate, joka hallitsee todellisuutta ja joka voi vain olla tiedossa kautta määritteitä.
Abrahamilainen uskonto nähdä Jumalan luova periaate, mukaan analyysiin Mireille Hadas-Lebel : ”kreikkalaisten keskuudessa, ajatus yhdestä periaate, joka elävöittää maailma joutui filosofiaa. Juutalaisten joukossa ei kenties ollut filosofeja, mutta tämä ainutlaatuinen periaatteellinen ajatus, tämä intuitiota, jota kutsutaan monoteismiksi, oli yhteinen kaikille, suurimmasta nöyrimpään, ja siihen liittyi 'kielletty edustamaan jumaluutta, joka epäjumalanpalveluksessa tuntui kummallisimmalta maailmassa.
Tämä Jumala ei kuitenkaan ollut abstrakti periaate, vaan ohjaava voima: kuningas, isä, tuomari, joka valvoi ihmisiä ja vaati heiltä moraalista käyttäytymistä, jota mikään Olympuksen tai muinaisen idän jumaluus ei voinut antaa. Tällainen on Jumala, jota juutalaiset rukoilevat vielä tänäänkin.
Voi olla, että YHWH- kultti oli hallitseva heprealaisten keskuudessa X - luvulta eKr. JKr , joka vastustaa polyteismiä, on siten vähemmistö. Tämä hypoteesi perustuu erityisesti tilastolliseen tutkimukseen Jahwist-nimien esiintymistä. Kuitenkin osassa XXI - vuosisadan alun nykyaikaista eksegeesiä ajatus YHWH: sta ainoana Jumalana esiintyy Persian aikana monoteistisen pohdinnan jälkeen, joka johtaa vahvistukseen - kiistanalaisessa epäjumalanpalveluksessa - tämä ainutlaatuisuus, joka löytyy Jesajan kirjan kirjoitettu ajan puolet VI : nnen ja alusta V : nnen vuosisadan eaa. JKr , ainoa raamatullisten profeetallisten kirjojen joukossa vahvistaa tämän ainutlaatuisuuden. Todennäköisesti Achaemenidien uskonnollisten käsitysten vaikutuksesta tämä käsitys on paljon velkaa myös anikonisen perinteen syventymiselle, sillä kuvien hylkääminen on juutalaisuuden perusominaisuus, joka näyttää palaavan sen alkuperään.
Abrahamilainen uskonto ovat monoteistiseen ne väittävät, että kyseessä on yksi ainoa Jumala ja tuonpuoleinen .
Vuonna keskiajalla alla sysäys arabien ja Kreikan ajattelin, juutalainen ajatuksen kehitti teologian, josta ilmenee muun muassa, periaate lausui by Saadia Gaon : "inhimillisen ajattelun, Jumalan lahja, on pätevä ja totuuden lähde yhtä kuin Paljastus ". Näin ollen järkevyys ottaa kiinni Jumala on laillistettu kuin uskonnollinen velvollisuus, joka saa aikaan paremman vastaanoton kuin ainoa usko. Erimielisyyksiä syntyy kuitenkin siitä, onko järkevä pohdinta Jumalasta uskonnollisen kokemuksen ylin muoto vai ei. Juuda Halevi antaa kielteisen vastauksen ja vahvistaa, että loogiset todisteet eivät salli Abrahamin Jumalan saavuttamista , vain "välitön yhteydenpito", "jumalallinen ilmoitus" sallii sen.
Vuonna Raamatussa Jumala kuvataan psykologisia: vihainen, iloinen, surullinen, pettynyt, joilla sääli, rakastava tai vihata. Koska MAIMONIDE , heprean teologinen perinne on vaatinut eroa kirjaimellinen merkitys ilmauksia puhuu Jumalan ja hänen ominaisuuksiaan: yksi tapa puhua hänestä oikein on kohdentaa hänelle toimii ja toimia, eikä aikomuksia tai tunteita, koska hän Jumalan olemus on tuntematon ja ihmisen käsittämätön. Näyttää kuitenkin siltä, että Jumala ja hänen "olennaiset ominaisuutensa" ovat yksi.
Juudalaisessa teologiassa on kyse "uskon vakiinnuttamisesta, että hän [Jumala] toimii luonnossa ja historiassa, mikä saa hänet kosketuksiin ihmisen kanssa siten, että hän tuntee olevansa velvollinen vastaamaan".
Kabbalan erottaa "Jumala sisällä, piilotettu syvyys olemuksensa" ja paljasti Jumalan ilmenevät hänen syntymisen että vain me voimme sanoa jotain mutta korostaa yhtenäisyyttä nämä kaksi näkökohtaa. Tässä perinteessä Jumalan läsnäolo korostuu koko Hänen luomakunnassaan sanomalla, että Toora on jumalallisen viisauden elävä ruumiillistuma. Kysymys "kuinka maailma voi olla olemassa, jos Jumala on kaikkialla?" Sitten nousi. Vastauksena tähän Isaac Louria kehitti opin tzimtsumista .
David Hume ja Kantin teoksia seuraten juutalaiset teologiat kääntyivät käytännön järkeen ja moraaliseen idealismiin puhuakseen Jumalasta. Vuonna XX : nnen vuosisadan , kehitettiin deists ongelmallinen moderni : Samson Raphael Hirsch , Mordokain Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , jne .
Kristillinen käsitys Jumalasta kehitettiin kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina hybridisaation avulla raamatullisen ajattelun ja kreikkalaisen, erityisesti uusplatonismin, välillä . Se on kirkon isien , erityisesti Hippon Augustinuksen työtä . Toisin kuin uusplatonistien persoonaton Jumala, kristillinen Jumala on ruumiillistunut, hän on valon sisäinen Jumala, joka "työskentelee" ihmisiä olemuksensa läheisimmässä osassa. Augustine vaatii tätä kohtaa tunnustuksessaan : "Mutta sinä, sinä olit syvempi kuin minun syvyyteni ja korkeampi kuin minun pohjani" . Kristinuskossa kaksi jumalakäsitystä, uskonnon ja filosofian, ovat toisinaan rinnakkain kuin Augustinus, joskus ovat erillisiä. Saat Goulven Madec , Blaise Pascal hänen Memorial vahvistetaan melkein viimeinen tauko filosofien Jumalan ja Raamatun Jumalan välillä vastustamalla selvästi näitä kahta: "Aabrahamin Jumala, Iisakin Jumala, Jaakobin Jumala, ei filosofien ja tutkijoiden" .
Pahuuden kysymys synnyttää useita varoituksia . Augustinukselle ja hänen jälkeiselleen kristillisyydelle muunnelmilla Jumala ei luo ihmiskunnan paheita, mutta ottaa ne huomioon ja kohtelee syntisiä tarpeen mukaan. Jumalallinen huolenpito "osittain luonnollinen, osittain vapaaehtoinen ... hallitsee luomista, tähtien liikkeitä, kasvien ja eläinten syntymää, kasvua, ikääntymistä ... mutta myös ihmisten toimia", jotka vaihtavat merkkejä, opettavat ja kouluttavat, viljellä kenttiä, hallinnoida yhteiskuntia, omistautua taiteille jne. " .
Pisteen jumalallisen tuonpuoleisuuden on eroja. Augustinus ja kapadokialaiset isät, kuten Gregory Nyssa tai Gregory Nazianze , ovat Jumalaa ylittäviä, toisin sanoen selvästi ihmisten yläpuolella. Useimmat teologit Länsi kirkon erilainen näkökulma ja yritä käyttää Lucien Jerphagnon n ilme on "antaa Jumalalle ja hänen testamentteja selkeä ja selvä ajatus, että se sitoo kaikkia" [epäselvä] , lyhyesti mallit Jumalan ovat suhteellisen helposti ihmisen ajattelin. Päinvastoin, Augustinus vaatii Jumalan mysteeriä, jumalallisen ulottuvuuden ihmisille käsittämätöntä osaa, ajatus, joka tiivistettiin hänen filosofisessa vuoropuhelussaan järjestyksestä kaavalla "Kaikkivaltias Jumala, joka tunnetaan paremmin maailmassa. ei ” .
Erityisesti Augustinuksen mukaan Kristus tuli maan päälle ihmisten pelastamiseksi synnistä . Jumala perusti myös dispensatio temporalisin eli ”pelastustalouden”. Augustinuksen kanssa lunastus ei ole järjestelmällistä, koska sen määrää armon ja ennalta määrityksen mysteeri . Ottaen paavilaisen aiheen ihmisestä Jumalan temppeliksi hän kirjoittaa, että Jumala rakentaa "talonsa, hallitsee perhettään, kokoaa kansansa, valmistaa valtakuntansa lopullisen rauhan syntymiseen kaupungissa, jonka kautta se toteutuu. hänen lupauksensa: "Minä olen heidän Jumalansa ja he ovat minun kansani ( 3Mo 26,12 )" .
Kolminaisuuden JumalaVarhaisen kristinuskon on käsiteltävä esittämiin kysymyksiin oppi Jumalan Pojan tehnyt ihmisen. Vuonna II E ja III : nnen vuosisadan, useita malleja kohtaavat: jotkut Jeesus on sen miehen Jumalan muihin Jeesus ei todellakaan kärsi ristillä areiolaiset ainoastaan Isä on todella pyhä ja Jeesus on vain alisteinen hänelle, ja lopulta, sillä nikealaiset, kuten Nikean kirkolliskokouksessa (325) vahvistetaan, "Jeesus Kristus on Jumalan ainosyntyinen Poika" , "Jumalasta syntynyt Jumala, valosta syntynyt valo, syntynyt eikä luotu, olennainen Isän kanssa" . Riidellä johtaa kappadokialainen isät Basileios Suuri , Gregory Nyssalainen ja Gregorios Nazianze laatia teologiaa Kolminaisuuden joka määrittelee Jumala kolmessa persoonassa: Isä, Poika ja Pyhä Henki. Konstantinopolin neuvosto hyväksyi tämän teologian vuonna 381.
Muutamaa vuotta myöhemmin, välillä 400 ja 418, Hippo-Augustine kirjoitti teoksen De la Trinité , joka merkitsi latinalaista kristillisyyttä ja vaati kolminaisuuden yhtenäisyyttä " Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis " , jonka mysteeri on kuitenkin pidempi kuin mitä voidaan sanoa siitä. Kaikesta huolimatta Nicene-kannalla on vaikeuksia itsensä puolustamiseen. Noin 500: n jälkeen, erityisesti arianismia tunnustavien kansojen tekemien hyökkäysten jälkeen , vain Frankin Clovisin ja Clotilden valtakunta (465-545) noudattivat Nikosen kristillisyyttä. Tästä tukikohdasta Nikean-Konstantinopolin symboli saavuttaa keskiaikaisen lännen.
XXI - vuosisadan alussa kristittyjen suuri enemmistö pitää nikkeliläistä symbolia uskonsa perustana.
Vuonna Christian iconography , käy niin, että kyyhkynen edustaa Pyhä Henki tekee välinen yhteys Isän Jumalan ja Jumalan Pojan . Yleisesti ottaen François Bœspflug erottaa ”kuusi suurta jaksoa ikonisessa Jumalan ja kolminaisuuden taiteen historiassa” . Ensimmäinen ajanjakso, kahden ensimmäisen vuosisadan kristinuskon aika, näyttää kieltäytyvän edustamasta Jumalaa. Toisessa, joka jatkuu loppuun VIII : nnen vuosisadan , kolminaisen mysteeri on aliedustettuna. Kolmannessa erässä ( IX nnen vuosisadan XI : nnen vuosisadan ) hallitsee Jumalan Kristuksen Majesty kuva. Neljännessä jaksossa nähdään kirkkauden Jumala-Kristus rinnalla "armon Kristus" . Viidennellä kaudella, syntymässä uusia perusteita, kuten "myötätunto Isän" ja kruunaava Virgin Kuudes jakso näki lasku Trinitarian edustusta, joka haihtuu lähes XX : nnen vuosisadan hyväksi Kristuksen yksin.
Vuonna Islam , Jumala kantaa nimeä Allah ja muodostaa sydämen uskon ja käytännön muslimien uskovia , kaikilla osa heidän elämäänsä liittyy näin ollen häntä uskonnon kautta. Perinteisesti sukupuolettomana hän on kaikkivoipa, kaikkitietävä ja kaikkialla läsnä oleva luoja, joka ylittää kaiken luomuksensa. Keski jumaluudesta olennainen ja tinkimätön monoteismi, yksi ja ainutlaatuinen, mestari maailmoja ja kohtaloita, tuomari viimeisen tuomion, hän paljasti itsensä jokaisen profeetan välillä Adam ja Muhammad . Suura 112 - Al-Ikhlas - kokoaa useimmat muslimien käsitys Jumalan "Hän on Jumala, Allah läpitunkematon, se ei tuota, ei ole synnyttänyt, eikä ole hänelle". Koraani myös vahvistaa, että on ehdottoman tuonpuoleinen luonne Jumala, joka on kuitenkin molemmat hyvin lähellä ihmisen ja hänen luomista ja jonka kautta Hän ilmestyy.
Jakamaton, jakamaton, irreducible luonteeltaan tulkinnan kannalta kolminaisuuden kuten kolminaisuuden kristinuskon Jumala muodostaa monadin , yksi totuus ja yksi todellisuus. Islam vaatii erittäin voimakkaasti uskoa Allahin ykseyteen - tawheed - ja tuomitsee voimakkaasti kaikki hyökkäykset tätä ainutlaatuisuutta kohtaan lisäämällä siihen kumppaneita. Siksi islamissa assosiaatio ( shirk ) on ainoa kategorisesti anteeksiantamaton vika.
Allah johtaa ihmiset kohtaloon, jonka he eivät tiedä sekä tarkoitusta että lopputulosta; hän voi sekä ohjata että johtaa harhaan, rangaista ja antaa heille anteeksi. Tietäen heidän jokaisen ajatuksensa viimeisen tuomion tuomari rankaisee syntisiä ja epäuskoisia ja palkitsee uskolliset. Jos hänen raivonsa vahvistetaan säännöllisesti - häntä kutsutaan joskus lempinimeksi "Kauhea" tai "Redoubtable" - hänen tärkein ulottuvuutensa on hänen osoittama armo , tämän voimakkaan ja yleismaailmallinen ominaisuus, joka muistetaan tämän artikkelin alussa. Koraanin sura.
Koraanin tekstissä annetaan 99 erilaista nimeä Jumalalle, jotka perinteiden mukaan jaetaan toisinaan kahteen luokkaan niiden välillä, jotka kuvaavat ihmistä tai luomakuntaa lähellä olevaa Jumalaa, ja toisaalta niiden, jotka korostavat hänen ylittävyyttään ja yhteensopimattomuuttaan tämän luomuksen kanssa.
Koraani raportoi myös Jumalan antropomorfisia kuvauksia tai ominaisuuksia, joiden soveltamisalasta kiistetään islamin alusta lähtien: Koraani mainitsee hänen kasvonsa, silmänsä, kätensä tai jopa valtaistuimen, jolla hän istuu. Islam ilmaisee pyhän tekstin ilmoituksen enkeli Gabrielin ja profeetta Muhammadin kautta, jotka kuulevat jumalallisen sanan, mutta eivät äänensä. Alkaen X : nnen vuosisadan , sunnien teologi Al Asharin uskoo voimalla, tiede, elämä, on, näkö-, kuulo- ja kesto, tämä sana on yksi antropomorfisia määritteitä elementtejä jumalolemuksen jossa ensimmäinen mutazilites näki vain vertauskuvia. Islamissa kuvattu Jumala on kerralla lähellä ja kaukana, inhimillistä ja tunkeutumatonta, - Koraanin tekstin mukaan - olennaisesti "mysteeri" (" ghayb "), jota ei voida vähentää tai verrata mihinkään vastaavaan. "Kaikkien maailmankaikkeuksien yksinomainen matriisi" kehottaa uskovia keskittymään Muhammadin kautta Jumalan ykseyteen vahvistuksessa, josta tulee islamin perusdogma.
Vuonna hindulaisuus , The Upanishads ovat sisäänpäinkääntynyt spekulatiivisia meditaatio joka avaa tietä löytö Jumalan mikä antaa mahdollisuuden saada tieto autenttisen itsen ( Brahman ) lopullisesta ykseydestä . Henkilökohtainen suhde Jumalaan antaa panteistisen identiteetin, jolla on persoonaton jumaluus, "absoluuttinen monismi on Radhakrishnanin mukaan sen dualismin huipentuma, jolla hurskas omatunto alkaa". Tämä ei sulje pois sitä, että löydämme Upanishadista Jumalan kunnioituksen teistisiä muotoja.
Trimurti on triplicity jumalien: Vishnu joka tukee ja tuo pelastuksen, Shiva kokoaa yhteen kuoleman ja elämän, tuhoa ja hedelmällisyyttä, joka tarjoaa itse ekstaasi ja meditaatio ja Brahma , luoja maailman.
Gautama Buddha hylkäsi luojajumalan olemassaolon, kieltäytyi hyväksymästä monia näkemyksiä luomisesta, ja sanoi, että maailman alkuperää koskevista kysymyksistä ei ole viime kädessä hyötyä kärsimysten lopettamisessa .
Historiallinen Buddha ei ollut ateisti, vaikka hänen tapaansa on kutsuttu uskonnoksi ilman Jumalaa. Sen inspiraatio on herääminen valaistumiseen ja todelliseen todellisuuteen asioiden ja olemassaolojen kierrossa. Buddhalaisuuden mukaan mikä on lopullinen pää, on selittämätön, ehdoton mikään, ylittäen sen, mikä on ja mikä ei. Lisäksi buddhalaisuuden sisällä yksi sen komponenteista, pieni ajoneuvo (hinayana) , puhuu Nirvanasta irtoamisen ja pyörtymisen suhteen, kun taas sen toinen komponentti, suuri ajoneuvo (mahayana) , tekee sen valaistumisen ja vapautumisen kannalta.
Sikhismi tunnistaa muun muassa hindujen ja islamilaisen uskonnollisen perinteen innoittamana myös "tiukasti monoteistisen" Jumalan. Tälle uskonnolle ainutlaatuinen Jumala on maailman luoja, kaikki voimakkaat, ylittävät ja immanentit , äärettömät ja ikuiset, ilman muotoa, oikeudenmukaiset ja täynnä rakkautta. Henkilökohtaisuus on sen olemukseltaan tuntematon.
Mul Mantra , joka alku Pyhän kirjan Sikhiläisyys, The Guru Granth Sahib , numeroi kaavan ominaisuuksia jumaluuden. Tämä rukous alkaa seuraavasti: "Yksi, Luova Energia, Ilmeinen, Totuus on sen nimi ..."
Mystiikka, sana, joka tulee kreikkalaisesta mystikosista, joka tarkoittaa "piilotettua", olettaa, että voidaan hankkia tieto todellisuudesta, johon aistihavainto tai järkevä ajattelu eivät ole käytettävissä. Se on ilmiö, jonka löydämme monista kulttuureista ja joka yleensä liittyy uskonnolliseen perinteeseen, jolle on tunnusomaista näkymättömyyden etsiminen ja todistus absoluuttisen (Jumalan tai jumaluuden) läsnäolosta, jonka lopullinen ilmoitus tehdään peräkkäisten vaiheiden lopussa. paljastaminen. Mystinen kokemus, jolle on ominaista syvä emotionaalinen vaikutus, on yleensä seurausta hengellisestä harjoittelusta, johon kuuluu rukousten, meditaation, paaston, ruumiillisen kurinalaisuuden ja maallisista huolenaiheista luopumisen yhdistelmä.
Abrahamin monoteismissa, toisin kuin buddhalaisuus ja tietyt hindulaisuuden muunnokset, joissa ei ole persoonistettua jumalallista hahmoa, mystikot kuvailevat mystisen kokemuksen Jumalan antamaksi, jonka he usein väittävät tuntevan läheisyyttä. Mystiikka esitetään kokemuksen teologiana, Raamattuun perustuvan Jumalan tuntemuksen rinnalla. Koska XVI : nnen ja XVII th vuosisatojen kulttuurisessa maailmankaikkeuden, jossa yhteentörmäys uskon ja järjen, mystinen jäännökset epäiltynä kasvot institutionaalisten teologiaansa. Mukaan Michel de Certeau , se voi siis näkyä ”nöyryytetään teologiaa” , hylätään huonompi.
Mutta ekstaasi voi myös paljastaa tarkkoja teologisia elementtejä, kuten joissakin kristillisissä mystikoissa visio kolminaisuudesta. Mystiikka tarjoaa sisäisen lukemisen sanamuodosta ja ilmaisee usein Jumalan kielteisesti: Jumala ei ole siinä mielessä, että olennot ovat, ja ainoa tapa lähestyä hänen ääretöntä transsendenssiaan on aluksi kokea mitä hän ei ole. Näkymättömän Jumalan ilmestyminen vaatii kuvien käyttöä, metaforista kieltä, joka on usein lähellä runoutta, kaukana teologisista spekulaatioista, ja jonka valo on toistuva elementti. Esimerkiksi se löytyy Bahir - Book of Clarity - tekstin ja Kabbalan XII : nnen vuosisadan, mutta myös, suunnilleen samaan aikaan, joukossa suuri mestari Sufilaisuus Ibn Arabi vuonna Tardjumân al-Ashwaq - tulkitsee kaipuu toiveet .
Deismi - taottu latinan sanasta Deus - tarkoittaa järkevä sanoo Jumalan olemassaoloa, joka tarjoaa uskonnollinen lomakkeen mukaisesti tulos , poislukien paljasti uskontojen , ehdottaa tavoittaa Jumalan yksinomaan ihmisen tavalla, ilman niin paljon olla pystyy määrittämään määritteet. Hän on pikemminkin järkeilyjen Jumala kuin uskon tai palvonnan Jumala , vaikka Kant ehdotti "Jumalan palvontaa" pelkäksi moraaliseksi käytännöksi "hengessä ja totuudessa". Konsepti on pääosin kehitetty Englannissa ja Ranskassa päässä XVII th luvulla , mutta on vaikea saada ja epäselvä, koska se viittaa useisiin eri järjestelmiin. Sitä ei tuskin enää käytetä sen historiallisten sovellusten lisäksi.
Kuten termi " teismi ", jonka hän on tarpeeksi lähellä, sana esiintyi Ranskassa XVI - vuosisadan väkivaltaisissa teologisissa ja uskonnollisissa kamppailuissa halveksivalla käytöllä, jolla pyritään häpäisemään vastustajaa. Se esiintyy suhteessa sosinialaisiin anti-trinitaristeihin, ja se todistetaan ensimmäisen kerran pastori Pierre Viretin kynästä vuonna 1534, joka näkee siinä pilkkaajia, "ateisteja", jotka sivuuttavat toisiaan. Vuodesta XVII th luvulla , kun vaikutuksen alaisena uuden tieteen ja uusien ajattelutapojen käsitys käsite Nature - perustavanlaatuisia teologian ja filosofian - on muuttumassa, muuttumassa Deismi muoto luonnollisen uskonnon .
Kristittyjen anteeksipyytävien kritiikkiensä vuoksi deistit, jotka väittävät saapuvansa Jumalaan ilman Jumalan apua, luopumalla Ilmestyksestä , ovat julmia ja syntisiä. Deistit eivät kuitenkaan muodosta homogeenista ryhmää, ja deistikirjoittajien mukaan on olemassa hyvin erilaisia kantoja suhteessa siihen, mikä liittyy yhtä paljon Jumalan luonteeseen kuin huolenpitoon tai jopa Jumalan kuolemattomuuteen . ' sielu . John Locke kehittää siten "kohtuullisen kristinuskon", kun taas Spinoza luokitellaan heidän riveihinsä aikojen mukaan. Keskeinen kysymys on pikemminkin kuin Jumalan olemassaolon kysymys hänen Ilmestyksestään, jonka deistit hylkäävät sielun kuolemattomuudella, toisin kuin teoreetikot.
XVIII nnen vuosisadan syntyi ennen uuden logiikan filosofisia kysymyksiä, mikä johtaa poistamiseen Jumalasta keskeisenä hahmona, jonka ympärillä pyörii on metafyysinen : kysymys sen olemassaolosta ja sen luonne on nyt kiistetty, siirrytään vaiheeseen ensimmäisen totuuden pian annettavan hypoteesin vastaiseen. Rousseau , jonka mukaan luonto on kaunopuheisempi Jumalasta kuin skolastinen hienovaraisuus, ehdottaa deistisen uskon Jumalaa vapaaehtoiseksi ja älykkääksi, liikkuvaksi maailmankaikkeudeksi ja elävöittämään luontoa, kun taas ihminen on toimissaan vapaa ja hänelle on annettu aineeton sielu. Toisin kuin Kant , hän yhdistää luonnon jumalalliseen järjestykseen, kun taas jälkimmäinen muodostaa ontologisen eron näiden kahden välillä. Saat Kant , Deismi näkee Jumalan nimellä "syynä maailman", säätelevä periaate, joka ei täysin vastaa odotuksia mies; filosofin mielestä deismi "on turvautunut Jumalaan ajattelemaan tiedettä sen edetessä". Aikaisemmin Voltaire , Newtonin ja hänen järkevän mekaniikkansa ihailija , näki Jumalassa ”maailmankaikkeuden kellosepän” ja pilkasi Providence .
Vaikeus antaa selkeät ääriviivat Jumalan käsitteelle ja tämän hauraus ja epäselvyys deismissä ovat estäneet jälkimmäistä saamasta todella merkittävää jälkeläistä uskonnollisena virtana. ”Pyrkimys ajatella ennakkoluulottomasti ja ilman dogmatismia Jumalan käsite” elementtejä Deismi voidaan kuitenkin tunnistaa puitteissa uusimisen luonnollinen teologia lähtien lopulla XX E -luvulla . Tietyt tutkimukset osoittavat lisäksi, että Ranskassa luonnollinen uskonto on filosofinen vaihtoehto - usein tajuton - tietyille ei-harjoittaville uskoville, jotka pitävät Jumalaa maailman luojana ja hallitsijana tuomitsemalla yksilöt heidän moraalisen käyttäytymisensä perusteella ja palkitsemalla ansioista. , asennossa, joka on melko lähellä deismiä.
Antiikin Kreikan, adjektiivi atheos ( ἄθεος ) koostuu sanasta θεός ( jumala ) edeltää yksityinen ”ἀ-”, tarkoittaa ”jumalaton”. Sanojen "ateismi" ja "ateisti" etymologinen kokoonpano ei ole ongelmitta tätä aihetta käsitteleville kirjailijoille: yksityinen "a-" voidaan ymmärtää eri tavoin ilmaisemalla toisinaan kieltämistä - vahvistus siitä, että Jumalaa ei ole olemassa - joskus puute - syytös jumaluuden tai jumalallisuuksien huomiotta jättämisestä, kuten kreikkalais-roomalaisessa antiikissa, roomalaiset moittivat kristittyjä siitä, ja sitten keskiajalla ortodoksiset virrat heterodoksisia kristinuskoja vastaan. Siten tämä suhteellisen huono terminologia monimutkaisen ilmiön määrittelemiseksi pysyi negatiivisena pitkään, termit sisällyttivät ateistit jopa "negatiivisten negatiivisten negatiiviseen luokkaan". Siten on olemassa erilaisia ateismeja, jotka vaihtelevat "ilmaisuissaan ja perustuksissaan".
Muinaisessa Kreikassa etuliite "a" ei osoita yhtään jumalaa, joka olisi väitetty V - luvulta eKr. JKr. Ja ottaa merkityksen "katkaista suhde jumaliin" tai "kieltää jumalat" vanhan merkityksen asebēs (kreikaksi: εσεβής ), "epäpyhä", sijasta . Tämä käsite - mikä merkitsee ajatus jumaluuden siten luultavasti myöhemmin uskontoja, mutta ennen kolmea monoteistisen uskonnon - esiintyy atomin Greek - joiden joukossa ovat myös Demokritos ja Epikuros - mutta myös yksi intiaanit päässä VI : nnen vuosisadan eaa. AD kanssa Charvakas . Mutta se on usein enemmän eräänlainen agnostismi , jopa sekularismi , jonka laajuudesta tutkijat keskustelevat. Todellinen ajattelija voidaan tunnistaa uskonnoton runoilija ja Roman filosofi Lucretius , joka ulottuu Epikuros sanoo I st luvulla eaa. JKr. Että ihminen keksi jumalat selittääkseen mitä hän ei ymmärrä.
Voimme erottaa "käytännön ateismin", joka koostuu elämisestä ikään kuin jumalaa ei olisi - mikä ei lisäksi estä julistamasta itseään uskovaksi, välinpitämättömäksi tai epäuskoiseksi - ja "teoreettisen ateismin" välillä, joka perustuu filosofiseen, moraaliseen tai tieteelliset spekulaatiot.
Tämä prosessi vei aikaa ja perusteet modernin ateismin ja nykyaikainen syntyä XVI : nnen ja XVII th vuosisatoja. Erityisesti Baruch Spinozassa (1632-1677) - jota ei kutsuta itseään ateistiksi - löydetään antiikin kriittisen ja rationalistisen inspiraation elpyminen: tämä tunnistaa Jumalan ja luonnon ( Deus sive natura , "Dieu ou la nature") josta on peräisin naturalismi (luonto on kaikki, yliluonnollista ei ole olemassa) tai panteismi (Jumala on kaikki), joka sekoitetaan pitkään myös ateismiin. Alkaen XVIII nnen vuosisadan , ateismi - vähemmistölläkin - rakentuu radikaali epääminen transcendence yliluonnollisen ja jopa kaikki usko. D'Holbach (1723-1789) on näin ollen kirjoittanut perusteellisen antikleristisen ja ateistisen filosofisen teoksen, joka edeltää radikaalia, mutta kauan vähän tunnettua teosta, pappi Jean Meslierin (1664-1729) teosta. Väitteet liittyvät lähinnä luonnon käsitteeseen - joka noudattaisi vain omia lakejaan eikä kuvitteelliseen luojaan - ja aineeseen , joka esitetään ikuisena omalla energiallaan. Mietiskely koskee myös pahuuden käsitettä, joka on ristiriidassa hyvän ja kaikkivoivan Jumalan olemassaolon kanssa. Jumalan, jonka palvonta ja palveleminen ovat myös vastoin ihmisen vapautta ja ihmisarvoa.
Tämä perus humanistinen ateismi kukoisti XIX : nnen vuosisadan - lähinnä germaanisen maailmassa - ja se lakkaa olemasta filosofinen poikkeus, vanavedessä filosofi Hegelin Ludwig Feuerbach (1804-1872), joka julkaistiin 1841 Essence kristinuskon . Hänen mukaansa jumalallinen on vain ihmisen esine, joka on esineistetty ja hypostasoitu; "Ihminen loi Jumalan omaan kuvaansa" ja kaikessa uskonnossa me siis palvomme ihmistä. Ateismista tulee "ihmisen uskonto", postuloiden Homo homini deus ("Ihminen on ihmisen jumala"). Karl Marx jatkoi Feuerbachin humanistista lähestymistapaa, mutta haastoi pian sen uskonnollisen ulottuvuuden korostamalla sen poliittista ulottuvuutta väittäen, että "inhimillinen ydin […] sen todellisessa todellisuudessa […] on sosiaalisten suhteiden joukko" eikä "eristettyjen piirteiden luonnollinen osa yksilö ”ja lisäsi, että minkä tahansa mystiikkaan johtavan elementin tulisi löytää” [sen] järkevä ratkaisu ihmisen käytännössä ”. Marxissa, jolle uskonnon kritiikki ja yhteiskunnan kritiikki kulkevat käsi kädessä, ei ole enää tarkoituksenmukaista tulkita maailmaa eri tavalla, vaan muuttaa sitä.
Hieman myöhemmin Friedrich Nietzsche (1844-1900) - joka inhosi sosialismia, jota hän piti kristinuskon jatkeena - antoi ateismille uuden radikaalin kehittämällä "Jumalan kuoleman " teemaa . Hän selittää, että ihminen etsii periaatetta, jonka nimessä ihminen halveksitaan, ja keksii kuvitteellisen maailman, joka antaa hänelle mahdollisuuden herjata tätä maailmaa, vain tarttumalla sellaiseen, josta hän tekee Jumalan , jossa uskonto projisoi kaikki arvot ja siten devalvoi todellisessa maailmassa.
Ateismi löytää lisäulottuvuuden Sigmund Freudin (1856-1939) teoksista, erityisesti vuonna 1927 julkaistusta teoksestaan Illusionin tulevaisuus . Kuka pitää uskoa ahdistuksen ilmaisevana oireena, näkee Jumalassa "muutetun isän" - paremman ja voimallisemman kuin toinen - ja uskonnossa "yleisen pakkomielteisen neuroosin", josta on usein hyötyä niin paljon ihmiskunnalle kuin yksilölle , pysyy silti illuusiona: uskoa Jumalaan tarkoittaa omien toiveiden saavuttamista todellisuuden suhteen.
Uuden aikakauden eri virtauksille yhteinen piirre on dualismin hylkääminen harmonian etsimisen hyväksi. Siksi adeptit eivät vastusta ainetta hengelle tai näkyville näkymättömille ja katsovat, että koko maailmankaikkeus koostuu samasta jumalallisesta olemuksesta. Tämän liikkeen mukaan luomisen ja sen Luojan välillä ei ole todellista eroa lähestymistavassa, joka ei vastaa henkilökohtaisen Jumalan ja monoteismin ylittävän lähestymistapaa : päinvastoin, tämä jumalattomuuden näkemätön näky lähestyy panteistien käsityksiä . Joten uuden aikakauden tietyillä reunoilla "Jumala on kaikessa ja kaikki on Jumalassa"; Tällöin Jumala muistuttaa "suurta universaalia olentoa ", joka ei kuulu mihinkään uskontoon ja joka värisee ihmisten syvyydessä, ja pelastus käy olennaisesti läpi itsensä muutoksen.
Filosofit ovat käsittäneet jumaluuden hyvin eri tavoin. Joissakin, polyteismi ei sulje pois, että ylimmän jumalallisen periaate kuten logoja tai "immanenttia syy maailmankaikkeuden" in stoalaisten , mutta se on enemmän ensimmäisen periaatteen sijaan yksittäinen periaate maailmassa, jolle, kuten Platon muistuttaa , "Kaikki on täynnä jumalia". Platon näki "hyvän" ja ainutlaatuisen jumaluuden ensisijaisena syynä, luojana tai demiurgina, jota avustivat alamaiset jumalat, sellaisen asian järjestäjä, jota hän ei luonut, ja Aristoteles kaiken loppuna. Descartes näkee sen luomansa maailman äärettömän ylittäväksi, Spinoza ajattelee sen olevan immanenttinen ( Deus sive Natura ), uusplatoninen perinne etenee, että Jumala ei ole siksi, että hän olisi olemisen ulkopuolella ( negatiivinen teologia ) jne. .
Vuonna tekninen ja kriittiset Sanasto filosofian , johdolla André Lalande , Jumala on analysoitu kahdella lohkolla:
Kant on tällöin esimerkki näkemyksestä Jumalasta pääasiassa selittävänä periaatteena: Jumala on "puhtaan järjen ihanteellinen". Descartesin määrittelemä Jumalan määritelmä "Jumala on täydellinen olento", moniselitteisyydestään huolimatta, voidaan ymmärtää ontologisen järjestyksen ja moraalisen järjestyksen tunnistamisena. Monadologia of Leibniz on konsolidoitu vaivaa kaikkia näitä puolia.
Vuoden aikana filosofian historian monta argumenttia on annettu puolesta ja vastaan Jumalan olemassaolosta tai usko, että olemassa. Väitteet Jumalan olemassaolosta voivat olla metafyysisiä tai empiirisiä argumentteja ; niitä, jotka liittyvät uskoon Jumalaan, kutsutaan episteemisiksi argumenteiksi .
Jumalan olemassaolon puolustajien ja vastustajien keskuudessa on monia kantoja. Voimme ryhmitellä ne yhteen ja erottaa kaavamaisesti seuraavat tärkeimmät kannat:
Yksityiskohtainen keskustelu näitä eri kantoja tukevista argumenteista löytyy artikkelista Argumentit Jumalan olemassaolosta . Tässä on tarkoituksellisesti rajoitettu esitys tärkeimmistä argumenteista, jotka kannattavat Jumalan olemassaoloa ja Immanuel Kantin kumoamista .
Klassiset perustelut Jumalan olemassaololleKolme klassista väitettä ovat jälkikäteen : lähtemällä seurauksena otetusta kokemuksesta palataan periaatteeseensa.
Nämä kolme väitettä, kuten kaikki muutkin, ovat olleet paljon kiistoja heidän ensimmäisestä lausunnostaan lähtien, ja useimpien kommentoijien mielestä kukaan ei voi saavuttaa tukea yksin. Pascal, joka hyväksyi argumentit Jumalan olemassaolon puolesta vain profetioita ja ihmeitä (Paschalin vetoa ei esitetä todisteena), puhuu siitä seuraavin sanoin: "Jumalan metafyysiset todisteet ovat niin etäisiä. Perustelut ja niin monimutkaiset, että he lyövät vähän, ja kun siitä olisi hyötyä muutamalle, olisi hyödyllistä vain sillä hetkellä, kun he näkevät tämän mielenosoituksen, mutta tunti myöhemmin pelkäävänsä erehtyneen " .
Canterburyn Anselm , joka ehdotti ensimmäisenä a priori argumentin : Jumalan idea ja sen seuraukset edellyttävät Jumalan olemassaoloa, jota ilman Jumalasta ei voi olla aavistustakaan. Tämä väite löytyy myös Descartesista ja Leibnizista.
Kant ( käytännön syiden kritiikissä ) ja Nédoncelle ovat kehittäneet niin sanottuja moraalisia todisteita, joissa yksin Jumalan olemassaolo kykenee selittämään moraalisen omantunnon ensimmäisessä tai ihmishenkilöiden järjestyksessä toisessa.
Suurten uskontojen kantaKatolinen kirkko , sillä encyclical Æterni Patris (1879), vahvistaa pätevyyden Quinque viae , "viisi tapaa" ja Akvinolainen jotka perustuvat metafyysinen analogisesti olemisen ja innoittajana on " minä ". Olen se, joka olen ” Exoduksen kirjasta .
Paavi Johannes Paavali II muistutti tämän oppikohdan Fides et Ratio -asiakirjassa ja useissa julistuksissa. Hän toteaa myös, että "kun puhumme todisteista Jumalan olemassaolosta, on korostettava, että tämä ei ole tieteellinen-kokeellinen todiste ". Mutta pikemminkin tapa, jolla ihmisen älykkyys ei luopuisi maailman monimutkaisuudesta ja pohdinnan kannustimesta. Ne ovat ensinnäkin älykkyyden tuki uskovien uskolle, eikä niitä ole tarkoitettu epäilijöiden kääntymykseen.
Vuonna juutalaisuus , kysymys ei synny, ei ulos tabu vaan jo pelkästään käsitys transsendenssin : God täysin yli inhimillisen ymmärryksen. Yritän ymmärtää käsitteesi analyyttisesti on tuomittu sen luonteesta. Jotkut juutalaiset kirjoittajat eivät epäröi kieltää mitään mahdollisuutta "puhua" Jumalasta.
Ontologisen todistuksen kritiikkiVuonna Kirja II on Puhtaan järjen kritiikki , Immanuel Kant osoittaa, että kosmologisen väitteen ja teleologinen todistus (jota hän kutsuu fysikaalis-teologisen argumentti) perustuvat ontologisen todistuksen. Todellakin, kun kosmologinen argumentti on havainnut maailman ehdollisuuden, sen on todettava välttämättömän olennon olemassaolo; hänen on sitten pakko turvautua ontologiseen väitteeseen, joka johtaa Jumalan käsitteestä hänen olemassaolonsa. Mitä tulee fysikaalis-teologiseen väitteeseen, luonnon päämäärien havainnoinnista voidaan todeta, että maailman olemassaolo vaati luojan (kosmologinen argumentti) ja että tämän luojan on välttämättä oltava olemassa (ontologinen argumentti).
Jos ontologinen argumentti kumotaan, kosmologinen argumentti ja teleologinen argumentti kuuluvat Kantin mukaan. Kant ehdottaa siksi ontologisen väitteen kumottamista toivoen tuhoavansa kaikki todisteet Jumalan olemassaolosta. Kantin mukaan olemassaolo ei ole sisäinen ominaisuus, ei voida oikeutetusti sanoa, että olemassaolo kuuluu Jumalan käsitteeseen: se on sekoitettava asian käsitteellinen sisältö ja eksistentiaalinen predikaatti. Siksi Kantin käsite Jumalasta pysyy samana riippumatta siitä, onko hän olemassa vai ei: tämä "Jumalan käsite" ei osoita mitään, mikä osoittaa vain yhden mahdollisuuden. Tämän havainnollistamiseksi Kant ottaa seuraavan esimerkin: ”Sata todellista taaleria ei sisällä muuta kuin sata mahdollista taleria. Koska mahdolliset taalerit ilmaisevat käsitteen ja todelliset taalerit, esine ja sen sijainti sinänsä, jos jälkimmäinen sisältää enemmän kuin edellinen, käsitteeni ei olisi riittävä käsite. Mutta olen rikkaampi sadalla todellisella taalerilla kuin heidän yksinkertaisella konseptillaan (toisin sanoen mahdollisuudellaan). "
Lyhyesti sanottuna: ontologisen päättelyn seurauksena on, että "Jumalan idea" on olemassa, mutta Jumalan olemassaolo itsessään ei ole idea.
Uusittu kysymysUskontofilosofia ja kysymys todisteista Jumalan olemassaolosta ovat kokeneet suuren herätyksen analyyttisen perinteen seurauksena . Kirjoittajat kuten Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie ja Jordan Howard Sobel ihmettelevät, mitä syitä meillä on vahvistaa tai kiistää yliluonnollisen olennon olemassaolo, jolla maailman olemassaolo on.
Vaikka muut filosofit ovat joko katolisia, protestantteja tai anglikaaneja, Antony Flewin ominaisuus, joka on varmistanut hänen maineensa lisääntymisen viimeisten viiden vuoden aikana, on ollut vuosien ajan merkittävä uskontofilosofi ja väittänyt hänen ateisminsa . Se on ottanut huomioon noin 81. vuosinsa , paitsi että kysymys Jumalan olemassaolosta oli tärkeä, mutta että Jumalan olemassaolo oli mahdollista teleologisen argumentin muunnoksessa , jota anglosaksit kutsuvat hienosäätöä tavallaan parhaan mahdollisen maailman väite . Hän katsoo, että mitä enemmän maailman monimutkaisuus näkyy inhimillisessä tietämyksessä, sitä voimakkaampi tämä argumentti on löytää teismi . Jotkut ateismin syyn aktivistit olivat hämmentyneitä ja julistivat joillekin, että tämä kääntyminen oli uskovien hurskaita toiveita, huolimatta kirjoista Lentänyt filosofiaan nyt ja muille, että kirjoittaja oli jo vanha .
Koska Paul Ricœur , ajattelijat Marx , Nietzsche ja Freud on tapana kutsua ”Masters epäilyn” .
Lännessä, erityisesti René Descartesista , Blaise Pascalista ja Grotiusista , Jumalan olemassaolo on joutunut mielenosoitusten kohteeksi ja yhä enemmän alttiiksi kritiikille, samaan aikaan kristillisen uskonnon kriisin ja protestanttisuuden kanssa . Filosofit ja XVIII nnen vuosisadan ovat kriittisiä, mutta ei ateisteja.
Olemme velkaa Friedrich Nietzschelle kaavan "Jumala on kuollut" , mutta Feuerbach avaa tulen. Teologia Jumalan kuolema vie hänet hänen sanansa. Tämä ajatusvirta on lisäksi vieras ei islamille eikä juutalaisuudelle .
"Jumala on kuollut! Jumala on kuollut! Ja me tapoimme hänet! Kuinka voimme lohduttaa itseämme, murhaajien murhaajia? Se mitä pyhin ja voimakkain maailma on tähän mennessä omistanut, on menettänyt verensä veitsemme alla. - Kuka pesee tämän veren meiltä? Millä vedellä voimme puhdistaa itsemme? Mitä laajennuksia, mitä pyhiä pelejä meidän on pakko keksiä? Eikö tämän teon suuruus ole meille liian suuri? Emmekö pakota tulemaan itse jumaliksi yksinkertaisesti - jos vain näyttämään heidän kelvollisuudeltaan? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, The Christianity Essence, 1841Ludwig Feuerbach kaikuja mutaatiot modernin länsimaisen yhteiskunnan ovat scientism The evoluutioteorian ja Darwin , The sosialismi , jakaa muun muassa kritiikin uskonnollisten dogmi, joka avaa tien ateismi on kappaleessa käsitettä Jumalan sosiaalisena rakenteena ulkomainen todellisuuteen. Pääasiassa kristinuskon olemuksessa kehitetty käsite voidaan tiivistää kahteen pisteeseen, nimittäin toisaalta Jumala vieraantumisena ja toisaalta ateismi ihmisen uskonnona.
Ei enää ihminen, joka riippuu jumalallisesta, vaan jumalallinen, joka riippuu ihmisestä: "uskontojen historiallinen kehitys koostuu tästä: se, mikä vanhemmassa uskonnossa oli objektiivista, tunnustetaan subjektiiviseksi eli se on. , se, mitä mietittiin ja palvottiin Jumalana, on nyt tunnustettu ihmiseksi […]. Mitä ihminen vahvistaa Jumalan, se vahvistaa totuudessaan itsestään ” . Feuerbach pitää teologiaa siten kaatuneena antropologiana ja Jumalaa eräänlaisena sosiaalisena superegona , joka kuuluu uskontososiologian tai yksilöllisen tai kollektiivisen psykologian alaisuuteen, ei missään tapauksessa filosofiaan.
Prosessin filosofia ja teologiatTeologia prosessi on nimi, jolla keräämme töitä tämän metafysiikan luonteesta Jumalan. Tämä metafysiikka, toisin kuin edelliset, ylittää uskonnollisten ryhmien rajat. Vaikka kristityt ajattelijat (protestantit John B.Cobbin kanssa tai katoliset tavallaan Pierre Teilhard de Chardinin ja Jean-Luc Marionin tai maallikkojen kanssa Henri Bergsonin kanssa ) ovat julkaisseet enemmän kirjoja, löydämme myös prosessin ajattelijoita juutalaisuudessa , Hindulaisuus ja vähemmässä määrin islamissa. Se on kehittynyt kahden napan ympärille:
Tämän teologian johtaja on kuitenkin matemaatikko Alfred North Whitehead, jonka kirja Trial and Reality näyttää muodostavan systemaattisen teologian, joka on edelleen vähän tiedossa Euroopassa teologisen työn kääntämisen puutteen vuoksi, kun taas Yhdysvalloissa sen tekstit ovat keskiasteen opinto-ohjelma.
Jos prosessin teologiaa kehitetään tarkemmin Yhdysvalloissa, se löytää kuitenkin tietyn kaiun Euroopasta André Gounellen työn ansiosta, joka antoi johdannon prosessin eri teologioihin nimellä The Creative Dynamism of God .
Whitehead ei määritä Jumalaa. Hän kuvaa kolme toimintoa:
Kristilliselle filosofille Michel Henrylle Jumala ei ole muuta kuin absoluuttinen fenomenologinen elämä, joka antaa jokaisen egon pysyvästi itselleen ja joka paljastaa itsensä kärsimyksinä kuten itsensä nautinnossa:
”Jumala on Elämä, hän on pohjimmiltaan elämän , tai, jos haluat, elämän olemuksen on Jumala. Sanoen tämän, me jo tiedämme, mikä Jumala on, emme tunne sitä minkään tiedon tai minkä tahansa tiedon vaikutuksesta, emme tunne sitä ajatuksella, maailman totuuden perusteella; me tunnemme sen ja voimme tietää sen vain itse elämässä ja sen kautta. Voimme tietää sen vain Jumalassa. "
Freud katsoo, että usko on oire, joka ilmaisee tarpeen suojella ja ahdistus, joka pidentää lapsen tarvetta: Jumala edustaa muutettua isää, joka on todellisesta isästä ylempi ja häntä parempi: ihminen on keksinyt Jumalan. " Psykoottisena korvikkeena" vanhempien suojelemiseksi, jonka ihminen kokee epäonnistuvaksi ", keksien hyvän Jumalan ja uskon iankaikkiseen elämään. Vaikka uskon uskonnon olleen palvellut suuresti sivilisaatiota, Freud ei usko, että on välttämätöntä uskoa hänen mielestään "universaaliin pakkomielteiseen neuroosiin", uskoa Jumalaan, joka palaa lisäksi takaisin ottamaan halunsa. . Vuonna 1927 julkaisussa Illusionin tulevaisuus Freud kirjoitti: "Olisi varmasti hyvin kaunista, jos olisi olemassa Jumala, joka loi maailman ja huolenpitoa täynnä hyvyyttä, maailmankaikkeuden moraalista järjestystä ja elämän kuoleman jälkeen. Kuollut; mutta on kuitenkin erittäin utelias, että kaikki tämä on juuri sitä, mitä voisimme toivoa itsellemme ” .
Carl Gustav Jung , jolle symboli on jotain, joka "viittaa aina sisältöön, joka on suurempi kuin sen välitön ja ilmeinen merkitys", sanoo Jumalasta, että hän on "symbolien symboli". Se on ilmaus, joka ei halua olla vallankumouksellinen, vaan päinvastoin jumalallisuuden eri ilmaisujen jatkuvuudessa. Jungin tutkimuksessa kiinalaisessa alkemiassa tai filosofiassa yritetään yhdistää se, mikä on universaalia Jumalan tunteessa. Kukin uskonto ilmaisi nämä yleiset arkkityypit (jotka muodostavat kollektiivisen tajuttomuuden ) eri tavalla, mutta aina ilmaisemaan samaa symbolointia.
Matemaatikko ja logistiikka Kurt Gödel (1906-1978), joka pilasi lopullisesti David Hilbertin suuren aksiomatisointiprojektin epätäydellisyyslausekkeellaan , noudatti henkilökohtaista Jumalaa, joka ei ollut panteistinen lähellä Leibnizin omaa, samalla kun se haastoi eri uskontojen erityispiirteet. . Hän yritti myös vahvistaa Princetonissa, elämänsä loppupuolella, muodollisen todistuksen Jumalan olemassaolosta käyttämällä aksiomaattista menetelmää, joka tunnetaan nimellä Gödelin ontologinen todiste : se lähtee erilaisista postulaateista ja määritelmistä johtuvasti olemassaoloa ohjaaviin lauseisiin Jumalan. Lisätään, että se etenee Canterburyn Anselmin ontologisen todistuksen mukaisesti . On myös huomattava, että Jordan Sobel on sittemmin kyseenalaistanut Gödelin todisteet.
Kysymyksen uskonnon ja tieteen maisterien yhteensopimattomuudesta esitti agnostikko Stephen Jay Gould yhdessä Niles Eldredgen kanssa keksijöiden välissä olevan tasapainon teoriasta käsitteessään maisterien päällekkäisyydestä . Hän "puolustaa keskinäistä kunnioitusta puuttumatta käsiteltyihin asioihin, kahden viisauden komponentin välillä täyteyden elämässä: taipumuksemme ymmärtää luonnon tosiasiallista luonnetta (tämä on tieteen magisterium) ja tarpeen löytää merkitys omasta olemassaolo ja moraalinen perusta toiminnallemme (uskonnon magisterium): ".
Teologit, kuten Alister Edgar McGrath, väittävät myös, että Jumalan olemassaoloa ei voida ratkaista tieteellisen menetelmän avulla . Siksi Georges Lemaître , ollessaan katolinen pappi, piti hyvin varovasti pitääkseen katolisen uskonsa varovasti poissa työnsä Suuren Bangin teoriasta, jonka hän oli yksi ensimmäisistä alullepanijoista.
Ateistibiologi Richard Dawkinsin mukaan tutkija voi tieteellisesti tarkastella jumalan mahdollista luonnonvalvontaa siinä mielessä, että tähtitieteilijä on pätevämpi kuin teologi kosmologisissa asioissa. Väitteeseen, jonka mukaan hän vastustaa sitä, ettei hänellä ole riittävästi koulutusta kritisoiduissa aiheissa, hän selittää, että ei ole välttämätöntä opiskella pastarilaista teologiaa, jotta ei uskoisi lentävään spagettihirviöön tai että hänellä ei ole erityistä hylkäävän tutkimuksen tallettajaa. satuja tai astrologiaa. Hänen työnsä on herättänyt kiistaa, joka kiihdyttää usein kristillisten kirkkokuntien piirejä, kun taas jotkut uskovat Dawkinsin julkaisujen johtaneen ateistisen fundamentalismin aikakauteen .
Hahmotellaan hänen lähestymistapa kosmologisen argumentin aikana keskustelua tieteen ja Jumalaa John Lennox on Museum of Natural History, Oxfordin yliopisto vuonnaLokakuu 2008, Dawkins selittää, että hänen mukaansa maailmankaikkeuden luomisessa on "tuntematon" näkökohta, jonka voisi omistaa jumalalle, jos tarkoitamme "singulariteettia, joka olisi synnyttänyt hänen olemassaolonsa". Hänen mukaansa vastustamalla teologista näkemystä ihmeistä, joihin John Lennox uskoo, voitaisiin esittää vakava kanneperuste maailmankaikkeuden deistisen selityksen puolesta, jota hän itse ei kuitenkaan hyväksy. Selittäessään Stephen Hawkingia ja "Jumalan hengen" käsitettä, jonka hän liittyy Albert Einsteinin käsitykseen , Dawkins näkee termin metaforana, runollisena ilmaisutilana tai hetkenä, jolloin fyysikot ovat yhtenäistäneet ajatuksensa. on selitys ja ymmärrys kaikesta. Jumala on siten tapa nimetä "mitä emme ymmärrä". Siitä huolimatta, Hawkingilla ja Einsteinilla ei ole uskoa henkilökohtaiseen Jumalaan: Dawkinsin mukaan, jolla on sama näkemys, se, mitä Einstein kutsuu "Jumalaksi", vastaa luonnon lakeja, joiden mysteeri herättää kunnioituksen tunnetta, jonka Dawkins puolestaan kieltäytyy nimetä tällä tavalla.
Bordeaux'n yliopiston fysiikan professori Philippe Quentin kertoo, että Einstein väitti, että tiede ei voi olla ristiriidassa hänen uskontokäsityksensä kanssa, josta kuuluisa tutkija kirjoitti kirjassaan My myöhemmästä vuodesta : "En voi kuvitella henkilökohtaista Jumalaa, joka voisi vaikuttaa suoraan ihmisten toimintaan (...). Uskontoni koostuu nöyrästä ihailusta äärettömän ylevää henkeä kohtaan, joka paljastuu siinä pienessä osassa, jonka (...) voimme ymmärtää todellisuudesta ".
Rinnalla uusiminen filosofian Thomist (jäljempänä neo-tomismi ) se kehittyi alussa XX : nnen vuosisadan metafyysinen nykyaikainen, jossa otetaan huomioon tieteen kehityksen kuten edustavat kvanttifysiikan , teoriat evoluution , The psykoanalyysin . Esimerkiksi espanjalainen Mariano Artigas (1938-2006), Pyhän Aquinuksen Pyhän Akatemian jäsen, sekä teologi että fyysikko, työskenteli epistemologiassa tavalla, joka erottaa mutta ei erota metafyysistä ontologiaa, joka käsittelee Jumalaa. ja tieteelliset lähestymistavat, jotka ovat itsenäisiä. Hän kirjoitti erityisesti: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Lisäksi hän teki yhteistyötä Karl W. Gibersonin kanssa teoksessa, jonka tarkoituksena oli vastata useiden ateistien tutkijoiden, mukaan lukien fysiikan Nobel-palkinnon saajan Steven Weinbergin , Stephen Hawkingin ja Richard Dawkingin, Jumalalle osoittamaan kritiikkiin .
Katso juutalaisjumalan naisominaisuuksista Thomas Römer , Pimeä Jumala: Sukupuoli, julmuus ja väkivalta Vanhassa testamentissa .
Jos Jumalaa edustetaan usein ihmisenä, tästä kysymyksestä käydään keskustelua etenkin filosofien keskuudessa, katso esimerkiksi Jacques Maîtren johdolla , Religion et sexualité .
On vaikea, jos Jumala, josta puhumme, on transsendenttinen ja jos haluamme ylittää tunnustukselliset puitteet.
Mukaan John Hick : "Ensimmäinen piiri, tapaamme ongelma terminologiaa, joka ei tyydyttävää ratkaisua voidaan ehdottaa. Mitä meidän pitäisi nimetä tämä transsendenttinen todellisuus, johon uskomme uskonnon olevan ihmisen vastaus? Aluksi voimme nojata kohti "Jumalan" hylkäämistä, koska se on liian teististä - jos pidetään kiinni siitä, että uskontojen valikoima sisältää suurimmat ei-teistiset perinteet, kuten teistit - ja harkitsemme vaihtoehtoja, kuten "Transsendenttinen", "The Jumalallinen "," Dharma "," Absoluutti "," Tao "," Olemus itsessäsi "," Brahman "," Lopullinen jumalallinen todellisuus ". Asia on, että meillä ei ole täysin vapaata termiä suhteessa mihinkään perinteeseen tai jotka kykenisivät ylittämään ne. Siksi tulemme käyttämään termiä, jonka jokin näistä perinteistä tarjoaa, mutta käytämme sitä (tai tietäen sen väärinkäytöstä) tavalla, joka ylittää sen rajat. Kristittyinä olisin aivan kunnossa käyttäessäsi "Jumalaa", mutta en käyttäisi sitä ehdottomasti teistisessä mielessä. Siksi on vaaraa, että kirjailija ohittaa lukijan huomaamatta sitä ja taantuu sanan tiukassa ja tavallisessa merkityksessä; molempien on oltava valppaina tätä vastaan. Siksi puhun Jumalasta seuraavassa tämän tärkeän rajoituksen mukaisesti, että on avoin kysymys siitä, tiedetäänkö tässä vaiheessa, onko Jumala henkilökohtainen. Oletan, että meidät johdetaan erottamaan Jumala "Jumalasta, sellaisena kuin ihmiset ovat heitä käsittäneet ja mieltäneet". Jumala ei ole ihminen eikä esine, vaan transsendenttinen todellisuus, sellaisena kuin sen suunnitellaan ja koetaan erilaisissa ihmisen mentaliteeteissa, erityisesti joko henkilökohtaisella tavalla tai ei-henkilökohtaisella tavalla ” . Jumalalla voi olla tietty nimi, kuten YHWH tai Allah , nimi, jonka uskovat usein sanovat varauksella ja kunnioittavasti, mieluummin käyttämällä hänen lempinimiään tai ominaisuuksiaan, jotka pyrkivät lähentämään hänen perustavanlaatuista kyvyttömyyttään . Jotkut uskonnot vaativat tai säätävät, että nimeä ei koskaan lausutaan rituaalin ja pyhän kontekstin ulkopuolella.
André Chouraqui kuvailee Mooses on palavan pensaan kasvotusten "Jolla ei ole nimeä" , jota kutsutaan myös El tai Allah .
Kun mutaatio monolatria - tai hénotéisme - Yahwist alkuun VI : nnen vuosisadan , ainoa Jumala, tuonpuoleinen, tulee "tehokkaampi näkymätön suvereeni" ja näin rajoittuu epäjumalanpalvonnan . Siksi emme edusta sitä edes esineen tai symbolin avulla.
Niinpä kolme niin kutsuttua Abrahamin monoteismia ovat yhtä mieltä julistaessaan Jumalan edustamattomaksi, että häntä ei voida edustaa sen transsendenttisen luonteen vuoksi. Usko Jumalan sanan inkarnaatioon Nasaretilaisessa Jeesuksessa toi kuitenkin esiin kristinuskon tällä tasolla: Uskomalla, että Jeesus on Jumalan tekevä ihminen, on mahdollista vahvistaa Jumalan edustavuus Jeesuksessa Kristuksessa . Kristinusko, etenkin latinalainen, on siis ainoa kolmesta abrahamilaisesta monoteismista, "jotka sietivät, sitten hyväksyivät, laillistivat, herättivät ja harjoittivat valtavaa galleriaa ainutlaatuisen Jumalan muotokuvista".
Pääkonseptina ja universaalina hahmona, samoin kuin kiistanalainen aihe ja perustelu deus ex machinalle , Jumala on toistuva hahmo elokuvissa ja laajemmin popkulttuurissa. Hän voi toimia antagonistina ( Koko Uusi testamentti ), sankarien puolustajana tai jopa keskeisenä aiheena ( Dogma ) tai koomisena lähteenä ( South Park ). Hänellä on kuitenkin harvoin päärooli, ja hänellä on useimmiten maskuliininen ulkonäkö.
Jumalan irtisanominen hahmona, teemana tai viitteenä on sellainen, että näyttää olevan mahdotonta luetella kaikkia tapahtumia.
”Sana tai kuva on symbolinen, kun se merkitsee jotain muuta kuin sen ilmeistä ja välitöntä merkitystä. Tällä sanalla tai kuvalla on suurempi "tajuton" näkökohta, jota ei ole koskaan määritelty tarkasti eikä täysin selitetty. Kukaan muu ei voi toivoa tekevänsä sitä. Kun mieli lähtee tutkimaan symbolia, se tuodaan esiin ideoista, jotka ovat järkeemme ulottumattomissa. "