Presidentin käytännön korkeakoulu | |
---|---|
1999-2003 | |
Bruno Neveu Marie-Françoise Courel ( d ) | |
Ryhmä johtaja Societies, uskonnot, Sekularismi | |
1995-2001 | |
Jean-Paul Willaime |
Syntymä |
26. heinäkuuta 1941 Châteauponsac |
---|---|
Kansalaisuus | Ranskan kieli |
Koulutus |
Pariisin kirjeiden tiedekunta Paris-Sorbonne University University of Advanced Studies |
Toiminta | Historioitsija , sosiologi , yliopiston professori |
Isä | René Baubérot ( d ) |
Työskenteli | Käytännön korkeakoulu , New Yorkin yliopisto , Kansallinen tieteellisen tutkimuksen keskus, Tokion yliopisto ( d ) |
---|---|
Ala | Uskontojen sosiologia |
Jonkin jäsen |
Kansainvälinen uskonnonvapausyhdistys Rationalist Union Union Stasi Commission Association for the Right to Die orne |
Verkkosivusto | jeanbauberotlaicite.blogspirit.com |
Palkinnot |
Jean Baubérot , syntynyt Jean-Ernest Baubérot26. heinäkuuta 1941in Châteauponsac ( Haute-Vienne ), on ranskalainen historioitsija ja sosiologi , professori emeritus erikoistunut sosiologian uskontojen ja perustaja sosiologian sekularismin .
Hän oli toiminut " Protestantismin historian ja sosiologian" tuolissa vuosina 1978-1990. Hänestä tuli "Sekularismin historian ja sosiologian" tuolin omistaja vuosina 1991-2007 korkeakoulujen käytännön koulussa . ja professori emeritus . Hän on kirjoittanut 32 kirjaa, mukaan lukien historiallisen romaanin, ja toimittanut 13 kollektiivista kirjaa ja julkaissut yli sata artikkelia vertaisarvioiduissa lehdissä. Hän on kirjoittanut sekularismia koskevan kansainvälisen julistuksen, jonka allekirjoittivat 250 tutkijaa 30 maasta.
François Mitterrandin ”kynä” sekularismia koskeville aiheille, hän tuki julkisesti useita sosialistipuolueen ehdokkaita .
Jean Baubérot on historian opettajan René Baubérotin poika, joka on hänen nimensä Châteauponsac-museon perustaja .
Opettajien poika, hän kävi lukiossa Lycée Gay Lussacissa Limogesissa ja sai ensimmäisen hintahistoriaa lukioista vuonna 1959. Hänelle myönnettiin Zellidja-säätiö ( 3 e- palkinto) vuonna 1960. Sorbonnessa hän sai 1966 tohtorin 3 rd syklin historiassa (johdolla Jean-Marie Mayeur ) vuonna 1966, tohtorin kirjeitä ja humanististen tieteiden vuonna 1984 Pariisin yliopistossa-IV . Vuonna 1967 hän valmistui myös Ecole Pratique des Hautes Etudesista (EPHE).
Aloitettuaan teknisenä yhteistyökumppanina EPHE: ssä vuonna 1967, hänestä tuli siellä tutkimusavustaja vuonna 1971, sitten opintojohtaja vuodesta 1978. Hän toimi uskontotieteiden osaston puheenjohtajana vuosina 1986-1994 ja nimitettiin koulun presidentiksi vuonna 1999, ennen kuin hänestä tuli kunniajohtaja vuonna 2003.
Hän oli vuonna 1995 perustanut uskontojen ja sekularismin sosiologian ryhmää ( CNRS - EPHE ), josta tuli Societies, Religions, Laïcités Group. Hän on myös emeritusprofessori ”Sekularismin historia ja sosiologia” -tieteen (EPHE-Sorbonne) puheenjohtajasta.
Vuonna 1971 hän kieltäytyi liittymästä sosialistiseen puolueeseen, jota hän piti "liian sosiaalidemokraattisena". Hän on François Mitterrandin ”kynä” sekularismia koskeville aiheille.
Vuosina 1997 ja 1998 hän toimi teknisenä neuvonantajana Ségolène Royalin ministerin edustajana. Koulutuksesta vastaava ministeri (kansalaisuuskasvatus). Hän on jäsenenä neuvoa-antavan uskontojen, työ- ja yhteisvastuuta 1999-2004, jäsen tehtävän arvioinnin, analyysin ja ehdotuksia, jotka liittyvät väkivaltaisen esityksiä televisiossa ja kulttuuriministeriön. Kesäkuustajoulukuu 2002, Kansallisen opetusministeriön yksityisen korkeakoulutuksen toimikunnan jäsen vuosina 2003–2007. Hän oli Sigma- valiokunnan, yleissuunnitteluvaliokunnan jäsen vuosina 2004–2006.
Heinäkuu-joulukuu 2003Hän on riippumaton laillisuuden komitea, joka käsittelee maallisuuden periaatteen soveltamista tasavallassa, joka tunnetaan nimellä ” Stasi-toimikunta ”, ja pidättyy äänestämästä verhon kieltämistä koskevassa äänestyksessä. Hän tuomitsee vuonna 2008 julkaistussa esseessä Nicolas Sarkozyn sekularismin.
Hän tukee Ségolène Royalia vuoden 2007 presidentinvaaleissa ja vuoden 2011 vaaleissa.
Hän äänesti François Hollandea vuoden 2012 presidentinvaaleissa toisin kuin N.Sarkozy.
Vuonna 2017 hän osallistui B. Hamonin ja Y. Jadotin, La politique et à nousin (Robert Laffont) muokkaamaan kollektiiviseen työhön ja äänesti Emmanuel Macronia M. Le Penin vastustajana.
Jean Baubérot tukee ajatusta, jonka mukaan Ranskan on vapautettava itsensä ”kristillisistä juuristaan”. Kirjassaan Histoire de la laïcité en France (2005) hän täsmentää, että sekulaarisen sopimuksen käsite ei tarkoita millään tavalla, että kirkkojen erottaminen valtiosta on seurausta neuvotteluista vallasta valtaan, mutta siinä otetaan huomioon siirtyminen sekularismista, joka oli toisen konfliktissa olevan Ranskan (Ranskan vallankumouksen kannattajien ja "kirkon vanhimman tyttären" kannattajien) yksinomainen omaisuus, sekularismiin, joka voi sisältää molempien jäseniä Ranska, kun vuonna 1946, tuli perustuslaillinen sekularismin kanssa neljännen tasavallan ja 1958 perustuslaissa V : nnen tasavallan , jossa todetaan: "tasavallan on maallinen (...). Hän kunnioittaa kaikkia uskomuksia. "
Sekularismi ei ole ”ranskalainen poikkeus”, eikä Ranska itse harjoita absoluuttista sekularismia (Concordat Alsace-Mosellessa, yksityisiä kouluja tukeva Debrén laki, julkisen omaisuuden uskonnollisten rakennusten ilmainen ja määrittelemätön hajauttaminen, julkisen budjetin kappelit, katoliset pyhät jne.) .).
Neljän kriteerin avulla arvioidaan sekularismin aste eri maissa (käytetäänkö termiä sosiaalisesti vai ei): 1) poliittisen vallan perusta on immanentti "sosiaalisen sopimuksen" poliittisen filosofian mukaisesti; 2) valtio on riippumaton kirkoista ja muista uskonnollisista tai vakaumuksellisista ryhmistä; 3) kansalaisuus on riippumaton uskonnoista ja vakaumuksista, kaikki kansalaiset ovat oikeudellisesti tasa-arvoisia uskonnostaan tai vakaumuksestaan riippumatta; 4) valtio varmistaa omantunnon vapauden, se takaa uskonnon ja vakaumuksen vapauden sekä palvonnan vapaan harjoittamisen sellaisena kuin se on määritelty tärkeimmissä kansainvälisissä teksteissä.
Jean Baubérot on myös laatinut käsitteen sekularisaatiokynnyksistä. Hän erottaa kolme kynnystä, joista ensimmäinen on seurausta Ranskan vallankumouksesta ja Napoleon Bonaparten uudelleensuuntaamisesta , toinen julkisen koulun (1882-1886) turvaavista ja erottavista laeista. kirkko ja valtio (1905, 1907, 1908), kolmas kehitettiin vuonna 1968 (yritystoiminnan vastainen protesti 68. toukokuuta) vuoteen 1989 (Berliinin muurin kaatuminen, 1 uudelleen huivi-asia).
Jean Baubérot uskoo, että ranskalainen yhteiskunta ylitti vuonna 2015 seitsemän maallisuutta siinä mielessä, että sekularismi tarkoittaa "ajankohtaista ajatella sekularismia"
Niille, jotka arvostelevat häntä "sekularismin adjektiivoinnista", Jean Baubérot vastaa: "Usko, että sekularismia on vain yksi (sen esitys), sen olennainen. Iskulause" sekularismi ilman adjektiivia "on peittänyt, että hallitsevassa maassa on tapahtunut muutos. termin "sekularismi" sosiaalinen käyttö.
Uusi sekularismi on ilmaisu, jonka Jean Baubérot on suosinut osoittamaan sekularismin oikeanpuoleisen tai jopa äärioikeiston tulkinnan, joka ilmenee erityisesti luomalla eriarvoisuutta uskontojen ja uskovien välillä (kuten islamilaisen verhon lait). , mikä on siten suoraan lain alkuperäisen hengen vastaista.
Vuosi 1989 ja Creilin college-tyttöjen suhde merkitsevät uuden konfliktin ilmaantumista. Jos sekularismia koskeva keskustelu oli tähän päivään asti vastannut maallisia militantteja katoliseen kirkkoon , islamista tulee vuodesta 1989 lähtien "kaikkien kuulustelujen, jopa kaikkien epäilyjen kohde suurella tiedotusvälineiden tuella" . "Islamin kehitys Ranskassa" on siten kiinni "sularismin perusteellisesta muutoksesta Ranskassa" .
Tämä keskustelu kiteytyi vuonna 2004 lakiin uskonnollisista symboleista Ranskan julkisissa kouluissa . Aikana Stasi komissio (heinä-joulukuu 2003) hän on ainoa, joka pidättyi äänestämästä. Hän puhui jälleen lakia vastaan, joka kieltää burkan vuonna 2010 yleisen järjestyksen (eikä sekularismin) nimissä.
Äskettäisessä teoksessa Laurent Bouvet omistaa pitkän kehityksen Jean Baubérot'n näkökulman kumoamiseen (katso alla oleva osa "Kritiikki").
Baubérotin ja politologin Raphaël Liogierin mukaan vuosi 2003 on käännekohta sekularismin käsityksessä. Vuonna 2003 François Baroin laati pääministeri Jean-Pierre Raffarinin teettämän raportin "Uuden sekularismin puolesta". Jean Baubérot'n mukaan raportti kääntyy pois vuoden 1905 laista johtuvasta liberaalista sekularismin käsitteestä. Jean Baubérot toteaa, että "uusi sekularismi" , toisin kuin vuoden 1905 laki, ei ole antiklerikaalinen vaan kommunitaarinen ; se liittyy enemmän Ranskan siirtomaa-menneisyyteen kuin uskonnonsodiin ja vallankumoukseen ; se liittyy enemmän " globalisaation " geopoliittiseen kontekstiin ja "kansainvälisen poliittisen islamin" pelkoon kuin "kahden Ranskan välisen konfliktin" selviytymiseen ; se väittää olevansa "ranskalainen poikkeus", joka vastustaa "anglosaksista mallia", jota pidetään "liian mukautuvana uskontoja kohtaan" ; se on vähemmän poliittista rakennetta kuin media: näin ollen se "keskittyy mediaattisesti rakennettuihin" asioihin " . Lisäksi tämä "uusi sekularismi" osoittaa sekularismin taistelun oikean (sitten äärioikeiston) omaisuuden, vasemmiston jakamisen mahdollistaman varauksen.
Lain mukaan professorit Stéphanie Hennette-Vauchez ja Vincent Valentin , laatijat kirjan asiasta, kirjoitetaan jatkoa Baby Loup asia, tämä ”uusi sekularismin” on, toisin kuin johtuvat lain 1905, ”In valvonnan logiikka. Hän haluaa neutralisoida kaiken uskonnossa erottavan, erottuvan. Mobilisoimme sekularismin puhdistaaksemme uskonnon, jota pidetään mikrobina, joka turmelee yhdessä elämisen. Kansalaisten tulisi luopua osasta, joka ei ole yleistä, heti päästyään julkiseen tilaan. Tätä laajaa näkemystä sekularismista kantavat ihmiset oikealla ja vasemmalla. Mutta nämä puolustajat, jotka viittaavat vuoden 1905 lakiin, ovat todellisuudessa ristiriidassa sen kanssa. He horjuttaa sitä, kääntävät sen. Poliittisissa puheissa, tiedotusvälineissä ajatus leviää ilmeisenä, että sekularismi uhkaisi. Ikään kuin sekularismi olisi yhteiskunnan tila eikä valtion velvollisuus . Kirjoittajat lisäävät: "Kuulemme usein:" Uskonnon on oltava puhtaasti yksityinen asia. " Tämä ei kuitenkaan ole lainkaan vuoden 1905 lain henki. Jälleen kerran, mitä tämä laki on sanonut vuosisadan ajan, on se, että uskonnon ei pitäisi olla valtion asia. Uuden sekularismin poliittisella, republikaanisella hankkeella pyritään luomaan yhteinen tila, rauhallinen yhteiskunta. Mutta sitten se tarvitsee maallisen yhteiskunnan - ei vain maallisen valtion. Tai jopa ateistinen yhteiskunta ” .
"Uusi sekularismin" siis toimii siirtoa maallisuuden periaatetta ja neutraalisuuden edellytys, mistä valtion ja kansalaisyhteiskunnan , sekä julkisen palvelun agentit käyttäjille julkisen tilan. Kannattajista ”uuden sekularismin” siten yhdistävät sekularismin kanssa ” maallistuminen ” yhteiskunnan.
Jean Baubérot'n mukaan tämän "sekaannuksen" , "väärän muutoksen" tukemiseksi "uuden sekularismin" retoriikka perustuu "yksinkertaistettuun ja väärään [sekularismin käsitteen] lukemiseen vuoden 1905 lain suhteen". , joka perustuu sanan "julkinen" yksiselitteisyyteen , joka esiintyy tässä tapauksessa paikkalogiikassa mobilisoituna. Vaikka sekularismin käyttöön vuoden 1905 laissa ja mainittu artikkelissa 1 s ja 1958 perustuslain mukaan valtion puolueettomuuden perusteella eron "yksityinen" ja "julkinen" (at merkityksessä "tasavalta" , "julkisten asioiden" ja "julkinen palvelut (ts. valtion poliittiset ja hallinnolliset instituutiot), tämä ero ei kuitenkaan kata "yksityisen tilan" ja "julkisen tilan" välistä eroa eikä "yksityisen alueen" (tai "kotimaisen" ) ja "julkisen alueen" välistä eroa. . Todellakin, vuoden 1905 laki (ja sitä koskeva oikeuskäytäntö) ei kiellä, vaan päinvastoin sallii (jopa suosii) käytäntöjä, mielenosoituksia ja uskonnollisia ilmaisuja nykyään "tilaa. Julkiseksi" kutsutuksi .
Tämä logiikka spatialisointi "uusi sekularismin" , ja kiinnekohta laajentaminen neutraalisuuden edellytys jäsenille kansalaisyhteiskunnan, on erityisen esitetty raportin Stasi komission ja parlamentin mietinnöissä, jotka edeltävät hyväksymistä vuonna 2004, että lain uskonnollisista symboleista ranskalaisissa julkisissa kouluissa (lain tarkoituksena oli säilyttää ”sekularismi koulutilassa” ja “koulutilan puolueettomuus” ) ja laissa, joka kieltää kasvojen piilottamisen julkisessa tilassa vuonna 2010. Vuoden 2010 laki on siis ensimmäinen, joka integroi julkisen tilan käsitteen lakiin.
Logiikka joka rajaa uskonnollisia verkkotunnuksen "intiimi" (vastakohtana "julkisen tilan" ), kannattama kannattajien "uusi sekularismin" , otetaan presidentti François Hollande puheen aikana asennuksen Sekularismi Observatorio . Tässä yhteydessä (ja keskellä Baby Loupin lastentarhaliiketoimintaa ) hän sanoi: ”Julkisen ja yksityisen sektorin väliset erot ovat kehittyneet. Siksi on tarpeen selventää. Vuonna 1905 sekularismi oli yksinkertaisesti valtion ja kulttien erottaminen. Nykyään se on raja sen välillä, mikä on yksityistä, jota on suojeltava, ja sen välillä, mikä kuuluu julkiseen alueeseen, joka on säilytettävä. Ja kuten mitä tahansa rajaa, sitä ei ole aina helppo piirtää ” .
Reitti ja Jean Baubérotin teokset herättivät keskusteluja. Uusin ja yksityiskohtaisin , tulee politologi Laurent Bouvetilta , joka on tasavallan kevään perustaja . Kiistanalaisten kohtien lisäksi se osoittaa selvästi todelliset erot kahden nykyisen "ranskalaisen sekularismin" esityksen välillä.
Kiistanalaiset puolet eivät ole aina oikeudenmukaisia. Ottaen siis vain yhden esimerkin , Bouvet kirjoittaa, että Baubérot'n vuoden 2012 presidenttikampanjan aikana ehdottama "tasavallan ohjelma" on "omantunnonvapauden taustalla, joka on pelkistetty uskonnonvapaudeksi ja valtion ja uskonnot supistettiin hyvin yleiseksi suvaitsevaisuudeksi kaikenlaiselle uskonnollisuuden muodolle yhteiskunnassa ". Tämä ohjelma vaatii kuitenkin "uusia" maallisia vapauksia ": mahdollisuus solmia avioliitto samaa sukupuolta olevien ihmisten välillä, (...) edistysaskeleet bioetiikassa, (...) mahdollisuus valita eutanasia. Ja täsmennetään, että tällaiset lait eivät pidä "tietyistä uskonnoista (...). Mutta sekularismi asettaa itsensä uskonnoille juuri vapauden pohjalta". Joten ei redukcionismia. Bouvet on vakuuttavampi, kun viittaa joidenkin Baubérot-kokeiden "normatiiviseen" taipumukseen, kun taas toiset ovat pääasiassa analyysissä (ja se osoittaa asiaankuuluvasti eron lähestymistavassa vuoden 2012 väärennetyn sekularismin ja The 7 maallisuudesta vuonna 2015). Baubérot tunnustaa, että jotkut hänen teoksistaan ovat sekalajeja.
Ennen kaikkea Bouvet paljastaa sekä akateemisen että poliittisen ristiriidan oman ja Baubérotin lähestymistavan välillä. Hän syyttää häntä siitä, että hän on rakentanut "yhdistävän kertomuksen" taistelemaan sitä, mitä historioitsija kutsuu "ajautumisiksi", jotka ovat johtaneet nykytilanteeseen, republikaanisen "uuden sekularismin" hyökkäykseen alkuperäistä liberaalia vuodelta 1905 vastaan. Bouvet väittää sekaannusta, koska termi "liberalismi" on muuttanut merkitystään 1900-luvun alun ja nykypäivän välillä. Valtiotieteilijän mukaan tämä termi on värjätty anglosaksisella "monikulttuurisuudella" (itse asiassa Quebecin "kulttuurienvälisyys" on läsnä Baubérotin työssä) ja minimoi ranskalaisen sekularismin erityispiirteet. Bouvet kritisoi myös Baubérotin merkitystä "kansalaisyhteiskunnalle" valtion edessä ja "vähemmistöille" (protestantismi eilen, tänään islam) vallitsevien virtausten edessä ("gallikanismi, jakobinismi, bonapartismi"). Hän syyttää häntä lopulta siitä, että hän on "tehnyt [työstään] poliittisen taistelun muuttamalla itsensä 20 vuoden ajan todelliseksi poliittis-henkiseksi yrittäjäksi sen edistämiseksi ja levittämiseksi yhteiskunnassa".
Toistaiseksi Baubérot ei ole vastannut näihin hyökkäyksiin , mutta pian Bouvetin työn jälkeen hän itse julkaisi tieteellisen kirjan (430 s.), joka on 1. osa kirkkojen ja valtioiden erottamisen poliittisesta historiasta "(1902-1908) (6), jossa hän vaatii useiden republikaanien sekularismin käsitteiden olemassaolo (Bouvet on samaa mieltä ja tekee erilaisia johtopäätöksiä) ja itse vuoden 1905 lailla myönnetyt lainat kirkon ja valtion erottamiseen muissa maissa. Siksi keskustelu jatkuu .