In filosofia , puhua ihmisen sijaan yleisnimi "mies", on polkua, joka pyrkii vastaamaan "keskeinen kysymys kaikissa antropologian kuin se muotoili Immanuel Kant. Siinä merkityksessä kuin hän kysyi itseltään: "Mikä ihminen on? "" Was ist der Mensch "" .
Tässä hengessä kysely liittyy hänen intiimiin luonteeseensa, pikemminkin eläinperäiseen tai pikemminkin läheiseen jumalalliseen luonteeseen, vapaan tai läheisen ympäristöstään riippuvan ihmisen, historiallisten hahmojensa moninaisuudessa olevan ihmisen, joka kykenee sekä parhaisiin että pahimpiin on kiehtonut länsimaisen filosofisen ajattelun alusta alkaen. Artikkelissa yritetään tiivistää tämän ihmisen itsensä ymmärtämisen päävaiheet muinaisesta Kreikasta nykypäivään, karteesialaisen voiton ajanjaksosta hänen viimeiseen " fenomenologian " hajoamiseensa asti .
Lyhyen tarkastelun ilmaisun "ihminen" yleisestä merkityksestä artikkelissa jatketaan lyhyt historiallinen yhteenveto hänen filosofisesta käsityksestään kreikkalaisen ihmisen ensimmäisistä kysymyksistä itsestään renessanssin humanismin kautta modernin filosofian antihumanismiin. Kun perinteiset kysymykset, kuten ihmisen kunto ja ihmisarvo, on tunnustettu, artikkelissa tiivistetään karteesinen näkemys valaistumisesta kellarina kuningasaiheen häirinnällä. Nykyaikainen fenomenologinen virta Edmund Husserlin ja Martin Heideggerin kanssa avaa uusia näkökulmia ja tien uuteen humanismiin.
"Ihmisen" kyseenalaistaminen sen olemukselta on tärkeä filosofian kysymys. Perinteisessä metafyysisessä määritelmässä "ihminen esitellään alusta alkaen tietyksi olennoksi, jolle, toisin kuin muille eläimille, on kyky, joka antaa hänelle tietyn vaikutuksen, päättelykyky" .
Ihmisen määritelmä kohtuulliseksi eläimeksi on jo pitkään hyväksytty, mutta sitten kyseenalaistettu, koska se ei salli meidän ymmärtää ihmisen omaa tapaa, joka ei rajoitu pelkästään päättelykykyyn ja jonka toisin kuin muilla eläimillä on " oltava " mitä he ovat ovat. Ilmaisussa "ihminen" "olemuksesta" on tullut transitiivinen, se ei ole enää yksinkertainen valtionverbi. "Jos kissa todellakin on aina kissa tai koira koira, ihminen ja tämä on hänen draamansa ei aina ole ihminen, se sattuu olemaan jopa epäinhimillistä, jopa osallisuutta epäinhimillisen häirinnässä" . Ajatella ihmistä "ihmisenä" eikä elävänä olentona tarkoittaa yrittää ajatella radikaalia " toisuutta " ihmisen ja eläimen välillä.
Kreikkalaisen filosofian alusta lähtien "ihmiselle" omistetut erityispiirteet, jotka liittyvät "kohtuulliseen eläimellisyyteen", ovat olleet lukemattomia ja vaihtelevia, olipa kyse puheesta, jumalallisuudesta, minä itsemääräämisoikeudesta , etuoikeutetusta suhteesta olemiseen , jne. Monet muut ominaisuudet tai kykyjä on peräkkäin esitetty, kuten työ , taide , vapaus , itse- tietoisuus ja tietoisuus kuoleman , narsismi , syyllisyys , ruumiillinen kokemus, conatus , L ' be-jossa vastuu. Ihmisen olemuksen kyseenalaistaminen tulee kyseenalaistamaan, mikä on hänelle olennaista, mitä ilman mitä ihminen menettäisi filosofisesti osan tai koko ihmiskuntaa.
"On yleisesti sovittu, että antiikin , keskiajan ja modernin ajan nimellä erotetut kolme aikakautta keskittyivät maailmaan , Jumalaan, sitten ihmiseen [...] Aikamme on antropologia, jossa humanismi ja ihmisoikeudet kukoistavat yhdessä ” . Kaikki humanismit pyrkivät edistämään ihmistä, korostamaan hänen erityistä arvokkuuttaan kaiken olemassa olevan keskellä. Tästä näkökulmasta kysymys ihmisen arvokkuudesta, jonka humanisti ajatteli osallistuvan renessanssin vaihteessa, otti vastaan ja vahvisti vain antiikin ihmisen täydellisyyttä, jonka antiikki oli jo tuntenut.
Kysymyksellä ihmisen asemasta, joka on meille niin tärkeä, on merkitys kreikkalaisille vain suhteessa perheeseen, kaupunkiin ja ajattelijoille itse Kosmoseen . Antropologia Kreikan välillä on yhteys ydin miehen ja olemus on kokonaisuudessaan kuin se näkyy sana Aristoteleen "sielu on jollakin tavalla kaikkia olentoja" . Kreikkalaisilla ei ole edes sanaa ilmaisemaan tätä "ihmisen" käsitettä, joka aina "liittyy ...". Heidän ensimmäinen näkemyksensä "ihmisestä" hänen yksilöllisyydessään on se, joka liittyy "poliittisen eläimen" ajatukseen. Ihmisen osa ihmisessä ei herättänyt muuta keskustelua kuin käytännön ja heidän kiinnostuksensa kohdistui pikemminkin jumalalliseen osaan, jonka he ajattelivat löytävänsä siellä.
Ajatus ihmislajista, joka on yhteinen kaikille lajin jäsenille, alkaa kuitenkin nousta esiin. Louis Liard toteaa , että ajatus, että kaikki ihmiset ovat luonteeltaan tasa-arvoisia, ilmestyi antiikin Kreikan ajattelijoiden keskuudessa. ”Ihminen on kiinnittynyt sekä järkevään että ymmärrettävään maailmaan. Platon erottaa hänessä kolme osaa tai pikemminkin kolme erilaista voimaa: halu, sydän ja järki. Halu (kaikki lihalliset ja herkät ruokahalut), johtaa ravitsemuksen ja lisääntymisen toimintoja ja asuu tavaratilan alaosassa, kalvon alapuolella; sydän, kuten nimestään käy ilmi, perustuu rungon yläosaan; se on jalo ja antelias vaisto, mutta kykenemätön antamaan itselleen suunnan; yllä, päässä, istuu syy, syy, joka voi tietää totuuden, ohjata sydämen ja sen aktiiviset voimat kohti sitä ja hallita siten alempia intohimoja. " Lisäksi mies nähdään hänen arvoituksellisuutta tekee ensiesiintymisen runollinen Antigone on Sofokles jo johtava kaatamisen kysymys " mikä on ihminen? " Ahdistavammassa kohdassa " Kuka on mies? » , Joka inspiroi pelkoa kuoron Antigone ja se, joka on eetos anthropos Daimon , sillä Herakleitos kirjoittaa Françoise Dastur .
Kaikki historian humanismit menestyvät aristotelialaisen kaksinkertaisen panoksen avulla. Mies, joka on syntynyt zoôn logon ékhôniksi , jonka latinalaiset ovat saattaneet osaksi kansallista lainsäädäntöä, ”kohtuullisessa eläimessä”, eristää ihmislajin eläinperheen perusteella. Tämä eläin- ja ajattelumäärittely, jota seuraa yhtä aristotelilainen ero sielun tai hengen ja ruumiin välillä, tulee hallitsemaan yksityiskohtien variaatioita nykypäivään asti. Toisaalta Aristoteleen on etsittävä sitä, mikä on ihmisessä jaloempaa ja ylempää. Juuri tämä alkuperäinen kaksisuuntainen näkemys ihmisestä "kohtuullisena eläimenä", johon Michel Haarin mukaan liittyy myöhemmin ihmisen täysi jäsenyys luonnossa, ajatus, joka hallitsee koko maailmaa. Metafysiikan historia, kreikkalaisen ajattelun humanististen ihmisten kautta Renessanssi Montaigneen ja Descartesiin .
Kristinusko rikkoi vanhan ketjun solidaarisuuden asettaneen stoalainen puolustavat ajatusta orgaaniseksi kokonaisuudeksi ihmisten välillä, vaan myös kaikkien luontoa. Kristillinen dogmaatiikka esittelee alkuperäisen synnin käsitteen, joka vaikuttaa menestyksekkäästi jopa maallisiin piireihin, henkeen, jossa tähän ihmisen olemuksen kysymykseen suhtaudutaan pitkään.
Olemme Hippon Augustineille velkaa ajatuksen radikaalin huonon asenteen olemassaolosta ihmisessä. Polkumyynnin taipumus ei ole enää oikeudenmukainen, kuten kreikkalaisten kohdalla, pahantahtoinen asia, vaan se on seurannut ihmisen elämää hänen pudotessaan Eedenin puutarhasta . XIII th luvulla ja XIV th vuosisadan korostaa tätä pessimistisesti ihmisluontoon. Seurauksena perisynnistä , ”ihminen olisi menettänyt kaikki kaltaiseksi Jumalalle, hän ei enää Imago Dei . Kuva hänessä on vääristynyt, kuihtunut, värjäytynyt, hämärtynyt, rikki ” . Ihminen asuu asioissa, regio dissimilitudinis -alueella, joka on erilainen alue. Vain sielun hengellinen osa pysyy kykenevänä tuntemaan ja rakastamaan Jumalaa, kun taas muualla tämä "Jumalan kuva" on "pirstoutunut", sen fragmentit levittävät tai levittävät "epäspesifistä" samankaltaisuutta Thomas d ' -ilmaisun mukaan. Aquin . Tämä " kuvanvaihto " Thomas nimeää sen vestigiumiksi . Blaise Pascal julistaa Ajatuksissaan, että ilman "alkuperäistä syntiä", "tätä käsittämätöntä mysteeriä" , olisimme käsittämättömiä itsellemme. Tulee korostuu tämän pessimismi ihmisen luonteen, XVI : nnen vuosisadan ja XVII th vuosisadan kanssa uskonpuhdistuksen ja erityisesti kalvinismi .
Myöhempi "kristillinen humanismi", jonka herättää uusi kiinnostus muinaisten tekstien tutkimiseen, vastustaa keskiajan skolastisuutta ja kannustaa palaamaan pakanallisen ja kristillisen antiikin tekstilähteisiin . Vapauden vahvistaminen ihmisen suuren arvokkuuden kriteerinä on " vapaan tahdon " puolustamisen muoto , argumentti, jonka olemassaolon näemme Augustinuksessa ja josta käydään kiivasta keskustelua menneisyydessä. kristillisen maailman myöhemmin Martin Lutherin kanssa .
Vuodesta XV : nnen vuosisadan , Scholastic kiistää humanismi sitten XVI : nnen vuosisadan mukaan uskonpuhdistuksen : Scholastic tullaan syytetään pilaa kristinopin perustamalla voittopuolisesti antiikin filosofiaa .
Nykyinen humanistinen sanonta, joka ilmestyi nimenomaisesti Italiassa XIV - luvulla, voidaan määritellä opiksi, joka perustuu ontologiseen väitteeseen, että ihminen on olemassa (sillä on oma olemuksensa), joka liittyy periaatteeseen, jota on kunnioitettava hänen olemustaan. Humanismi edellyttää yhteistä perustaa ihmiskunnalle, kaikkien ihmislajien edustajien ihmiskunnalle. Humanismin eettinen puoli puolustaa kaikkien ihmisten yksilöiden arvokkuutta ja arvoa ja hylkää alistamisen muodot. Korostamalla ihmisen keskeistä roolia, humanistinen ajattelu vaatii hänen kykyään vapautua ja itsemääräämisoikeus koulutusprosessin kautta, niin että puhumme humanististen tieteiden humanismista . Renessanssin humanismi tarkoittaa ihmisen saavutusta (itsensä rakentamisen merkityksessä) voimana pidetyn tiedon kautta. Tämä visio merkitsee katkaisua projisoimalla ihmisen lopullisten pääpiirien ulkopuolelle etuoikeudella älyllisen eikä hengellisen autuuden kanssa. Lisäksi keskiajan lopulla "ihminen, joka haluaa olla luonto, pitää riittävänä: se on todellakin peripateettinen maksiimi, että luonto ei petä siinä, mikä on sille välttämätöntä" . Kuitenkin, kuten Emmanuel Faye huomauttaa , myös renessanssin aikana alkoi kyseenalaistaa ajatus ihmisen ennalta määrätystä luonnosta lajina muiden lajien keskellä.
Descartesin ja Kantin tuoman kohteen autonomian myötä olemme todistamassa uuden "ihmisen" hahmon syntymistä. Ilmaisussa "järkevä eläin" Descartes korostaa "ajattelun" roolia, jonka hän näkee olennaisesti "vapaana" vastakohtana syy-yhteyden lakien ehdollistamalle luonnolle. Tämä vapaus koetaan, kun tuomitsemme. Se on vapaus ajatella, tunnistaa ja puhua totuus; tietää kuinka valita paras puolue. Kuten Hans Ruin huomauttaa, tämän Cartesian vapauskeskustelun on tarkoitus olla myös määritelmä ihmisen olemukselle ja kehotus tämän olemuksen toteuttamiseen " vapaan tahdon " avulla. Hans Ruin huomauttaa toistensa jälkeen, että siellä esitetään myös vapaus ensimmäisistä tutkimuksistaan lähtien kehotuksena ihmiselle ymmärtämään olemuksensa täydellisyys.
Kant puolestaan asettaa ihmisen filosofian keskipisteeseen Jumalan sijasta, koska vain hänen ihmisyytensä, arvokkuutensa toteuttaminen antaa maailmalle merkityksen. Sillä Kant kuten Rousseau kieltäytyä ajatusta perisynnistä , ihminen syntyy hyvä, se on elämää yhteiskunnassa perverssejä häntä. Asettamalla ihmisen olennaisten ominaisuuksien kehityksen ja hänen kykynsä "itsemääräämiseksi" huolenaiheisiinsa etusijalle Kantin on ratkaistava hänelle asetettu aporia ottamalla huomioon valmiuksien konkreettinen lopullisuus.
Kantissa vapaudesta spontaanina tulee itse määritelmä ihmisen ajattelua ja ymmärrystä. Heidegger huomaa, että Kantille vapaus on olemassa vain alistamalla kategoriselle imperatiiville, joka huipentuu ajatukseen järkevästä ja yleisesti perustetusta moraalista, joka määritelmän mukaan tulee muualta . Siksi kyse on rajallisesta, riippuvaisesta vapaudesta, joka kehittää ja rajoittaa humanistista toivoa itsensä hallitsevasta järjen autonomiasta.
Nietzsche kritisoi korkeamman humanismin nimissä, aikansa pseudohumanismia, jonka syyttämisenä hän on, ihmisen kutistumisesta. Hänen mielestään humanismin kysymys on jo periaatteessa vääristynyt implisiittisellä ihmisen määritelmällä, jonka se edellyttää, kirjoittaa Yannis Constantinides. Pyrkimyksellä moralisoida ihmistä olemme yksinkertaisesti onnistuneet saattamaan hänet ristiriitaan itsensä kanssa, erottamaan hänet ensisijaisesta eläimestään (§2). Sen ennallistaminen ei tarkoita sen vapauttamista luonnon ja eläimyyden hallituskaudesta, päinvastoin (§5). Toisin kuin perinteiset poliittiset ja moraaliset uudistajat, Nietzsche tuskin haluaa muuttaa ihmisluontoa ylhäältä alas, vaan löytää se uudelleen moraalin tyytymättömän naamion alla (§6).
Heideggerin kanssa meillä on uusi kysymys humanismin käsitteestä, jonka hän ymmärtää "prosessiksi, joka Platonista lähtien asettaa ihmisen eri näkökulmista olemisen keskipisteeseen olematta kuitenkaan jo olemassa. Korkein" , jonka hän haastaa syyt siihen, että tällainen päättäväisyys arvostaa liian huonosti ihmisen todellista arvokkuutta. Palaten takaisin sanaan humanismi sen merkityksen, joka on hänen teoksensa Kirje humanismista , tarkoitus on ymmärtää, että ihminen ei enää johdu hänen animalitastaan , vaan avautuu "kielellä" omalle yritykselleen: nimittäin itse olemisen saapuminen; die Geschichtre des Seins . Tämä liike edellyttää tiukan instrumentaalisen kielikäsityksen hylkäämistä, joka on tähän asti dominoinut.
Aristoteles etsii, mikä erottaa ihmisen eläimistä. Jos ihminen on myös eläin, miten hän silti eroaa muista eläimistä? Tähän kysymykseen yritetään vastata ote Aristoteleen politiikasta . Kirja I, luku. 2. (poliittinen eläin, kielellä varustettu eläin, joka pystyy erottamaan oikeudenmukaiset epäoikeudenmukaisista). Näin spesifisyyttä mies lähestyi joko eläinkunnan kautta tutkimuksen, jonka tavoitteena on määrittää "spesifisyys ihmislajin" tai listaamalla sen erinomaisia ominaisuuksia sisällä ihmislajin. On määritellä pääpiirteet ihmisen kunnossa .
Monista ihmisluonnosta (kreikkalaisina aikoina puhuva olento, poliittinen eläin) tehtyjen määritelmien joukossa historian vakain on se, mikä täsmentää ihmisen ajattelevan omasta puolestaan. Tuloksena on, että ihmisen "olemuksessa" on olemassa kaksi vastakkaista periaatetta, keho, eläinosa ja henki, järkeilevät herkkyydellä, luoden näiden kahden periaatteen välille mahdollisuuden moniin konflikteihin, jotka perinne pyrkii ratkaisemaan ilman ehdottomasti onnistuu.
Jos tällä kaksoisperiaatteella määritellään "ihmisen ihmiskunta" ja siinä asuu ydin, on vielä ihmeteltävä, mistä tämä erityinen olemus määritetään. Ensimmäisenä vastauksena raamatullinen tai teologinen ihminen on monien lähestymistapojen kohde, jotka kaikki viittaavat Jumalaan ja ihmisen mahdolliseen samankaltaisuuteen hänen kanssaan. Siksi ulkoisten ominaisuuksien perusteella tätä kysymystä ihmisen luonteesta lähestytään kuten maalausta, panoraamaa, romaania. Mitä kristitty löytää suhteestaan Jumalaan, Karl Marx löytää myöhemmin yhteiskunnan roolista.
Roomalaisille, kreikkalaisia seuraten, ihmisen ihmiskunta asui hänen kulttuurissaan, ja tätä ajatusta kohti on lisäksi ajoittain kaikki peräkkäiset historialliset humanismit kääntyneet, muistuttaa Heidegger kirjeessään '' Humanismista .
Renessanssiajan humanismi , joka palauttaa länteen antiikin pakanallisen perinnön ja joka saavutetaan tiedon ja koulutuksen avulla, merkitsee eroa keskiaikaisessa maailmassa, jossa mitattiin ihmisen arvokkuutta, ei sen voiman, vaan pikemminkin kohtalon ja lopun funktiona. . Lisäksi jokaisessa ihmisessä vahvistetaan myös ihmismuodon universaalisuus. Renessanssin myötä syntyi ajatus, että ihmistä, joka on olento, joka ylittää minkä tahansa luonnon rajan, ei voida enää määritellä määritellyllä luonteella. Pic de la Mirandole puhuu kyvystä "tulla mihin tahansa haluamme olla" ja siten määrätä oman luonteemme, vastuun, joka määrittelee ihmisarvomme.
Kanssa Descartes mutaatio tapahtuu. Ihminen pidetään ajattelevana subjektiivisuutena, hänellä on kyky tarttua itseensä refleksiivisesti, siirtyä pois itsestään tartuttaakseen itsensä yhtenä kohteena, mikä tuo tietoisuuden teeman filosofiaan.
Tässä aukossa ihminen avautuu toiselle ulottuvuudelle, ulottuvuus, joka ottaa yhä enemmän merkitystä, on tietoisuus omasta " olemassaolosta " hänen lopullisuudestaan ja perustavanlaatuisista olemassaolotavoistaan. Miehet jakavat kyseenalaistaa olemuksensa. Tämä ”ihmisolennon” kysymyksen ulottuvuus puuttuu muinaisesta perinteestä, mutta se kummittelee edelleen nykyajan filosofiaa.
Vuodesta Descartes alamme erottaa kaksi suurta virtaukset lähestymistapa "ihminen", cartesiolainen virran ollessa osa perinnettä rationaalisen ihmisen ja eksistentiaalinen virran kiinnitetty historialliset ja henkilökohtaiset olosuhteet pitkäikäisen kokemuksen., Jonka alkuperä voi löytyy Augustinuksesta ja Lutherista .
Joka tapauksessa ihmisen määritteleminen ajattelukykyiseksi on tarttua häneen heti, alkaen metafyysisestä maailmankäsityksestä, joka sallii "ihmissuvun" käsitteen muodostamisen. "Yksilöllisen elämän" merkitys tässä toisten ihmisten yhteisössä on kuitenkin siirtänyt keskustelun ihmisestä " sukupuolen " käsitteestä "ihmisen tilan" käsitteeseen .
Se, että miehet tuntevat olonsa erilaisiksi kuin muut olennot, mutta ovat samanlaisia toistensa kanssa, on johtanut keskustelun siirtymiseen kohti "ihmisen tilaa" eikä sukupuolikysymystä . Tämä siirtymä, joka vastaa kysymyksen eksistentiaalista lähestymistapaa, korostaa kuitenkin luonnomme vaihtelevuutta. Tämä vaihtelevuus saa meidät näyttämään useammin kuin olemaan ristiriidassa itsemme kanssa, ei koskaan tasolla, jolla voisimme olla, aina poissa askelta. Tästä vaihtelevuudesta Montaigne tekee johtopäätöksen, että jokainen ihminen ”kantaa itsessään koko ihmisen tilan muotoa” .
Tilamme vaihtelevuus on saanut jotkut ajattelemaan meitä ehdollisiksi, toisin sanoen heitetyiksi olemassaoloon, jota emme hallitse. Luonteemme vaihtelevuus ilmaisi "ihmiselle", mahdottomuuden levätä "varmassa luonnossa" (metafyysisesti vakaa), mikä johtaa seurauksiin: ikävystyminen, ahdistus, huoli, kuten Pascal oli jo huomannut . Päinvastoin, se antaa mahdollisuuden varmistaa perusta uudelle ihmiskunnan eettiselle ymmärrykselle, joka korvaa vanhat uskomukset. Pysyvässä levottomuudessa miehet olisivat seurausta heidän toiminnastaan ja "vapaan tekonsa" tuloksesta.
Jo keskiajan lopun kristillinen humanismi "perustuu teologiseen näkemykseen inkarnaation meditaatiosta, joka tunnustaa luotussa ihmisessä ihmisarvon ja vapauden" . Vielä renessanssissa Pic de la Mirandolelle . Ihmisarvo ei ole vain laatu, vaan rakentava osa ihmisen olemusta, koska hän on samankaltainen Jumalaan (keskiajan Imago Dei vrt. Fra Angelico: eroavuus ja figuratiivisuus ). Ihmisarvo, kuten conceptualized Kant vuonna Käytännöllisen järjen kritiikki , myönnetään jokaiselle ihmiselle kohtuullinen olento jonka nojalla jokainen on käsiteltävä ole keinona vaan päämäärä.
Nykyään kysymys ihmisarvosta ratkaistaan laillisesti. Sen jälkeen kun se oli julistettu kansainvälisesti toisen maailmansodan rikosten jälkeen, "ihmisarvon periaate" kirjattiin Ranskan lainsäädäntöön vuonna 1994, mikä tunnustus tulee voimaan ennen syntymää ja jatkuu kuoleman jälkeen. Tämä ihmisarvon käsite on viime aikoina otettu käyttöön käsittelemään tieteen ja lääketieteen mahdollisia liukastumisia erityisesti koskien alkioita, jotka on tuotettu .. ja geneettisesti samanlaisten olentojen tuottamiseksi (kloonauksen kielto). Kantiaan filosofian hengessä ihmistä tulisi pitää päämääränä itsessään eikä keinona.
Humanistien käsite esiintyy Rooman tasavallan alla . Se on runoilija Terence , syntynyt noin 190 eaa. JKr. Että olemme velkaa kaavalle "mies minä olen; mikään ihminen ei ole minulle vierasta " . Eettisyys täydentää yksilön moraalia yhdessä elämisen standardijärjestelmänä. Pohjimmiltaan kantiaaninen vaatimus siitä, ettemme kohtele muita eikä itseämme keinona, vaan päämääränä, on tullut käsittämätön, mikä täydentää kristillisen alkuperän periaatetta olla tekemättä muille sitä, mitä emme haluaisi.
Nykyään ihmisellä on kuitenkin yhä vähemmän hallintaa tekojensa seurauksista. Gunther Anders on filosofi, joka nykymaailmassa on painottanut eniten teon ja sen tunteen välistä ristiriitaa. Teknisen voiman ja sen mahdollisten seurausten valtavan kasvun edessä "ihmisen kykyä kokea, tuntea ja kuvitella on antropologisesti rajoitettu, ja siihen vaikuttaa korjaamaton lopullisuus" . Niin paljon, että monimutkaisessa modernissa yhteiskunnassa, joka on massiivinen ja tiukasti jäsennelty, "emme voi enää pitää sitä, että paha on pieni henkilökohtainen ja yksityinen asia, ikään kuin epäoikeudenmukaisen järjestyksen aiheuttamat nöyryytykset ja kurjuudet välttäisivät kaiken vastuun etsimisen. ” . Vaikeus kasvaa tämän traagisen tunteen takia, että tekojemme seuraukset pakenevat meitä ja että "helvetti on päällystetty hyvillä aikomuksilla" . Kyse on siitä, että uusi maailmanjärjestys lisää tilanteen tragediaa pienen ajattelemattoman toiminnan mahdollisten seurausten, ristiriitaisen vastuun ja uusien fanatismien rikollisen sokeuden välillä.
Lopuksi, tuhoamalla kohteen ja hänen tekojensa välinen yhteys, tekniikka olisi jopa johtanut kohteen historian vakavimpaan repeytymiseen. Gunther Anders huomauttaa, että karkeasti tasapainotettujen voimien synnyttämät perinteiset velvollisuuksien ja intohimojen väliset ristiriidat sijoittuivat yksilötietoisuuden syvyyksiin "tekniikan asteittaisella voimaannuttamisella (sen poistamisella tekniseen järjestelmään, joka ylittää herkkyytemme).", "Mies, joka on ahdistunut, pysyy kaukana tuottajasta " . Ihmistä yhtenäisyydessä ei enää ole; on vain olentoja, jotka toisaalta toimivat, ja toisia, jotka kokevat tunteita.
Descartes vakiinnuttaa filosofisesti ihmisen keskeisen paikan tekemällä hänestä subjektumin , kaiken totuuden lujan ja pysyvän perustan. Oletamalla taustan pysyvyyden, joka pysyy vakiona kokemusten muutoksen aikana, toisin sanoen "aihe", kuten hypokeimenon , ego cogito , samalla kun se löytää subjektiivisuuden , konsolidoi ajatuksen merkittävästä olennosta, suoraan antiikin metafysiikasta.
Kysymys " edustuksesta " on kohteen määritelmän taustalla. Esittäminen tarkoittaa ajattelemista olemasta mitä tahansa, kohteena, joka on alistunut totuudelle varmuudeksi, toisin sanoen laskutakuun. Tavoitteena on ajateltavissa vain aihe, joka siis heijastaa maailman. Esityksen avulla luodaan edellytykset kaiken objektisoitumiselle, mukaan lukien kohteen itse objektisointi. Tällöin kohteelle on suuri kiusaus pelkistää maailma ajatuksensa tuotteeksi.
Kantin puhtaan järjen kritiikissä , hänen pääteoksessaan, kumoaa klassisen aihe / esine -suhteen: tieto on nyt keskiössä. Juuri tätä aiheen ongelman kehittymistä Kant pitää " Kopernikan vallankumouksena " . Koska Descartes , olla kohteena on oltava läsnä itsensä, tietyllä pysyvyyttä tai vakautta. Tämä itsevarmuus, joka sietää vain normatiivisen tai pakollisen sen, mitä se vahvistaa kaikessa itsenäisyydessä ja kaikessa Itsen läpinäkyvyydessä, on se, mitä moderni ihminen " haluaa ".
XX th luvulla alun psykoanalyysin perustama Freud , joka tarjoaa suunnittelu- ristiriidassa perinteisen edustus ihmistietoisuuden: psykoanalyysi todellakin antaa teoreettisen mallin ihmisen psyyken johon ylivaltaa tajuton tietoisuuteen sekä menetelmä tutkii jälkimmäinen. Hänen opin filosofiset vaikutukset (mukaan lukien kysymys vapaudesta ja vastuusta sekä vaistojen ja seksuaalisuuden roolista ihmisen käyttäytymisessä) ovat niin suuria, että useimmat XXI - luvun filosofit ovat kiinnostuneita hänen ideoistaan, arvostelemaan niitä tai olemaan niiden innoittamana (kuten Ranskassa Alain, Sartre, Deleuze ja Derrida).
Nykyaikaiselle humanismille annetaan uusi tehtävä. Kyse ei ole enää ihmisen arvon korostamisesta pikemminkin kuin Jumalan (tai luonnon) arvosta, vaan ihmiskaupalle aiheutuvien uhkien torjumisesta, jotka johtuvat taloudellisesta ja sosiaalisesta organisaatiosta tai teknisestä kehityksestä. Toisaalta kysymys "mitä ihmisessä on ihmistä?" », Josta oli jälleen tullut ongelmallista Darwinin evoluution jälkeen, näyttää tyhjentävän itsensä kaikesta genetiikan ja sosiobiologian kanssa kosketuksissa olevasta sisällöstä. "Ihmisen" luokka palvelee vain suunnilleen joukkoa ilmiöitä (järjestäytyminen, käyttäytyminen, sopeutuminen, vastarinta), joiden vakaus on vain ohimenevää.
Koska mahdottomuus lepää transsendenssissa tai kiinteässä luonteessa, nykyaikainen ihminen haluaa vain tulla oikeuksien kohteeksi. "Uusi humanismi, metafysiikan ansoista vapautettu humanismi, on siis" laillista humanismia "(L. Ferry ja A. Renaut, Ihmisoikeuksista tasavallan ideaan), joka on oletettavasti poistanut kaikki viittaukset luontoon, ja siksi myös sen kautta ihmisluontoon ja korvaamalla sen puhtaalle lainajattelulle ominaisten arvojen huomioon ottaminen. Mihin tämä humanismin oikeudellinen malli perustuu? Ajatuksella (isolla kirjaimella) tietoinen ja vapaaehtoinen aihe, siis vastuullinen, Idea, jota ei tarvitse tunnustaa todelliseksi todelliseksi muodostaakseen itsensä "merkityksen horisontiksi": mikä ihmisessä on ihmistä, se ei ole objektiivisesti annettu luonne, vaan kyky noudattaa velvollisuutta, jota ei voida selittää ulkoisella rajoituksella, koska se perustuu itsesääntelyyn. Siksi ihminen määrittelee itsensä subjektina, joka on vapaa heteronomisesta päättäväisyydestä suhteessaan lakiin, jonka hän huomaa olevan oman lainsa. Tältä osin on mahdollista puhua "laatimisesta ennätykselliseen subjektiivisuus" " .
Ihmisen suhdetta tekniikkaan lähestytään useimmiten ihmisen ja koneen välisen suhteen näkökulmasta, pää- ja samanaikaisina aiheina joko vaara, että hänet suljetaan pois kaikista toiminnoista tehokkaamman koneen avulla, tai mahdollisuus ihmisen mutaatioon itse muuttui koneeksi jonkinlaisen siirteen vaikutuksesta. Jo aikaansa XIX : nnen vuosisadan kuten edellä Françoise Dastur varten Paul Yorck von Wartenburg , saksalainen filosofi Dilthey , miehet olivat menettäneet tämän elävä hahmo, tämä eloon , kyky elää itse, heistä oli tullut miehillä historia (geschichtlos) sikäli kuin heidän elämäänsä dominoi "mekanismi" , koska " tekniikan mukana olevan " mekanismin " ominaisuus on selittää koko elämä, myös psyykkinen elämä, alkaen eristetyistä elementeistä eikä kokemuksen tunteen yhteenkuuluvuudesta. ” .
Mukaan Ellul , tekniikka, joka on tullut ratkaiseva tekijä kaikkien sosiaalisten ilmiöiden, on paljon enemmän vakavia vaikutuksia "ihmisen". Illuusio siitä, että ihminen kykenee hallitsemaan tekniikkaa, joka on kuihtunut, on kaikessa ja missä tahansa, ja hänen on sopeuduttava siihen, minkä hän yleensä tekee ilman erityistä vaivaa nykyisissä elämänteoissa. Tästä välttämättömästä sopeutumisesta voi kuitenkin tulla "ehdollinen", kun on valmistauduttava riittävän koulutuksen avulla opiskelijoita pääsemään hyödyllisellä ja tehokkaalla tavalla tekniseen maailmaan, jolloin koulutus ja opetus eivät ole enää ilmaisia. Jos koulun vaikutus osoittautuu riittämättömäksi, tekniseen järjestelmään sisältyy pysyviä sopeutumisagentteja (jatkokoulutus, mainonta, propaganda, joiden tarkoituksena on mukauttaa ihmistä tekniseen universumiinsa ikuisen evoluution aikana).
Tämä yleinen ehdollistaminen on luonut uuden psykologisen tyypin ”tyypin, jolla on syntymästä lähtien jäljitelmä megatekniikkaa kaikissa muodoissaan; tyyppi voi reagoida suoraan esineitä näön tai kuulon, muotojen konkreettisia asioita, kykene toimimaan ilman ahdistusta tahansa domeenin ilman apua extra-orgaaninen laite, jonka jumalataräidin kone” .
Kierkegaard , on XIX E luvulla Ajattelija joka korostamalla " tunnesävyt ", että on tärkeää käsitteiden " tuskaa " , " olemassaolo " ja "hetki" , antoi ratkaisevan sysäyksen. Emme anna riittävää vastausta ihmiskysymykseen erottamalla hänet muista elävistä olennoista yksinkertaisella käsitteellä " henkilö ", jolloin ihminen pysyy myös sopimattomien luokkien vankina, joka rinnastaa hänet muihin olentoihin. Fenomenologian mukaisesti nykyaikainen ajattelu etenee perusteellisesti uudelleen " a priori ", dogmat ja ennakkoluulot, kuten sielu, omatunto, syy, elämä, joihin metafyysisen perinteen puitteissa puuttuu, ilman lisätutkimuksia ajatuksesta, joka meillä on "ihmisestä".
Ajatella ihmistä hänen olemassaolossaan on ensinnäkin ajatella sitä, joka ajattelee, ja siksi sukeltaa ympyrään, jonka Martin Heidegger kutsuu meidät hajottamaan pyytämällä olentoa, joka olemme, joka ymmärtää olemuksen, tulkitsemaan itseään . Tämä itsetulkinta tarkoittaa ihmiselle, että se ilmaisee nimenomaisesti minkä tahansa elämän liikkeen yleisen merkityksen yhteydessä, jonka hän antaa omalle olemassaololleen. Löydetään, että "tosiasialla olemisesta" tai "olemassaolosta" on liikkeen merkitys, nimittäin: sen, että sillä on "olla" ja että se on juuri sitä ilman lisäpäätöksiä.
Olemuksen asettaminen kyseenalaiseksi olemuksen sijasta on etuoikeus kysymyksiin, jotka liittyvät " olemisen tosiasiaan ", onko tämä ja ei, toisin sanoen vastauksen antaminen kysymykseen " kuka ". Pikemminkin kuin kysymys " Mitä ". Latinalaisen alkuperän etymologisessa mielessä olemassaololla tai " eksisanssilla " on tarkka merkitys, se tarkoittaa "olla itsensä ulkopuolella", olla lähellä asioita. Tässä viimeisessä merkityksessä termin "olemassaolo" tulisi koskea vain ihmistä, tarkkaan ottaen, eikä yksinkertaisia asioita, "vain mies on olemassa" . Eksistencialismi ja Jean-Paul Sartre käyttävät tätä termiä tässä viimeisessä merkityksessä, sama on Martin Heideggerin teoksella " Oleminen ja aika" ja Emmanuel Levinas .
Heideggerin "olemassaolo" koskee vain ihmistä; asiat ja eläimet ovat vain siellä . "Olemassaolossa" on ajatus elämästä sen hauraudella ja epävarmuustekijöillä, mutta myös ajatus "olemisen olevan" tai "tilaa tilaa olemiselle" (ymmärretään olemisen näyttelyksi), joka koskee vain "ihminen". "Ihmiseksi joutumisen" tehtävää ei pidä ymmärtää moraalisesta näkökulmasta, ihmiskunnan ylemmäksi tasoksi, joka on saavutettava, vaan modaliteettina, jonka mukaan ihminen ei ole koskaan lopullisesti hankkinut tätä ihmiskuntaa joka kerta, tehtävä, "mahdollinen", suorittaa. Eläimellä " on " olemus, mutta ei ole " olla ", koska se on aina jo itsessään täydellinen. Martin Heidegger kehittää polysemisen ja perustavanlaatuisen " Dasein " -konseptin temaattisesti ymmärtääksemme, mitä me itse todella olemme, joka kerta kaikissa tilanteissa, joita hän kutsuu " ryhmätyöksi " tai nykyiseksi ihmiselämäksi.
Ajatus sisällöstä, johon viitataan tietoisuuden ja sielun käsitteillä, sekä kohteen pysyvyyden asettama substanssiluokka korvataan Daseinilla " aineen riistolla ", jolla ei ole klassisia ominaisuuksia; sen omia määrityksiä kutsutaan " eksistentiaalisiksi ", toisin sanoen olemustavoiksi, jotka vastaavat erilaisia olemassaolon lukuja.
Syvässä olemuksessaan ihminen näkee itsensä olevana olevana olentona (itsensä edessä). Tämä tekeminen ei ole välinpitämätöntä hänelle, Pyhän Augustinuksen ahdistuneen kysymyksen "Missä olen itseni kanssa?" Mukaisesti. " .
Ahdistus heijastuu siihen, mitä Heidegger sanoo siitä: " Daseinin , toisin sanoen ihmisen, " olemisen " ei ole merkitystä täyttää puute, vaan se pyrkii ilmaisemaan sen puhtaan" mahdollisuuden " syvän olemuksen, koska mitä" se " ei ole ", se on mahdollisesti jo. Ei ole mahdollista ymmärtää tätä ilmaisua "itsensä edessä" ajan nykyisen käsityksen perusteella. "Sikäli kuin se on parhaillaan olemisen aikana , ( Dasein ) on aina tulossa itselleen, toisin sanoen se on tuleva koko olemuksensa kanssa " .
Omalta Eugen Fink kirjoittaa: ”ihminen ei ole pelkästään aikaa, mutta on tietoa ajan ja ajan kuluessa; että hän ei ole vain elossa kuin kivi tai pilvi, mutta hänellä on suhde olemukseensa, että hänen oma ongelmallinen luonteensa jopa häiritsee häntä ja pyrkii ymmärtämään olemassaolonsa; koska näin on, ihminen ei vain tiedä olevansa "erilainen" ja "toisen lajin" eläimisyyden taustalla, vaan hänellä on suhde katoamattomuuteen, joka hallitsee rajallisten asioiden katoamista, nousua ja kaatumista; sillä on suhde maailmaan, yksilöintiprosessiin, maailman elämään tapana, jolla kaikkivoipa toimii. Korkeimmalla olennolla on tieto koko kokonaisuuden voimasta ” -.
Daseinin on ominaista se, että sanat filosofi "tähän on, siellä on hänen tämän olennon" . Jos "kaikki huoli on huolta olemisesta" , se on huolen kautta , että ilmaisu, joka toistetaan monta kertaa: "Tulee olemaan olemus", saa merkityksen ja että hänen on konkreettisesti ymmärrettävä huolena menettää itsensä. yleisen mielipiteen nimettömyys " Päällä " -osiossa . Saat Marlène Zarader , "tavanomainen (päivittäin) huolenaihe on juurtunut korkeampi merkitys, joka on huolta siitä, että ihminen ottaa olemuksensa" .
Jatkuvasti Daseinin liittyy itse, sen mahdollisuus olla itse . Tätä kysymystä ei koskaan lakata elämästä niin hyvin, että voisi määritellä olemisen puhtaana olemuksen suhteena tähän olentoon. Kuten Dominique Janicaud korostaa , tämän suhteen ylläpitäminen "Itseen", "Itseen", jolla ei ole enää nykyisyyden pysyvyyttä eikä egon pysyvyyttä, on vähän sanottavaa, että se vaikeutti.
Fenomenologisen analyysin avulla löydetty "ihminen" ei ole ensin eristyksissä, kuten Cartesian aihe, ja sitten tulee suhteeseen jonkin maailman kaltaisen kanssa, vaan liittyy välittömästi hänen omaansaan. " Maailmassa oleminen " tai Das In-der-Welt-sein on tapa, jota kutsutaan Daseinin " eksistentiaaliseksi ", perustavanlaatuiseksi ja yhtenäiseksi , mikä todistaa laskeutumisen havaitseminen (uppoutuminen maailmaan) (Dasein).
Daseinin on " heitetty " maailmalle "ilman päätti samalla ottaa päättää mahdollisuuksia olemassaolon, avoimia sille" . Ajattelemme syntymää, mutta tämä liike toistuu, joka kerta sama, ihminen, joka ei ole substanssi, heitetään jatkuvasti maailmaan uudessa tilanteessa, joka on hänelle osa. Korjaamaton olemassaolo, joka hänen on oletettava.
Tämä " maailmassa olemisen " kaava kertoo meille Emmanuel Levinasille , ontologinen , se ei tarkoita yksinkertaisesti sitä, että Dasein on "maailmassa", se luonnehtii tapaa, jolla ymmärrämme olemassaoloa malmien avoimista mahdollisuuksista. ja jo syötetty. Se on " taipumus " (karkeasti mielialamme) eikä äly, joka ensisijaisesti avaa maailman meille. Se, mihin Dasein on ensi silmäyksellä avoin, ei ole järkevää todellisuutta, vaan sen merkityksen, joka sillä on hänelle.
Avoinna asioille, mutta myös muille, ihmiskehon olemassaolon ensimmäinen osa, Olemassa ja Ajassa , "myönnetään" . Ympäristön sävyt ovat perusvirhe "viritettynä". Tonaalisuus tai yhtälö eliungung on osoitus siitä, että Daseinina ihminen on aina jo etukäteen "yhteinen olento", "joka tekee vanhentuneeksi samanaikaisesti koko subjektivistisen tunteiden psykologian ja kaiken näennäisen -metafysiikka tai näennäismoraali suhteesta muihin ” . Ei ole ymmärrystä mahdollisuudesta ilman tätä resonanssia.
Ihmisen olemus ei ole vain ajassa, ajallinen, kuten me yleensä sanomme, mutta se on tavallaan, omassa substanssissaan, joka koostuu "ajasta", että se on " ajallinen " tai " historiallinen ". Itseään marssivalle ihmiselle "tuleva", jota tässä ei vedota, ei ole vielä läsnä oleva, vaan Daseinina "mahdollisen itsensä täyttymisen modaalisuus" . Lisäksi menneisyydellä on merkitystä vain siltä osin kuin Dasein voi olla sen menneisyys. "Menneisyys tässä ei ole se, mitä vetän takanani tai muisto, vaan mahdollisuus olemiseen, joka omaksuu tämän menneisyyden" . Tällä ajallisuudella ei ole mitään tekemistä asioiden "sisäisen ajallisuuden" kanssa, se on alkuperäinen ajallisuus, joka on ajallisesti määritelty kolmeen suuntaan tai kolmeen "ekstaasiin", tulevaisuuteen, menneisyyteen, läsnäoloon tulevaisuuden vallitsevana ja joka yhdessä muodostavat ajallisuuden yhtenäisen ilmiön. Klassinen aika kellojen aika tulee Heideggerin mielessä tästä alkuperäisestä alkuperäisestä ajallisuudesta.
Mitä tulee tilallisuuteen " Daseinin voi koskaan olla avaruudessa kuin asia, se on itse asiassa ole läsnä vain tilaa, että sen elin täytteet, mutta se" vie "sananmukaisesti sanan, tilaa" on huolensa perusteella kirjoittaa Françoise Dastur. Gadamer kirjoittaa "lopullisuudessaan ja historiallisuudessaan, Dasein on kuitenkin" siellä "," täällä "", mutta myös "siellä", lähellä ja kaukana, koska se on ajallisesti, "läsnä tällä hetkellä, "tulemaan" ja "ollut", ajan täyteys ja kokoontumispaikka kaikelle, mikä on " .
Daseinin kantaa "tilaa" ja "aika" hänen kanssaan.
Nykyaikaisessa fenomenologiassa " lopullisuuden " käsite on ottanut merkittävän paikan. Ihmisen kannalta kyse ei ole vain hänen kuolevaisuudesta, vaan myös havainnosta, että kyky tuntea aistit ja ymmärrys on tiukasti rajoitettu. Lisäksi, kun otetaan huomioon tilamme hauraus, lyhytaikainen ja muuttuva, samentumattomuus, lopullisuus vastustaa muuttumattomuutta ja läpinäkyvyyttä. Verrattuna muihin asioihin ja rajallisiin olentoihin tietoisuus siitä, että meillä on lopullisuutemme ja epävarmat olosuhteemme, on olennainen näkökohta sekä käsityksemme väistämättömästä fyysisestä rappeutumisesta että arvosta, jonka annamme olemassaolollemme ja omistuksellemme. olemus, arvo, joka on tiivistetty käsitteellä "ihmiskunnan ihmisarvo": "Ihminen on suuri siinä mielessä, että hän tietää olevansa kurja", kirjoitti Blaise Pascal .
Hämmästyttävässä käänteessä, mikä perinteisesti merkittävä ihmisen impotenssi tulee Heideggerissä voimansa välineeksi. Franz-Emmanuel Schürch kirjoittaa "että äärellisyys antaa ihmiselle täsmällisesti voimansa, kuinka se tekee hänestä kykenevän, kuinka tietyssä mielessä se avaa mahdollisuuksia pikemminkin kuin sulkee niitä" ja vielä paradoksaalisempaa, mikä pitäisi rajoittaa tietoa, itse asiassa tehdä siitä mahdollista.
Kirje humanismia , antaa Martin Heidegger mahdollisuuden kyseenalaistaa itsensä, mikä vastaa saksalaista perinnettä, mitä on mukana asianmukainen ihmisarvoa riippumatta lajikkeiden humanismin, että renessanssin, Marxin tai Sartre, " homo humanuksen inhimillisyys määräytyy saman luonteen, historian, maailman, maailman perustuksen, c 'eli kokonaisuudessaan olemisen, tulkinnan perusteella" . Nyt "ihminen" ei vedä hänen erityisluonteensa eikä arvokkuutensa geneerisestä spesifisyydestään eikä älystään tai niin sanotusta jumalallisuudesta, vaan roolista, joka hänelle on annettu totuuden levittämisessä olemisen ".
Viimeinen Heidegger, joka hylkää ihmisen määritelmän olemuksellaan tai asemansa aiheena, vihki kirjeessään humanismista humanismin "asuttaa" hänet, jota hän itse pitää "outona humanismina" . Ilmaisu Das Wesen des Menchen, joka esiintyy useita kertoja kirjeessä , sen sijaan, että sitä käännettäisi ihmisen olemus, kuten Roger Munier vielä tekee , on otettava Jean-François Marquetin mukaan vanhan saksan kielelle ominaisessa mielessä, mikä houkuttelee kohti "asutusta" ja "ihmisen asuinpaikkaa". Puhe tullaan nähdään "elementti", ydin "livenä" ihmisen ja kielen hänen "kotiin." Kutsumalla meitä pohtimaan ihmisen olemusta radikaalisti, Dominique Janicaud katsoo, että homo humanuksen ihmiskunnan aikakausi on päättymässä.
Ihminen, joka on otettu itsessään (tyylilajissaan), on vain yksi olento muiden joukossa: mikä vakiinnuttaa hänet "ihmisenä" (kuten Dasein ), on hänen olemuksensa takavarikointi joka hetki omalla mahdollisuudellaan. kuolema, kohtaus, joka repii hänet pois eläintilastaan, jotta hänestä tulisi muukalainen koko olemukselle, kirjoittaa Jean-François Marquet.
"Ihminen käyttää olemustaan vain siltä osin kuin olemus väittää", kirjoittaa Heidegger kirjeessään humanismista . Ihmisen ( cogito- miehen ) olemus , jota metafysiikka kehittyy, arvostetaan "liian huonosti" , korkeamman alkuperän ajatus on turvattava, olennainen lähtöpaikka, joka Heideggerin mukaan saa aikaan päättäväisyyden. ihmisen ihmiskunta " ek-sisenssinä ", sen ekstaattisessa ulottuvuudessa olemisen kanssa. Lisäksi on hylättävä humanistinen ajattelu, joka Platonin jälkeen on ilmentänyt Heideggerin mielessä haitallista ajatusta vallasta, jossa ihmisestä tulee olemisen sekä olemuksen kokonaisuuden "keskipiste" ja joka varmistaa sen hallinnan. .
Ihminen "on olemassa", koska hän on konstitutiivisesti " maailmassa oleminen", verbi, joka voidaan kirjoittaa " eksiste " korostamaan hänelle tyypillistä olemustapaa "itsensä ulkopuolella", nimittäin maailmalle. . Eksistenssin neologismin turvaaminen klassisen olemassaolon sijasta pyrkii vapauttamaan ihmisen lopullisesti subjektiivisuudesta, jonka tunnemme edelleen sartalaisessa olemassaoloa edeltävän olemassaolon tulkinnassa. Olemassaolosta, joka ilmaisi ensimmäisessä lähestymistavassa olemisen ja ajan (1927) aikana, Daseinin olemus suhteessa itseensä, tulee viimeisissä teoksissa, kuten Françoise Dastur toteaa sen uudella nimellä "ek -sistence ”, Daseinin suhde ei enää itseensä vaan avoimeen, filosofin ajattelussa (ks. Heidegger ja olemassaolokysymys ). Näemme, että jos ex , Latinalaisen termin olemassaolo tarkoittaa exit ”ulkopuolella itsensä”, The EK lisää tähän ensisijainen merkitys, tunne aukon, mistä siellä on osoitus olemukseni.
Tässä lopullisessa asemassa ”ihminen” ei ole enää kuin Kantissa, olemuksen keskus, mutta hänestä tulee Jean-François Mattéin mukaan ”Olla itse totuudessaan, jota kutsutaan Jean-François Mattéin mukaan. joko avaaminen tai tyhjentäminen ” . Thierry Gontier tiivistää Heideggerin suorittaman käännöksen seuraavasti: "Renessanssin humanismin moraaliselle projektille Heidegger korvaa puhtaan eskatologian . Tietysti ei-teologinen eskatologia, mutta joka kuitenkin säilyttää teologiasta ihmisen kirjoituksen kohtalossa, joka ylittää hänet .