Kokonaisväestö | 8000 (2018) |
---|
Alkuperäalueet | Tiibet |
---|---|
Kieli (kielet | Tiibetiläinen , saksa , ranska , italia |
Uskonnot | Tiibetin buddhalaisuus |
Liittyvät etniset ryhmät | Tiibetiläiset , Tiibetin yhteisö Kanadassa , Tiibetin yhteisö Ranskassa , Tiibetin yhteisö Yhdysvalloissa |
Tiibetiläisyhteisön Sveitsissä , joka tunnetaan myös sveitsiläinen tiibetiläiset , vuodelta 1960 , kun vastauksena odotuksiin Sveitsin yleisen mielipiteen ja kysynnän Dalai Laman tervetulleeksi Tiibetin orpojen maassa, Sveitsin hallitus myönsi turvapaikan että Tiibetin maanpaossa lapsia , jotka oli sijoitettu Sveitsin sijaisperheisiin tai Pestalozzin lapsikylän vuonna Trogen edelleen hoidossa korvike vanhempien. Vuosina 1961 ja 1964 160 lapselle annettiin lupa matkustaa Sveitsiin. Heitä seurasi 1000 aikuista, jotka asettuivat hallituksen, yksityisten lähteiden ja Sveitsin Punaisen Ristin avulla . 1980-luvulla asennettiin uusi joukko satoja tiibetiläisiä.
2010-luvun alussa Sveitsin tiibetiläisyhteisö, noin 4 000 henkeä, oli suurin Euroopassa ja kolmanneksi suurin maailmassa Himalajan alueen ja Yhdysvaltojen jälkeen .
Vuonna 2018 sillä oli 8000 jäsentä.
Monet tiibetiläiset asettuivat Sveitsin Alpeille , maastonsa ja ilmastonsa vuoksi vuoristoinen luonteensa samankaltainen kuin Himalajan .
Jo vuonna 1961 Nepalin ulkoasiainministeriön ja Dalai Laman tukemana sveitsiläinen Toni Hagen (en), joka koordinoi ICRC : n pyynnöstä Nepalin tiibetiläisten pakolaisten hätäapua, sitoutui menestyksekkäästi Sveitsiin. Sen jälkeen, kun tiibetiläiset pakeni Nepaliin vuonna 1959 , Hagen järjesti uudelleensijoittaminen pieni ryhmä tiibetiläisten pakolaisten Sveitsissä oltuaan ensimmäisenä kosketuksissa Dalai Laman ja tarjota sitä hänelle. Toni Hagen ja hänen vaimonsa jopa ehdottivat Tiibetin luostariyhteisön perustamista Sveitsiin. Hän onnistui tuomaan Sveitsiin noin 1 000 - 1 500 tiibetiläistä.
Toimittajien Titus Plattnerin, Sabine Piroltin ja kirjailija Gilles van Grasdorffin mukaan elokuussa 1961 itävaltalaisen vuorikiipeilijän Heinrich Harrerin välityksellä Oltenin teollisuusmies Charles Aeschimann toi maahansa ensimmäisen 16 tiibetiläisen ryhmän. Aeschimannin vuorovaikutustaitojen ansiosta heille luodaan erityinen oikeudellinen asema, koska he eivät ole pakolaisia , koska Tiibettiä ei ole olemassa kansakuntana . Vuoteen 1964 asti Aeschimann-toiminta toivottaa tervetulleeksi 158 lasta. Isäntäperheet ovat Sveitsin voimakkaimpia perheitä, jotka tuntevat teollisuuden ja vapaiden ammattien (lääkärit, hammaslääkärit, insinöörit) jäsenet, mutta myös yksinkertaisempia perheitä. Aeschimann-toiminta lähettää Dharamsalalle isäntäperheiden tiedostot ja valokuvat, tiibetiläiset huolehtivat lasten valinnasta ja niiden jakamisesta sveitsiläisten perheiden kesken. Samaan aikaan, Pestalozzi lapsikylän sisään Trogen , alkaen ensimmäisten kuukausien 1960 , oli tyytyväinen muiden Tiibetin lapset valvoo Tiibetin pari, korvike vanhempien. Sveitsiläisten vanhempien mielestä lapset ovat orpoja tai heidän vanhempansa eivät pysty huolehtimaan heistä. Vuonna 1964 tehtiin Aeschimann-toiminnan ja Dalai Laman välinen sopimus , jonka mukaan lapset oppivat tiibetin kielen ja palaavat maahan, kun he ovat harjoittaneet ammattia, mikä ei hyväksynyt adoptiota. Käytännössä vanhemmat adoptoivat virallisesti lapset, eivätkä lapset voi tai halua oppia tiibetiläistä. Koska Tiibetissä ei ole sukunimeä, lapset ottavat kasvatusperheen sukunimen.
Dalai Lama kuitenkin sanoo omaelämäkerrassaan Kaunis vapaus pyytämällä apua ystävältä D r Aeschimannilta, että hän tarjoaa Sveitsin hallitukselle isännöimään tiibetiläisiä orpoja Sveitsissä.
Thubten Jigme Norbun oli tarkoitus mennä Sveitsiin tapaamaan siellä Aeschimannia hänen hankkeestaan asentaa tiibetiläisiä lapsia orpoja varten Pestalozzin lasten kylään St. Gallenin lähelle . Hän meni sinne viimeistelemään Dalai Laman projektin.
Projekti keskeytettiin noin vuonna 1968 Dalai Laman pyynnöstä, joka pelkäsi näiden lasten menettävän tiibetiläisen kulttuuriperintönsä.
Dalai Lama kirjoitti vuonna 1990 julkaistussa omaelämäkerrassaan, että Intian tilanteen parantuessa Sveitsin kansan antelias apu ei enää tarvinnut, vaikka hän onkin edelleen kiitollinen.
Aeschimann-toiminnan luoman ennakkotapauksen ja Toni Hagenin yhdistyksen pyynnöstä liittoneuvosto päättää, että29. maaliskuuta 1963, tervehtimään 1000 tiibetiläistä pakolaista , jotka saapuivat kokonaisin perhein, pääasiassa Itä-Sveitsiin. He perustivat Sveitsin hallituksen, joka kattaa 75% kuluista, ja Sveitsin Punaisen Ristin avulla.
Vuonna 1963, jolloin monet tiibetiläiset lapset kuolivat pakkosiirtolaisuudessa köyhyyden ja hygienian puutteen vuoksi, Dalai Lama esitti kansainvälisen vetoomuksen heidän adoptioonsa. Sveitsin Punainen Risti valitsee 60 tiibetiläisen ryhmän, mukaan lukien 10 Dharamsalan lasta, mukaan lukien silloin 10-vuotias Kelsang Gyaltsen . Kaksi munkkia seuraa ryhmää. Toggenburgiin (SG) asettuneet kymmenen lasta hajautetaan sijaisperheisiin kaksi vuotta myöhemmin. Kelsang Gyaltsen lähetetään Zürichiin, ja hän on edelleen yhteydessä tiibetiläiseen yhteisöön ja munkkeihin, jotka näyttävät ”isäpuolia”.
1980-luvulla satojen tiibetiläisten aalto saapui Sveitsiin.
Sveitsi toteutti tiibetiläisten kanssa erityisen integraatiopolitiikan, joka asetti heidät yhteisöihin ja auttoi heitä säilyttämään kulttuurinsa, erityisesti Rikonin buddhalaisen luostarin kanssa . Rikonissa sijaitsevan tehtaan teollisilla johtajilla Henri Kuhnilla ja Jacques Kuhnilla oli ratkaiseva vaikutus tiibetiläisten pakolaisten vastaanottoon ja tiibetiläisten buddhalaislaitosten perustamiseen Sveitsiin. Rikonin väestölle ilmoitettiin pakolaisten saapumisesta, mikä välttää kitkaa. Lokakuussa 1964 Rikon otti vastaan 22 tiibetiläistä pakolaista. Heidän ammatillinen integrointi onnistui, mutta sukupolvien väliset ongelmat ja alkoholismi kehittyivät. Dalai Lama ehdotti, että tämä johtui viranomaisen ja ohjauksen puutteesta, ongelmasta, jonka munkkien lähettäminen ratkaisi. Yhdessä Tiibetin asiantuntijoiden ja muiden lahjoittajien kanssa Kuhnin veljekset perustivat Tiibetin instituutin Rikoniin vuonna 1967. Se avattiin vuonna 1968 ja se oli ensimmäinen Tiibetin luostari Euroopassa. Eläkkeelle siirtyessään vuonna 1984 Jacques Kuhn omistautui instituutille, jolla on nyt tärkeä Tiibetin kirjasto. Tiibetiläiset, joista suurin osa on Sveitsin kansalaisia, ovat edelleen Kuhn Rikon (de) -yhtiön työntekijöiden joukossa .
Tiibetiläiset otettiin Sveitsissä vastaan hyvin saavuttaessa, ja Sveitsin pakolaisapujärjestö vastaanotti jopa monia puheluita kansalaisilta, jotka halusivat tietää, milloin nämä pakolaiset olivat tulossa. Tiibetiläisyhteisön alku Sveitsissä oli vaikeaa, sillä tiibetiläisillä lapsilla oli vaikeuksia koulussa saksan ja tiibetin kielen välisen kielimuurin vuoksi . Mutta tiibetiläiset oppivat nopeasti saksan kielen hallinnan, jolloin he voivat mennä kouluun muiden sveitsiläisten kanssa . Ajan myötä tiibetiläiset ovat integroituneet sveitsiläiseen yhteiskuntaan, joista suurin osa on kehittänyt kaksoiskulttuuria. Jotkut sveitsiläiset ovat jopa oppineet puhumaan tiibetiläistä. Sveitsissä Tiibetin yhteisö rahoittaa seitsemää tiibetiläistä koulua, julkaisee lehteä ja järjestää perinteisiä tiibetiläisiä festivaaleja tiibetiläisen kielen ja kulttuurin säilyttämiseksi .
Huhtikuussa 2010 dalai-lama osallistui Amitié helvético-tibétaine -yhdistyksen ja vuonna 1973 perustetun Sveitsin ja Liechtensteinin tiibetiläisyhteisön Zürichissä järjestämiin Merci la Suisse -juhliin, jolla on 6500 jäsentä ja jotka muodostavat suurimman tiibetiläisen yhteisön Euroopassa.
Vuonna 2005 Sveitsissä asui 2000-2500 tiibetiläistä. Noin kolmasosa heistä syntyi maassa ja neljännes oli saanut kansalaisuuden.
Vuonna Tiibetin diaspora , Sveitsin yhteisö on suurin Euroopassa ja 3 e maailmassa jälkeen Himalajan alueella ja kuin Yhdysvalloissa .
Vuonna 2011 se sisältää noin 4000 ihmistä, mikä tekee siitä toiseksi suurin Aasian maahanmuuttajaryhmän Sveitsissä, takana filippiiniläinen yhteisö (in) .
Vuonna 2018 sillä oli 8000 ihmistä.
Kylässä RIKON im Tösstal (en), koska 1968 Tiibetin Institute of RIKON on perustettu , ainoa Tiibetin luostarin Sveitsissä.
27. elokuuta 2017 300 tiibetiläistä pyydettiin lähtemään Sveitsistä. Tiibetiläinen, Tashi Namgyal, teki itsemurhan ja pyysi Sveitsiä kumoamaan päätöksensä.
Kiinan kansantasavallan ulkoministeriön tiedottaja Hua Chunying syytti lokakuussa 2013 Dalai Lamaa "pakottamaan satoja lapsia jättämään vanhempansa adoptoitavaksi" ja "lähettämään Sveitsiin." lasten oikeuksien polkeminen ja moraalin rikkominen. Kiinan tiedotusvälineet lisäävät, että jotkut näistä lapsista tekivät itsemurhan. Le Matin -lehden toimittajan Renaud Michielsin mielestä kyse on poliittisesta elpymisestä , propagandasta, vaikka syytökset eivät ole perusteettomia. Alkuperä on hänen mukaansa sveitsiläisen Ueli Meierin vuoden 2013 alussa julkaisema dokumentti ( Tibi und seine Mütter ), joka kertoo Tibin tarinan, joka tuli Dharamsalaan 7-vuotiaana vuonna 1963 ja adoptoitiin Zürichissä, vaikka äiti. On muitakin tapauksia: 158 lapsesta, jotka Charles Aeschimann toi Sveitsiin Dalai Laman suostumuksella, 137: llä oli ainakin yksi vanhempi, ja jotkut todella itsemurhasta.
Sillä Tseten Samdup Chhoekyapa edustava Tiibetin Geneven toimistossa , lasten tilanne Dharamsalassa oli traaginen. Kuusi 1960-luvulta adoptoitua kirjoittaa: "Meidän mielestämme on skandaalista, että hätätilanteeseen vastanneet Charles Aeschimann ja Dalai Lama esitetään nyt lapsikauppiaina" ja lisätään, että Dharamsalassa "lapset nukuivat viisi tai seitsemän patja "orpokodeissa. Valitettavien terveysolojen, aliravitsemuksen ja sairauksien takia vauvojen kuolleisuus oli "erittäin korkea". Näissä orpokodeissa he olivat jo erossa perheistään.
Vuonna 2005 kaksi L'Hebdo de Lausannen toimittajaa , Titus Plattner ja Sabine Pirolt, julkaisivat tutkimuksensa tuloksista, joita he kutsuivat "Dalai Laman salaiseksi suunnitelmaksi", nimittäin hänen ja hänen lähipiirinsä, pienien tiibetiläisten lähettämisestä Sveitsistä tekemään heistä ”vapautetun Tiibetin eliitti”. Mutta tämä suunnitelma epäonnistuu: kukaan 158 lapsesta ei palannut lopullisesti Intiaan auttaakseen Dharamsalan maanpaossa olevaa hallitusta. Lisäksi saamme tietää, että jotkut lapset on erotettu luonnollisista vanhemmistaan heidän toiveitaan vastaan ja ilman sveitsiläisten perheiden tietämystä. Veli ja sisar erotettiin saapuessaan Sveitsiin ja vietiin erilaisten perheiden luokse.
Vuonna 2010 Ueli Meir ohjasi elokuvan, joka herätti nämä adoptiot, otsikolla Tibi und seine Mütter (“Tibi ja hänen äitinsä”). Saamme tietää, että elokuun 1961 ja huhtikuun 1968 välillä adoptoiduista 156 lapsesta vain 19 oli orpoja, 92: lla oli vielä molemmat vanhemmat ja 45: llä ainakin toinen kahdesta.
Vuonna 2012 kirjailija Gilles van Grasdorff palaa kirjassaan Operation Shambhala tähän jaksoon, jossa kymmeniä tiibetiläisiä lapsia tarjottiin orvoina tarjottiin adoptoitavaksi (eikä sponsoroinniksi), kun heidän luonnolliset vanhempansa työskentelivät Intiassa tiibetiläisissä yhteisöissä. tai rakensi teitä Himalajan juurelle. Myöhemmin, totuuden oppimisen jälkeen, jotkut adoptoituneet tekivät itsemurhan, toiset osallistuivat huumeisiin tai alkoholiin. Grasdorff antaa vastuun tästä tilanteesta projektin kirjoittajalle Heinrich Harrerille , joka "lukittuina henkiseen ja ideologiseen SS-suuntaan" olisi selvästi pyrkinyt lasten adoptointiin tarkoituksella tehdä heistä eliitti. , kiitos koulutuksen, jonka he pystyivät saamaan parhaissa kouluissa ja parhaissa länsimaisissa yliopistoissa. Kirja Operation Shambhala alkuperäisestä aiheesta huolimatta ei kuitenkaan houkuttele lukijaa. Hyvin dokumentoitu, siihen liittyy tylsiä tosiseikkojen, nimen pudottamisen ja viitteiden kasaantumista, mikä johtaa lukijaa harhaan .