Villi mies on luku, joka näkyy taiteessa ja kirjallisuudessa keskiajan Euroopassa, ympäri XII : nnen vuosisadan. Katettu hiusten ja usein aseistettu seuran , tämä antropomorfiset olento edustaa yhteys ihmiskunnan ja eläinten elämää, välillä villi ja sivistynyt. Mukaan Jacques Le Goff ,
”Villi ei ole se, mikä on ihmisen ulottumattomissa, vaan se, mikä on ihmisen toiminnan laidalla. Metsä ( silva ) on villi ( silvatica ), koska siellä metsästetään eläimiä, mutta myös puuhiiltä ja sikaeläimiä. Näiden villisyyden ja kulttuurin epäsymmetristen roolien välillä villi ja hullu metsästäjä on epäselvä välittäjä ”.
Villi ihminen, tämä "villi ja hullu metsästäjä", asuu siksi ihmisen läheisyydessä, metsän edustamassa liminaalitilassa. Se on epäselvä hahmo, jolla, vaikka sillä onkin selvä ikonografinen muoto , on useita merkityksiä. Sillä on aluksi uhkaava aura, joka johtuu karvaisuuteen liittyvistä kielteisistä näkökohdista, ja sitä pidetään ihmisluonnon heikkenemisenä, kun sitä on liikaa. Mutta tämä käsitys muuttuu XIV - vuosisadan lopussa ja enemmän XV - luvulla. Tietäen kukoistuksensa keskiajalla , villin ihmisen kuva, vaikka se sijaitsi XVI - luvulla, pääasiassa Saksassa. Myöhäinen keskiaikainen saksalainen Taidegraafikot kuten Martin Schongauer ja Albrecht Dürer olivat erityisen mieluista villi miehet, villi naiset ja villi perheitä.
Tätä olentoa kutsutaan useimmilla kielillä ilmaisulla "villi ihminen" ja sen vastaavilla: saksalaisessa villimies Mannissa , englannissa villimies ja italiassa uomo selvatico . Paikallisia muotoja on myös olemassa, kuten vanhan englannin wudewasa ja keski-englannin wodewose tai puutalo . Nämä englanninkieliset termit viittaavat yhteyteen metsään (puu) ja pysyvät nykypäivän englanniksi, esimerkiksi tekijän PG Wodehouse nimessä . Wodwo näkyy wodwos (ehkä monikossa) runossa on XIV : nnen vuosisadan Sir Gawain ja Green Knight . Muinaisyläsaksa oli Schrat , scrato kulta scrazo , jotka näkyvät kiillot Latinalaisen toimii käännöksiä Fauni , silvestres tai Pilosi , joka osoittaa olento nimettiin metsän olento karvainen.
Jotkut paikalliset nimet viittaavat yhteyksiin muinaisista mytologioista, esimerkiksi termistä salvan tai salvang , joka on yleinen Lombardiassa ja italiankielisillä Alpeilla , joka on peräisin latinalaisesta silvanuksesta , joka on puutarhojen ja maaseudun tutelisen jumalan nimi . Samoin kansanperinne Tirol ja saksankielisten Sveitsistä asti XX th luvulla , villi nainen nimeltään Fange tai Fanke , peräisin latinan eläimistö , naisten kaltaisia eläimiä . Keskiaikainen Saksan lähteet soittaa villi nainen Lamia ja holzmoia ; ensimmäinen näistä nimistä viittaa selvästi kreikkalaiseen demoniin Lamia, kun taas toinen on peräisin alunperin Maiasta , kreikkalais-roomalaisesta hedelmällisyyden maan jumalattaresta, joka muualla on identifioitu eläimistön kanssa ja jonka vaikutus villiin ihmisiin keskiajalla oli välttämätöntä.
Eri kielillä ja perinteillä on nimiä, jotka viittaavat yhteyteen Orcukseen , Rooman kuolemanjumalaan. Kansa Tirolin ovat jo pitkään vaatineet villi mies Orke , Lorke tai Noerglein , kun taas Italian osissa hän kutsuttiin orco tai huorco . Ranskan Jätti on samaa alkuperää, sekä örkit ja modernin fantasiaa . Orcus liittyy Maia on tanssi, joka oli vielä riittävän vietetään myöhäistä tuomittavaa on katuvainen espanjalainen on IX : nnen tai X : nnen vuosisadan.
Ensimmäisten epäselvien kuvien lisäksi villi ihminen säilytti samanlaisen muodon ikonografiassa koko keskiajan . Hänet kuvataan aina peitettynä turkista lukuun ottamatta käsiä, jalkoja, kasvoja - vaikka hänellä onkin parta ja enimmäkseen pitkät hiukset - ja joskus kyynärpäitä ja polvia. Villin naisen erottaa hänestä karvattomat kasvot ja avoin rinta, merkki siitä, että hän voi imettää, ja siksi hedelmällisyydestään. Hänellä on usein ase, yleensä kanto tai keppi, ja vyötärönsä ympärillä kukkien tai oksien vyö. Se on joskus lavastettu vehreän kasvillisuuden ympäröimänä, muistuttaen sen elinympäristöä ja seksuaalista voimaa.
Tekstissä myös hänelle annetaan säännöllisesti tiettyjä piirteitä, alkaen hänen yli-inhimillisestä voimastaan, joka mainitaan erityisesti bestiaarissa . Hänet tunnetaan myös läheisyydestään luontoon ja eläimiin, joita joskus pidetään heidän isäntänsä. Mutta sen pakottavan karvaisuuden vuoksi sillä on myös haitallisempia ominaisuuksia, kuten väkivalta, julmuus, tyhmyys ja jopa syyn puuttuminen. Karvainen tuo myös ajatuksen seksuaalisesta voimasta, joka yhdistyy villin naisen hedelmällisyyteen. Niihin liittyy primitiivinen elämäntapa, joka joskus on alentunut, joskus parantunut.
Villin ihmisen alkuperä on moninkertainen ja tuo yhteen useita lähteitä.
Eurooppalaisen villimiehen kaltaiset luvut ovat muinaisia ja esiintyvät kaikkialla maailmassa. Vanhin tunnettu on Enkidu , hahmo Gilgameshin eeposista , Mesopotamian teos . Vuonna Gilgamesh , karvainen ja Savage Enkidu nostetaan villieläinten tietämättömyydessä sivistyksen ja muiden ihmisten. Kun hän on nukkunut temppeliprostituoituneen Shamatin kanssa, eläintoverinsa hylkäävät hänet ja hänestä tulee sivistynyt pitkäaikaisen kontaktin seurauksena ihmiskuntaan.
Villin miehen hahmoon olisi voinut vaikuttaa suosittu perinne, etenkin kreikkalaisten ja roomalaisten mytologioista. Esimerkiksi Graubündenin talonpojat yrittivät vangita villin miehen juopumalla ja sitomalla toivossa, että hän antaisi heille viisauden vastineeksi vapaudesta. Tämä viittaa yhteyden ikivanha perinne tunnetaan Xenophon , mikä näkyy myös Ovid , Pausanias ja Elien , jossa paimenet jää metsän olento, jota kutsutaan tässä Silenus tai Faunus , samalla tavalla ja samaan tarkoitukseen. Yksi vanhimmista eriä mainiten perinteitä liittyy villi ihminen on katuvainen Espanjan ja XI : nnen tai X : nnen mainittujen luvulla. Tämä todennäköisesti luultavasti aikaisempaan frankkilaisiin lähteisiin perustuva teos kuvaa tanssia, jonka osallistujat on naamioitu Orcukseksi, Maiaksi ja Pelaksi, ja antaa pienen katumuksen tanssiin osallistuville, mikä on selvästikin olemassa olevan pakanallisen tavan elpyminen. Pelan henkilöllisyyttä ei tunneta, mutta maajumalatar Maia esiintyy villinä naisena Holz-maia myöhemmissä saksalaisissa sanastoissa, ja Orcukseen liittyvät nimet liittyvät villiin mieheen koko keskiajan, mikä osoittaa, että tämä tanssi oli muinainen juhlien muoto liittyvät tähän lukuun, jota juhlitaan koko keskiajalla ja joka on säilynyt osissa Eurooppaa uusiin aikoihin asti.
Näiden mytologisten vaikutusten lisäksi yleisesti uskotaan, että villi ihminen saa inspiraation antiikin historioitsijoiden kirjoituksista, mutta tämä on vähemmän todennäköistä. Nämä muinaiset villimiehet ovat alastomia ja joskus karvapeitteisiä, mutta yleensä asuvat kaukaisessa maassa erottaen heidät keskiaikaisesta villimiehestä, jonka uskottiin olevan juuri sivilisaation rajalla. Ensimmäinen historioitsija kuvaamaan tällaisia olentoja on Herodotus , joka asettaa ne Länsi Libyassa yhdessä Blemmyes ja koirankuonolainen . Sen jälkeen kun Ctesias (entinen lääkäri Achaemenidien tuomioistuimessa ) Intiasta ja Aleksanteri Suuren valloituksista ilmestyi , Intiasta tulee länsimaisen mielikuvituksen kannalta tärkein paikka, josta löydämme upeita olentoja, ja villimiehiä kuvataan usein eläviksi siellä. Megasthenes , lähettiläs Seleukos I st on Chandragupta Maurya , herättää kahdenlaisia miehiä Intiassa se nimenomaan kuvata villi: ensimmäinen on olento tuonut tuomioistuimen joiden varpaat olivat takana jalka, ja toinen, heimo metsän alkuasukkaat jolla ei ollut suua ja joka söi tuoksuja. Quinte-Curce ja Arrien esittävät molemmat Aleksanterin itse kohtaavansa kalaa syövien villien heimon Intiassa tekemänsä kampanjan aikana. Vääristetyt apinoiden kuvaukset ovat saattaneet vaikuttaa sekä antiikin että keskiajan käsityksiin villimiehestä. Hänen Natural History , Plinius vanhempi kuvattu rodun olentoja silvestres (villi) Intian kanssa humanoidi elinten, mutta katettu turkista, jossa hampaat, ja ei pysty puhumaan, kuvaus vastaa Gibbons asuvat alueella. Kartagaginalainen tutkimusmatkailija Hanno kertoo kohtaamisen villimiehien ja karvaisten naisten kanssa, kenties alueella, joka vastaa nykypäivän Sierra Leonea ; heidän tulkkinsa kutsuvat heitä "Gorillaeiksi". Tämä tarina synnytti myöhemmin nimen Gorilla , ja se voi todellakin viitata suureen apinaan. Samoin kreikkalainen historioitsija Agatharchides kuvaa heimoa ketteristä "siemensyöjistä" ja "puun syöjistä", jotka asuvat Etiopiassa, mahdollisesti simpansseista.
Ikivanha kuvaus villi ihmisen, joka vaikutti suuresti keskiajan Euroopan käsite on Nebukadnessar että Vanhan testamentin . Danielin kirjan 4. luvussa kerrotaan, kuinka Jumala rankaisee babylonialaista kuningasta kerskailusta: hänet järkytetään ja syrjäytetään yhteiskunnasta, karvat kasvavat koko hänen ruumiinsa ja hän elää kuin peto. Tämä kuva oli suosittu Nebukadnessarin keskiaikaisissa esityksissä. Samoin myöhäiskeskiajan legendat John Chrysostomista esittävät pyhän askeettisuuden eristävänä ja orjuuttavana siinä määrin, että hänet vangitsevat metsästäjät eivät pysty kertomaan tekisivätkö ihmistä vai miestä. Vanhan testamentin luvut, joilla on erityinen suhde karvaisuuteen, kuten Esau tai Elia, osallistuivat myös villin ihmisen hahmoon. Eliaa kuvataan todellakin " vir pilosukseksi ", toisin sanoen mieheksi, joka on peitetty hiuksilla. Eesau , joka häntä, Iisakin ensimmäistä poikaa , kuvataan 1.Mooseksen raamatussa täysin karvaisena:
"Se, joka tuli ensin, oli punainen ja karvainen kuin iho, ja hänelle annettiin nimi Esau. Toinen meni heti ulos ja piti veljensä jalkaa kädessään; Siksi hänet nimettiin Jaakobiksi. "
Lisäksi Esaulle omistetut luonteenpiirteet - nimittäin hänen läheisyytensä eläimiin ja luontoon, kiintymys aineellisiin asioihin ja se, että hänestä tuli heprealaisessa kulttuurissa toisen, muukalaisen hahmo, sen jälkeen kun hänet suljettiin isän siunauksen ja karkotettu - palauta mieleen villille ihmiselle ominaiset ominaisuudet.
Luonnonmiehen hahmo muuttui ulkonäöltään negatiivisiksi merkityksiksi XIV - vuosisadan lopussa ja XV - luvulla. Alun perin kuvaan vaikuttavat korkean keskiajan kelttiläiset tarinat, joissa normaali ihminen muuttuu hulluksi villiksi, kuten Nebukadnessarin raamatullisessa tarinassa. Nämä kelttiläiset tarinat osoittavat runollisia tai profeetallisia voimia villille ihmiselle. Buile shuibhne ( "Hullu Sweeney"), Irlannin tarina IX : nnen vuosisadan , kuvataan Sweeney, pakanallinen kuningas Dal nAraidi vuonna Ulster , hyökkää kristillinen piispa Ronan Finn ja sitten iski hulluutta. Hän vietti vuosia alasti metsässä matkustaessaan jakeita. Samanlainen tarina löytyy Walesissa koskien Myrddin Wyllt , antajan myöhemmin Merlin . Näillä tileillä, Myrddin on soturi palveluksessa kuningas Gwenddoleu ap Ceidio aikana aikaan taistelun Arfderydd . Kun hänen herransa tapetaan taistelussa, Myrddin pakenee Kaledonian metsään tarttuneena hulluuteen, joka antaa hänelle kyvyn säveltää profeetallisia jakeita; useat myöhemmät profeetalliset runot kuuluvat hänelle. Pyhän Kentigernin elämä esittelee melkein saman tarinan, paitsi että Arfderyddin hullua kutsutaan siellä Lailokeniksi , ehkä alkuperäiseksi nimeksi. In Wonders Rigomer ( XIII th century ), Lancelot löydetty metsässä alaston, karvainen vanha mies, mutta säälittävää sairaalaan, mutta hän kieltäytyi kutsusta. Hajanaisia teksti Breton XVI : nnen vuosisadan Vuosi Dialog Being Arzur Roe D'vuoden Bretounet Ha Guynglaff ( "vuoropuhelu Arthur ja Guynglaff") kertoo kokouksen välillä Kuningas Arthur ja miehen ensauvagé Guynglaff joka ennustaa tulevia tapahtumia, kunnes XVI : nnen vuosisadan .
Geoffroy de Monmouth ottaa esiin Myrddin Wylltin legendan teoksessa Vita Merlini (n. 1150), jossa hän nimeää hahmon uudelleen "Merliniksi". Geoffreyn mukaan Merlinin nähdessä taistelun kauhut:
”Hänet tarttui outoon hulluuteen. Hän ryömi pois metsästä ja halusi kenenkään näkevän hänen menevän. Hän meni metsään, lepäsi mielellään tuhkapuiden alla. Hän katseli raivoja laiduntavia ruohoa laiduntavia villieläimiä. Joskus hän seurasi heitä, joskus läpäisi ne kurssillaan. Hän käytti kasvien ja yrttien juuria, puiden hedelmiä ja laatikkopuiden marjoja. Hänestä tuli metsän mies, ikään kuin hän olisi omistautunut metsään. Joten koko kesän hän pysyi piilossa metsässä, kaikkien huomiotta jättämästä, unohdettu itsestään ja perheestään, härkäillen kuin villi olento. "
Karvaisuus, merkki villin ihmisen toisuudesta, antaa hänelle poikkeavan luonteen, heikentyneen ihmiskunnan. Lisäksi villi mies, joka ylläpitää melkein ikonografian esiintymisestään lähtien läheisen suhteen ritarisuuteen ja ritarin hahmoon, edustaa aluksi ritarin vastakohtaa . Hän parodioi sen , mitä Florent Pouvreau kutsuu "vastakohtien estetiikaksi". Vaikka villi ihminen ja ritari ovatkin yhteisiä piirteitä, kuten voimankäyttö ja väkivalta, ovat kaksi täysin vastakkaista olentoa. Pouvreau selittää, että:
"Jos ritarilliset hyväksikäytöt sanovat rakkaus ja omistautuminen naiselle, villin käyttäytyminen puolestaan heilahtaa raakuuden, eläimyyden ja nautinnon etsinnän välillä".
Nämä kaksi hahmoa ovat siis luonteeltaan vastakkaisia. Mutta XIV - luvulta ja varsinkin XIV - vuosisadan lopusta lähtien suhde on epäselvämpi eikä enää kuulu yksinkertaisen parodian alle : villimiehestä tulee Knightin kilpailija pyrkimyksessä rakastaa Lady. Villin ihmisen kuvitellut elämä - idyllinen elämä, joka on sopusoinnussa luonnon kanssa, yhteiskunnan ulkopuolella ja siten hänelle kiinnittyneiden paheiden kanssa - antaa hänelle eräänlaisen puhtauden, joka toisinaan sallii hänen olla parempana kuin ritari ja voittaa naisen rakkaus. Se tapahtuu niin, että ritari itse tulee villi hetki hänen elämänsä, kuten on laita Lancelot , ja yhdistävät luku ritari on entisestään, kehittämiskeskuksen XV : nnen vuosisadan esityksiä villi miehet taistelevat lohikäärmeitä , taistelu perinteisesti varattu ritarit. Helen Young selittää, että:
"Kuvat villistä miehistä, jotka taistelevat pahuuden käärmeiden inkarnaatioiden kanssa, kuten nämä ritarit ja pyhät, viittaavat siihen, että he edustavat hyvää tällaisissa kamppailuissa ja viittaavat siten tiettyyn ihmiskuntaan, ehkä jopa sielulle."
Tämän tyyppinen esitys löytyy esimerkiksi armoista Carlislen katedraalissa , Cumbriassa , missä villi mies näytetään taistelevansa lohikäärmettä paljain käsin , pitäen suunsa käsillä.
Tähän muutokseen hahmon käsityksessä ja arvostuksessa vaikuttaa ehkä osittain karvaisen pyhien kultin kehitys, kuten pyhälle Onuphrelle omistettu kultti tai Maria Magdaleenalle omistettu kultti . Nämä kaksi kuvaa ovat edustettuina karvaisina useita kertoja, ja toisinaan samassa paikassa, kuten kahdessa Ravensburgin kauppiaiden kappelin lasimaalauksessa . Nämä kaksi lasimaalaukset esittävät korkeus Magdalan Maria ja ehtoollisen sekä Saint Onuphra ja päivämäärän ympäri 1450. Molemmissa tapauksissa pyhät joutuivat katettu hiusten ajan jälkeen hermitism autiomaassa. Tässä korostetaan ruumiin kärsimystä, koettelemuksia, jotka kahden pyhän oli voitettava. Heidän karvaisuutensa osoittaa Jumalan toiminnan heidän puolestaan, jolloin he voivat kärsimyksistään huolimatta elää edelleen. Se on ylimääräinen runko, joka on siten korostettu, ja niiden karvaisuudella on siksi erittäin positiivinen puoli.
Villi nainen esiintyy harvemmin kuin villi mies. Löysimme kuitenkin XV - vuosisadan eri esityksiä ja useimmiten intialaisten perheiden esityksiä. Mukaan Florent POUVREAU, 1389-1500, villi perhe tulee parikymmentä kuvilta, joista tunnetuin on epäilemättä maalaus silopaperi by Jean Bourdichon , neljän valtion yhteiskunnan: villi ihminen tai luonnon tilaa . Tässä maalauksessa, jota vastapäätä on valmisteleva piirustus, villi nainen näytetään imettävänsä lastaan luolan sisäänkäynnin edessä, ja villi mies seisoo heidän vieressään keppiä nojaten. Kukkulan linna näkyy taustalla. Tämä villin naisen asema, imevä lapsi tai pitäen sitä sylissään, on asento, joka toistuu melkein kaikissa villiä perhettä edustavissa kuvissa ja joka osoittaa villin naisen "kasvatusäidinä". Itse asiassa näissä kuvissa esitetään villin naisen hedelmällisyys ja äidin rooli. Edelleen Florent Pouvreaun mukaan:
"Mustan kuoleman tuottaman demografisen verenvuodon laajuus, jota korostavat sadan vuoden sodan epäonnet, on todellakin todennäköisesti auttanut edistämään villiä seksuaalisuutta ja tekemään siitä hedelmällisyyden, jopa joissakin kuvissa olevan rauhan. Mutta näyttää myös melko merkittävältä, että tämä ihanne on rakennettu tilan, metsän, ympärille, joka vastustaa täysin kaupunkitilaa, johon epidemiat ovat erityisen vaikuttaneet. Vaikka rutto vaikutti myös maaseutuun vakavasti, ja riippumatta ilmiön historiallisesta todellisuudesta, eristetyt maaseutualueet ilmestyivät hyvin nopeasti pakolaisina, jotka antoivat eliitin paeta rutosta. "
Silloinkin kun villi nainen esitetään ilman villi mies, kuten kaiverrus Martin Schongauer Nainen Wild tilalla kilpi kanssa leijonan pää , vuodelta neljännellä neljänneksellä XV : nnen vuosisadan; hän on aina edustettuna imettää lastaan, ja esitys osoittaa aina hänen äidin puolensa.
Vuonna veistos , ja erityisesti rakennuksen ulkonäöstä, villi mies näkyy monin paikoin. Ranskassa sitä löytyy paljon Forezin alueelta , Clermont-Ferrandin ympäriltä , etenkin julkisivukoristeista. In Forez ja Alpeilla , esityksiä villi mies ovat usein yhteydessä alueelliseen kansanperinnettä . Näillä alueilla lukuun liittyvät tavat olivat todella läsnä. Hän ilmestyy Clermont-Ferrandissa Amboisen suihkulähteen huipulla , pitäen Amboise-perheen vaakunaa ; mutta myös vuonna 1515 rakennetun Savaron-hotellin sisäpihan oven korvakäytävässä. Missä Amboisen suihkulähteellä villi näyttää melko rauhalliselta, Savaron-perheen käsivarsilla pitävät kolme villiä suhtautuvat. aseita, valmiita iskuun. Muita esityksiä on Ambierlessa ja Thiersissä . Vuonna Ambierle , villi perhe ilmestyy Torit Saint-Martinin luostari kirkko, Savage mies aseistettu seuran kuljettavia kilpi, Savage naisen, jolla hänen lasta sylissään. Vuonna Thiers , löydämme villi miehen talon julkisivun, joka kantaa hänen nimeään, kutsutaan "talon Woodman". Hän on edustettuna seisovana ja aseistettuna.
Muualla Ranskassa luku löytyy Keski-Val de Loiren alueelta , Poitoussa tai jopa Bretagnessa , jossa se toimii suojahahmona. Hänen voimansa ja hedelmällisyytensä ansiosta hän on ihanteellinen hahmo kartanoiden suojelemiseksi ja sukulinjojen turvaamiseksi, varsinkin kun hänet on kuvattu omistajien vaakunoilla . Löydämme tällaista edustusta Meillant ja Chaumont-sur-Loire linnat , että keskuksen Val de Loire . Näissä kahdessa tapauksessa kaksi villiä miestä pitää Chaumont-d'Amboise-perheen kilpiä ja ympäröi rehevä kasvillisuus, joka muistuttaa heidän hedelmällisyydestään. Heidän läsnäolonsa ovikorvakoruissa vahvistaa heidän suojaavan roolinsa. Ovi on paikka, jolla on tärkeä symboliikka keskiajalla . Muut esitykset ovat nähtävissä esimerkiksi Morlaix , vuonna Bretagnessa , julkisivussa talon herttuatar Anne; tai Toursissa Pierre du Puyn talon sisäpihan julkisivulla; tai kulmakivi Abbey Saint-Jouin-de-Marnes in Poitou .
Luku on erityisen onnistunut Pyhän Rooman valtakunnassa . Esimerkiksi Salzburgissa on suihkulähde, jonka yläosassa on villi mies, jolla on kilpi kaupungin vaakunalla . Lyypekin kaupungintalon edessä on pronssitaulu toisella puolella keisari, luultavasti Friedrich III , ja toisaalta villi mies, jolla on kilpi, joka on koristeltu Pyhän imperiumin kaksipäisellä kotkalla . In Köln , on Schnütgen museo fragmentti veistos edustaa villi mies tartuntaan raptor , yksi käpälä, jossa on vielä näkyvissä, tarttumista jalka villi mies , on säilynyt . Kotiista ei myöskään ollut harvinaista löytää emalilaattoja, jotka kuvaavat uunin ympärillä olevaa hahmoa, kuten yksi Providence -taidemuseosta , Rhode Island , vuodelta 1480.
Mutta sitä löytyy melkein kaikkialla Euroopassa , etenkin Englannissa . Kuitenkin missä Ranskassa tai Saksassa vastaava luku on pääasiassa maallinen ja jota maallikot , on Englannissa se näkyy lähinnä kirkkojen ja katedraalien, erityisesti armoteot , esimerkiksi Carlislen katedraali vuonna Cumbriassa , että Marian kirkko Beverley vuonna East Yorkshire , tai Whalley Abbey in Lancashire . Espanjassa Valladolidissa sijaitsevan San Giorgion (1400-luvulla) kirkon sisäänkäynnin portaalissa on myös kaunis villieläinten esitys.
Saksan menestys kuvassa näkyy erityisesti pronssiesineiden valmistuksessa. Todellakin, XV : nnen vuosisadan ja erityisesti siitä 1450s, metallityöt kokee erityisen tärkeä kehitys Saksassa . Monet kaupungit työskentelevät pronssilla, mutta Nürnbergin kaupunki on tunnetuin. Tässä pronssiesineiden tuotannossa on kynttilänjalkoja ja kynttilänjalkoja , joista on palasia vielä tänään. Tämän tyyppisiä esineitä käytettiin taloissa ja kirkoissa, ja niitä valmistettiin suurina määrinä suuren kysynnän takia. Ne tulivat syntyvästä porvaristosta, joka alkoi rikastua ja jolla oli taloudellisia mahdollisuuksia ostaa nämä kappaleet. Näiden kynttilänjalkojen ja kynttilänjalkojen joukossa useat osoittavat villiä miestä. Näitä käytettiin todennäköisesti maalliseen ja ei- papilliseen käyttöön , ja kirkkojen kirkkoa koristivat pikemminkin pyhät tai Neitsyt-esitykset.
Muita arvokkaampia esineitä tilaavat ritarikunnan tilaukset , jotka jollakin tavalla identifioivat villin miehen. Näitä esineitä, todellisia kultasepän teosten töitä , ei ole tarkoitettu päivittäiseen käyttöön, vaan niitä käytettiin pikemminkin erityistilaisuuksissa, kuten Hans Greiffin noin vuonna 1470 tekemässä pikiparissa. Näiden pikareiden jalat edustavat yhtä ritarista , muut polvistuvat villit miehet. Niitä käytettiin tärkeissä seremonioissa. Toinen erityisen merkittävä esine on Pyhän Yrjön pyhäkkö , jonka tilasi Kärntenin Pyhän Yrjön ritarikunta ja joka oli vuodelta 1480. Tämän esineen jalat ovat jälleen villi, tällä kertaa seisomassa ja omaksumassa saman aseman kuin pyhimys, joka taistelee edellä esitettyä lohikäärmettä vastaan .
Ranskassa on myös muita vanhempia esineitä, jotka ovat peräisin XIV - luvulta, jolloin villi ihminen esiintyy kohteliaisissa aiheissa. Sillä ei kuitenkaan ole näissä esityksissä positiivista merkitystä, joka myönnetään XIV - luvun lopulla ja joka on lavastettu ritarin vihollisena. Ne ovat pääasiassa norsunluulaatikoita . Esimerkkejä tämän tyyppisistä esineistä löytyy Musée de Clunysta , Louvresta ja Metropolitan Museum of Artista New Yorkissa. Näemme, kuinka ritarit vapauttavat naisen villien käsistä, lävistävät heidät keihäillä tai taistelevat heitä vastaan miekalla.
Vuonna valaistus , villi ihminen yleensä edustettuna marginaalien nosteen käsikirjoituksista joka symboloi nosteen, jossa hän kehittyy. Se löytyy useista manucrites vuonna Euroopassa , kuten Tuntia Etienne Chevalier , 1452-1460, valaisee Jean Fouquet tai Vanderbilt Tuntia , vuodelta 1500. Vuonna Tuntia Etienne Chevalier , Jean Fouquet tunnistaa sponsorin sen nimikirjaimet "EE", joka sisältyy yleensä kerubien tai villien miesten marginaaleissa pitämiin vaakunoihin . Vuonna Vanderbilt tuntia , villit ovat edustettuina alareunassa sivujen kohtauksissa jatkamista kohtelias teemoja , torjumaan pedot tai ritarit tai menossa tapaamaan naiset (fol. 81).
Vuonna Englannissa on monia käsikirjoituksia, joissa luku on läsnä. Se näkyy Taymouth Hoursin marginaalissa , joka on 1400-luvun käsikirjoitus, tai Smithfield Decretalsissa , jäljennös paavi Gregory IX: n 1300-luvulta peräisin olevista Decretals-tiedostoista . Vuonna Psalttari Queen Mary , villi mies näkyy metsästivät koirien kuin peli (fol. 172V - 173).
Sinettien osalta kuvio esiintyy pääasiassa maallisissa hylkeissä , herrojen ja joskus jopa kuninkaiden. Se on vahva symboli, joka tukee sigillantin voimaa , osoittaa sen arvon ja vahvistaa auktoriteettinsa. Burgundin Joan käyttää sitä suuressa sinetissään tullessaan Ranskan kuningattareksi vuonna 1328. Häntä edustaa kaksi kilpiä, vasemmalla Burgundin ja oikealla Ranskan . Villit miehet tukevat näitä kahta kilpiä asennossa, joka pettää ponnistelun, ja ne näyttävät tukevan kuningattaria ympäröivää arkkitehtonista kokonaisuutta. Yolande de Flandre innostuu tästä mallista toisen suuren sinettinsä luomisessa. Louis I Anjoun käyttää myös luku kuin haltija vaakuna hänen Sigillum Novum , jona kaksi villejä ja enkeli pitää hänen vaakuna . Charles the Bad lainaa Jean Le Bonin mallin korvaamalla valtaistuimen muodostavat kotkat villimiehillä, mallin, jota myös mallorcalainen Jacques II käytti . Tässä tapauksessa villit tulevat hyvin kirjaimellisesti tukemaan sigillantin voimaa .
Motiivi toistuu myös pikkuherrojen ja porvariston keskuudessa . In Poitou , on ainakin viisitoista tiivisteet, joissa se on läsnä, mutta myös Lorraine tai Burgundy . Joskus sen läsnäolo johtuu perintöperheistä, jotka siirtyvät isältä pojalle tai ohittavat sukupolven ja siirtyvät pojanpojalle. Muissa tapauksissa tämä voidaan liittää toiminnon käytössä sigillant : Jean Adeuil, mestari veden ja metsien vuonna Poitou , käytetty 1380s sinetti jona kaksi villi miehet pitävät kilpi. On mahdollista, että kuvalla on myös apotropinen rooli .
Vuonna seinävaatteita , villi mies näkyy kohtelias kohtauksia , vankina nainen, koska on kudos on Nationalmuseet vuonna Kööpenhaminassa ja vuodelta 1470-1480. Mutta sen menestys Saksassa ja myönteinen käsitys luku kehittyy XV : nnen vuosisadan johtaa merkittäviin tuotannon seinävaatteita , joissa luonnossa ihminen on esitetty jokapäiväisessä kohtauksia. Näistä esityksiä, on erittäin kaunis kudos säilynyt Historisches Museum in Basel , kuvaa hirvi metsästää. Näemme villimiehiä, jotka on aseistettu kepeillä , keihäillä ja veitsillä, kolmen koiran mukana, jahtaamassa peuraa. Villien inhimillistäminen on räikeä, he pitävät koiriaan talutushihnassa, kantavat työkaluja ja metsästystorvia aseidensa lisäksi. He näyttävät keskustelevan… Kaksi villiä naista on myös osa näyttämöä, yksi heistä. puulusikka ja menee oksien ja lehtien mökkiin, toinen käyttää haukkua ranteessaan ja käyttää jopa haukkakäsineitä .
Muut kuvakudokset näyttävät enemmän pastoraalisia kohtauksia. Yhdessä niistä, pidetty Osterreichische Museum für Angewandte Kunstissa ja vuodelta 1450, villit miehet laiduntavat hybridieläimiä, jotka näyttävät griffeiltä ja yksisarvisilta .
Villin ihmisen hahmo on keskiajan kirjallisuudessa yleistä . Hän teki ensimmäisen esiintymisensä XI th luvulla, esimerkiksi varjolla villi nainen kirjoituksissa Burchard von Worms . Hän tietää todellisen menestyksen XIV - luvulla ja laskee sitten vähitellen XV - luvulle. Heinrich von Hesler kuvailee heitä miehinä, jotka asuvat metsissä, vesillä, luolissa ja vuoristossa. In Le Chevalier Au Lion tai romaaniin Yvain de Chrétien de Troyes , vuodelta 1170, ritarillinen sankari muuttuu Savage miehen hylännyt hänen nainen, hullun kipua, ja se on vain ansiosta rakkautta takaisin, että hän onnistuu palata sivistyneeseen valtioon. Wirnt von Grafenberg kuvailee myös villiä naista Arthurian-romaanissaan Wigalois . Nojalla niiden primitiivinen elämäntapaa, Savage miehet tarjota kohtelias romaaneja vastapäivään mallia kohtelias elämää , joka löytyy iconography .
Kun keskiaikainen eepokset sankari Dietrich von Bern, on raportoitu, kuinka sankari taistelee eri legendaarisia olentoja, kuten jättiläisiä tai lohikäärmeitä . Tarinassa "Jüngere Siegenot" sankari tapaa villin miehen, joka on saanut kiinni kääpiön. Kääpiö huutaa Dietrichiä apuun peläten, että Savage tappaa hänet. Jälkimmäistä kuvataan nimellä "tiufel", toisin sanoen "paholainen". Dietrich taistelee villimiehen kanssa, mutta hänen miekkansa ei pääse tunkeutumaan Savagen paksuun turkiin, joka toimii kuin panssari . Sitten hän yrittää kuristaa häntä, mikä myös epäonnistuu. Lopuksi hän onnistuu voittamaan hänet kääpiön hänelle antamalla loitsulla, ja käy ilmi, että Savage Man voi puhua.
Villi ihminen on merkitty Aarne-Thompsonin luokitukseen (AT 502, Villi mies ) . Tyypillisessä tarinassa kuningas vangitsee villin miehen vankiin ja lukitsee hänet häkkiin. Hänen poikansa tuodaan vapauttamaan hänet, sitten hän pakenee palvelijan kanssa paeta isänsä vihan. Matkan varrella palvelija suostuttelee prinssin vaihtamaan vaatteensa hänen kanssaan. Prinssistä tulee toisen kuninkaan palvelija. Kiitollisen villimiehen saaman taikahevosen ansiosta hän osallistuu turnaukseen incognito ja voittaa prinsessan käden (muita muunnelmia on olemassa). Tämä tyypillinen tarina muodostaa usein ensimmäisen osan tarinasta AT 314 ( Goldener , “Kultainen mies” ATU: ssa, Nuori mies muuttui hevoseksi AT: ssä). Löydämme versio kirjoitettu Saga islantilainen Snorri ( Heimskringla ) vuodelta XIII : nnen vuosisadan .
Napolin Giovanni Battista Basile (1575-1632) yhdistää antiikin tarinoita ja satuja työssään Pentameron . Tästä teoksesta löytyy tarina Lo Cunto de'l'Uerco (1634-1636), jonka otsikko käännetään Felix Liebrechtin "Der wilde Mann" - toisin sanoen "villi ihminen" .
Grimmin veljekset muistuttivat lisäksi villi mies kahdessa niiden tarinoita. Ensimmäinen on julkaistu Grimmin tarinoiden ensimmäisissä painoksissa vuonna 1815. Se on tarina alamsaksalaisesta De wilde Mannista , jossa villi ihminen käyttäytyy kuin eläin kirouksen takia. Metsästäjä päihtyy villin miehen vangitsemisen helpottamiseksi ja tuo hänet sitten isäntänsä luo. Ensimmäisen version muokkaavat veljet Grimmit , ja se korvataan sitten vuonna 1850 Jean-de-Ferin ( Eisenhans ) tarinalla . Tässä tarinassa kuningas lähettää metsästäjänsä riistarikkaaseen metsään, mutta kukaan heistä ei koskaan palaa. Kukaan metsästäjistä ei ymmärrä miksi näin tapahtuu, ennen kuin ulkomaalainen metsästäjä saapuu. Hän näkee koiransa metsässä viemän lampeen ihmisen käsin. Tämä ulkomaalainen metsästäjä onnistuu vangitsemaan villin ja tuo hänet takaisin linnaan, jossa hänet on vangittu. Mutta kuninkaan kahdeksanvuotias poika vapauttaa hänet jälleen. Peläten isänsä vihaa hän päättää mennä villin miehen kanssa metsään. Jälkimmäinen lupaa hänelle:
"Et näe enää isääsi tai äitiäsi, mutta haluan pitää sinut mukanani, koska sinä vapautit minut ja sääli sinua." Jos teet kaiken mitä pyydän, kaikki on hyvin. Minulla on tarpeeksi varallisuutta ja kultaa enemmän kuin kenellekään maailmassa. "
Villillä ihmisellä on todella kaivo, joka muuttaa sen sisältämän kullaksi. Nuori poika on vastuussa tämän hyvin suojaamisesta saastumiselta, mutta epäonnistuu. Tämän seurauksena villi ihminen lähettää hänet pois, mutta lupaa auttaa häntä tulevassa elämässään. Poika siirtyy toisen kuninkaan palvelukseen ja tekee sankarillisia tekoja villin miehen avulla, mikä sallii hänen mennä naimisiin prinsessan kanssa. Häissä villi mies ilmestyy toisen kuninkaan muodossa ja selittää:
"Olen Jean-de-Fer , ja minut muutettiin villiksi mieheksi kirouksen takia, mutta sinä vapautit minut." Kaikki omistamani rikkaus on sinun omaisuuttasi. "
Baskimaan tarina , jonka Webster on julkaissut englanniksi ja jonka nimi on Le Tartaro ranskaksi, käsittelee samaa teemaa.
Johann Wolfgang von Goethe kuvaa villiä miestä nimellä "Giants", Faust II , noin 1240-1247. Hän kuvaa heitä alasti, karvainen, erittäin pitkä, aseistettu puunrungoilla ja pukeutunut lehtiin. Muiden saagassa olevien olentojen ohella villi ihminen esiintyy Hellenin paimenjumala Panin serkkuna .
Termi puu-woses tai yksinkertaisesti Woses käytetään Tolkienin vuonna Lord of the Rings kuvaamaan ihmisiä villi miehet, jota kutsutaan myös Drúedain .
Brittiläinen runoilija Ted Hughes käytti wodwo- muotoa vuonna 1967 julkaistun runon ja kokoelman otsikkona.