Uskonto | Gallilainen uskonto, gallo-roomalainen uskonto |
---|---|
Maa | Gallialaiset (kansojen Gallian ) |
Kieli (kielet) | Gallialainen , gallo-roomalainen |
Gallian uskonto on joukko uskomuksia ja riitit ominaisia kansojen Gallian - ainakin ne, jotka olivat Celtic kulttuuria. Koska ennen Rooman aikoja ei ole ollut suoria kirjallisia lähteitä, sen erityispiirteet ennen romanisointia ovat edelleen huonosti ymmärrettäviä ja vaikeasti erotettavissa gallo-roomalaisen uskonnon ominaisuuksista . Siksi on suositeltavaa jakaa tiedot jaksotettuun sekaannukseen. "Gallian uskonto" on itsenäisen kelttiläisen uskonnon alueellinen vaihtelu. Ylävirtaan ovat käsitteitä metallien Euroopasta, jotka johtuvat indoeurooppalaisesta perusta.
Druidien pappiluokka tiesi kirjoittamisen, mutta suosi järjestelmällisesti suullista välittämistä. Myös ensimmäiset kirjalliset tiedot ovat ne, kreikan ja latinan kirjailijat, koska Hecataeus VI : nnen vuosisadan eaa. AD on Tacitus II : nnen vuosisadan jKr. J.-C.
Hecataeus ja Herodotus mainitsevat yksinkertaisesti kelttien sijainnin.
Ensimmäisessä kuvaukset ovat samat kuin kreikkalaisten Polybios ja Poseidonios vuonna II : nnen vuosisadan eaa. J.- C.Polybius on tiukka historioitsija, joka kieltäytyi ilmoittamasta epäilyttäviä todistuksia ja ylitti tietonsa. Hän oli erityisen kiinnostunut maista, joihin hän itse oli matkustanut, kuten Etelä-Galliasta.
On vain katkelmia työn Poseidonios, mutta löysimme kohtia laatijat I st luvulla eaa. AD Diodorus Sisilia , Strabo , kuten Caesar on Gallian sota ovat pitkälti riippuvaisia näistä kaksi tekijää.
Jälkeen valloitus Gallian vuonna 50 eaa. JKr. , Sitä kuvasivat latinalaiset historioitsijat. Plinius Vanhin , prokuristi Narbonne Galliassa vuonna 70 jKr. AD , joka nimettiin sitten Belgian galliassa vuonna 79, tarjoaa siten laajan kokoelman tietoja sen luonnonhistoriasta .
Arkeologia on tehnyt uusia löytöjä 1950-luvulta lähtien; antenni arkeologia on auttanut tunnistamaan haudattu jäänteitä, havaittavissa valokuvien värin muutoksia maaperän tai viljelykasvien kehittämiseen. Löytö kelttiläisen pyhäkkö Gournay-sur-Aronde , ensimmäinen tunnettu vuodelta ennen Rooman valloitusta , mullisti tietoa aiheesta.
Paikannimiä ja merkinnät ovat myös tuonut uusia konsepteja, joskus pieniä yksilöllisesti, mutta yleensä voit etukäteen tietoa Gallian kulttuuria.
Näihin lähteisiin voidaan lisätä myöhemmät uskonnolliset perinteet, menneisyyden rituaaleja käyttävät liturgiat tai enemmän tai vähemmän kristittyjä myyttejä. Ennen kaikkea kelttiläisten, gaelilaisten ja brittonilaisten saarten suuren joukon kautta voimme saavuttaa muinaisten kelttien narratiivisen, mytologisen, uskonnollisen ja eeppisen perinteen.
Kultaisen legendan tarinoista löytyy joukko myyttejä kelttiläisestä gallian uskonnosta; Medievalistisen historioitsijan Philippe Walterin ja folkloristin Claude Gaignebetin mukaan kristilliseen mytologiaan ei soviteta vain Tarasquen tai peurajumalan kaltaisia hahmoja , vaan myös koko siitä johtuvan karnevaalisyklin .
Siitä tulisi myös hahmoja, kuten keiju Mélusine tai Gargantua .
Kreikkalais-latinalaisten kirjoittajien kuvaukset kelttiläisistä pyhäkköistä ovat harvinaisia , ja Pharsaliassa Lucain kuvaa kaunopuheisesti Massilian lähellä sijaitsevaa "pyhää puuta". Arkeologisen tutkimuksen edistymisen vuoksi tätä kohtaa ei enää pidetä yhtä merkityksellisenä kuin ennen.
”Siellä oli pyhä lehto, jota ei varsin varhaisesta iästä lähtien ollut koskaan halveksittu. Se ympäröi toisiinsa kietoutuneita oksiaan synkän ilman ja jäisten varjojen kanssa, jotka ovat läpäisemättömiä auringossa. Sitä eivät ole paneelit, maaseudun asukkaat, Sylvanin metsien mestarit tai Nymfit, vaan jumalien pyhäkköt, joissa on barbaariset rituaalit; alttarit pystytetään synkille kumpuille, ja kaikki puut puhdistetaan ihmisverellä. Jos uskomme antiikin, taivaallisten ihailija, linnut pelkäävät istumista tämän puun oksilla ja villieläimiä nukkumaan pesissä; tuuli ei lyö puita, eikä salama, joka ampuu ulos pimeistä pilvistä. Nämä puut, jotka eivät näytä lehtineen millään tuulella, innostavat erityisen kauhua. Mustista suihkulähteistä putoaa runsaasti vettä; synkät jumalien patsaat ovat taidottomia ja seisovat muodottomina leikattujen arkkien päällä. Hyvin hometta ja mädäntyneillä puilla esiintyvä kalpeus on hämmästyttävää; mitä me siis pelkäämme, pyhä perinne ei suosinut jumalia. niin paljon lisää kauhuihin, että ei tunne jumalia, että täytyy pelätä! Jo maine kertoi, että maanjäristykset saivat luolien pohjan karisemaan, että taivutetut marjakuusi nousivat ylös, että metsä polttamatta paloi tulipalojen valossa, että lohikäärmeet, jotka halasivat arkut, ryöstivät tänne ja sinne. Ihmiset eivät lähesty sitä palvellakseen paikan päällä, vaan he ovat luovuttaneet sen jumalille. Olipa Phébus keskellä kurssiaan tai että pimeä yö vie taivaan, pappi itse pelkää pääsyä ja pelkää yllättää tämän puun mestarin. "
Kuitenkin viimeaikainen kehitys arkeologiassa on antanut tutkijoille ja historioitsijoille mahdollisuuden arvostaa paremmin pyhäkköjä , joita gallialaiset käyttävät osana uskonnollisia ilmentymiään.
Ribemont-sur-Ancren pyhäkön löydöt 1960-luvulla ja Gournay-sur-Aronde Picardiassa ovat mahdollistaneet tarkemman tietämyksen rituaaleista, jotka pyhittävät luonnontilat pyhien koteloiden ympärillä .
Vercellistä löydetty kaksikielinen kirjoitus kertoo meille, että keltit pitävät pyhäkköä jumalien ja ihmisten yhteisenä tilana.
Gallo-roomalaiset populaatiot, vaikka he ovatkin hyvin arvostettuja, käyttävät temppeleitä kunnioittamaan jumalia, joiden suunnitelma eroaa useimmissa tapauksissa kreikkalais-roomalaisista kollegoistaan. Nyt tunnetaan yleisnimellä Fanum , ne ovat yksi tai useampi cella usein ympäröi galleria, kaikki laajaa aluetta usein ympäröi peribola . Koko on rakennettu kivestä ja muurista, toisin kuin alkuperäiskansojen pyhäkköt, joihin fanit menestyvät. Pyhäkön pääsisäänkäynti on valtaosassa tapauksia itään. Nämä erot Välimeren perinteiden temppeliin heijastavat kelttiläisen muotoilun selviytymistä gallo-roomalaisen aikakauden uskonnossa. Lisäksi näissä fanoissa kunnioitetut jumaluudet ovat usein peräisin gallian panteonista ja peitetty roomalaisella "pukeutumisella".
Sana nemetoni tarkoittaa temppeliä, jota gallialaiset käyttivät itsenäisyytensä aikaan. Puuhun ja tähkään rakennettu niiden yleissuunnitelma on olennaisesti sama kuin gallo-roomalaisten pyhäkköjen, jotka usein eivät ole mitään enempää tai vähemmän kuin niiden evoluutio uusien rakennustekniikoiden saapumisen jälkeen. Kuitenkin enemmän kuin cella , pyhä kotelo luonnehtii nemetonia, jonka usein ensimmäinen tila on vain yksinkertainen ojitettu kotelo, peribolan ensimmäinen korkeus esiintyy vasta myöhemmin aidan muodossa.
Arkeologian edistyminen ei kuitenkaan välttämättä mitätöi Lucainin intohimoista todistusta. Kävi ilmi, että joitain pyhiä paikkoja ei toteutettu rakenteilla. Tämä on esimerkiksi tapauksessa, pyhäkkö lähde Rocks, jonka toiminta ulottui vallan Augustus kuin Nero .
Kaupunkien pyhäkköillä, kuten Corentilla , on pääsisäänkäynnin edessä yleensä esplanadi. Tätä aukiota käytettiin vastaanottamaan väkijoukko tärkeiden uskonnollisten tai poliittisten seremonioiden aikana.
Gallialaiset temppelit olivat monien rituaalien paikka, joista kaksi on erityisen hyvin dokumentoitu, sotatrofiikoiden pystyttäminen ja samankaltaisuuden rituaalit . Yksilöllisemmällä tasolla kaivausten aikana on löydetty monia ex-votoja .
Kaivauksissa Celtic pyhäkkö Gournay-sur-Aronde , että ihmiset Bellovaques , toi valoa riitti näyttelyn ja sitten ”uhrata” aseita. Voittetuilta vihollisilta otetut aseet näytettiin pyhäkön seinillä ja sitten jonkin ajan kuluttua, todennäköisesti niiden putoamisen seurauksena, tuhoutuivat rituaalisesti ja heitettiin takaisin pyhäkön ojaan. Soturipokaalin pystyttäminen, jossa oli voitettujen vihollisten aseet, oli usein tekosyy pyhäkön pystyttämiseen, kuten Corentin oppidumin pyhäkössä . Joskus näitä esineitä voidaan näyttää useita vuosisatoja, kuten Tintignac-Navesin pyhäkössä, jossa samanaikaisesti haudatut esineet ovat toisinaan yli kolmen vuosisadan päässä toisistaan.
Tapahtui kuitenkin myös, että gallialaiset nostivat pokaalin suoraan taistelupaikalle. Kuuluisin esimerkki on edelleen Ambiensin pyhäkkö Ribemont-sur-Ancressa . Jälkimmäisellä on erityispiirre siitä, että se on pystytetty voitettujen luiden kanssa, ja tietty määrä muinaisia tekstejä vahvistaa tämän rituaalin, erityisesti Sisilian Diodoros, joka otti Posidoniosin. Sisilian Diodoroksen muut tekstit, jotka muistuttavat Vähä-Aasian galatalaisia , antavat meille myös mahdollisuuden olettaa tämän pokaalin rituaalin rinnalla vankien (tai niiden osan) uhraamisen taistelun aikana. Julius Caesarin todistus menee samaan suuntaan.
Arkeologit ovat havainneet, että Ribemont-sur-Ancren soturitrofeissa kallot ovat näkyviä poissaolonsa vuoksi. Kuitenkin vanhoja tekstejä opettavat meille, että he eivät ole poissa soturi rites: ne ovat joko esillä erikseen päälle Propylaia tai porticos , niinkuin Roquepertuse , tai pidetään yksilönä palkinto jonka soturit, kuten voimme nähdä. Patsaista löydettiin Entremont oppidum .
Nämä soturit rituaaleja, usein toistuviin III E ja II th vuosisatojen eaa. AD näyttää kuitenkin menettävän merkityksensä ajan myötä samankaltaisuuden rituaalien hyväksi.
Nämä toteutuvat suurilla juhlilla, jotka tapahtuvat pyhäkön suljetussa tilassa. Eläimet uhrataan siis jumalille, sitten niiden muut osat poltetaan, niin että savu menee ruokkimaan taivaallisia jumalia. Viini on myös uhrattiin muodossa malja , kaadettiin maahan tai kuoppia veteen jumaluuksien. Loput lihasta ja viinistä kulutti koko uhri läsnä oleva yhteisö. Se on luultavasti yksi niistä yhteisuhreista, jotka Posidonios mainitsi kirjoituksissaan puhuessaan kuningas Arverne Luernosista.
Näiden juhlien arkeologiset jäännökset ovat melko tyypillisiä: ne ovat lukuisia kotieläinten luita, joissa on jälkiä lihakaupoista ja jotka ovat levinneet pyhään tilaan. Yksi tämän rituaalin edustavimmista temppeleistä on Corentin oppidumin temppeli, jossa uhripaikat, keittiöt ja vapauttavat altaat on sijoitettu.
Ihmisillä ei kuitenkaan ollut keinoja uhrata tällaisia uhreja jumalille. Siksi näemme myös vaatimattomampia tarjouksia: fibulae , patsaat, kolikot jne. Tämä rituaali on dokumentoitu erityisen hyvin gallo-roomalaisella kaudella lähteiden, kuten Chamalièresin tai Seinen lähteiden, sijainnin ansiosta .
Gallialaisten pappiluokka koostuu druideista, jotka näyttävät miehittävän ylemmän aallon, bardit ja alttarit . Nämä yleiset toiminnot antanut meille Strabon , ja ovat saaneet hyvän vastaanoton tänään täydentävät muita luottamuksellisia ja miksi keskustelu ei ole ohi, sillä gutuater ja Sacerdosin mainitsemien Caesar The eubages mainitsema Ammien Marcellin , tai jopa Beleni Aeditus ja jonka runoilija Ausone puhuu meille myöhässä .
Ensimmäiset kreikkalaiset tekstit, joissa mainitaan druidit, esittävät heitä filosofina ja korostavat ajatuksensa läheisyyttä Pythagoraan ajatukseen . Sisilian Diodorus täsmentää uskovansa sielun kuolemattomuuteen. Julius Caesar mainitsee heidän uskonnollisen roolinsa ja osoittaa, että he toimivat myös tuomareina. Tässä roolissa Caesar täsmentää, että yksi ankarimmista rangaistuksista, jotka he voivat julistaa, on kielto tehdä uhrauksia jumalille, toisin sanoen vastaava kristilliseen ekskommunikaatioon . Yksi druidien rooleista on sallia tai olla uhraamatta jumalille uhreja, joten heidän läsnäolonsa on pakollista tämän aikana, vaikka he eivät välttämättä toimi.
Plinius Vanhin , hän välitti meille luonnontieteellisessä historiassaan druidien uskonnollisen rituaalin kuvauksen:
"Emme saa unohtaa tällaisissa asioissa gallien kunnioitusta; druidilla, sillä tätä he kutsuvat maageiksi, ei ole mitään pyhempää kuin misteli ja sitä kantava puu, olettaen aina, että tämä puu on tammi. Pelkästään tämän puun takia he valitsevat tammimetsät eivätkä tee mitään rituaaleja ilman tämän puun oksan läsnäoloa […] He todellakin ajattelevat, että kaikki, mikä kasvaa tällä puulla, on taivaan lähettämä, mikä on merkki valinnasta. jumalan itse puu. Mutta sitä on harvinaista löytää, ja kun se löytyy, se kynsitään suuressa uskonnollisessa seremoniassa, kuun kuudentena päivänä, sillä kuu säätelee kuukausiaan ja vuosiaan sekä vuosisatojaan. kolmekymmentä vuotta; ja valitsemme tämän päivän, koska kuulla on jo huomattava voima olematta vielä kesken kurssinsa. He kutsuvat misteliä nimellä, joka on "kaiken parantaja". Valmistellessaan uhrausta puun alla, tuodaan kaksi valkoista härkää sarvilla sidottuina ensimmäistä kertaa. Pukeutuneena valkoiseen viittaan pappi kiipeää puuhun ja leikkaa kultaisella sirppillä mistelin, jonka muut keräävät valkoiseen kankaaseen. Sitten he uhraavat uhrit rukoilemalla jumaluutta, että hän tekee tämän uhrin suotuisaksi niille, joille sitä tarjotaan. "
Druidit tulevat aatelisto, tämä on tilanne Diviciacos ainoa Gallian DRUID historiallisesti tunnettu, ja muodostavat yhdessä henkinen eliitti Gallian. Cicero kertoo myös, että Druid Diviciacos on koulutettu fysiologiaan , eräänlaiseen monialaiseen luonnontieteeseen , ja että hän hallitsee ennustamisen. Kaikki nämä taidot hankitaan pitkän oppisopimuskoulutuksen aikana, joka kestää 20 vuotta.
Druidit järjestetään -veljeskuntia että Ammien Marcellin , tarttuen Timagene , verrata Pythagoraan veljeskunnissa. Nämä veljeskunnat ovat itse järjestäytyneet yhden heistä.
Druidit tapaavat kerran vuodessa karnuuttien alueella, pyhitetyssä paikassa, jota pidetään gallien keskuksena. Tässä kokouksessa pidetään muun muassa laillisia tarkastuksia gallialaisten mittakaavassa.
VATES ovat tutkittu paljon vähemmän kuin druidit, vaikka niillä on samanlainen arvovaltaa Gallian väestöstä. Heitä kutsutaan papeiksi ja ennusteiksi . Jos druidit näyttävät keltaisen uskonnon teologien roolia, he ovat pikemminkin kultin esiintyjiä. Jos druidit sallivat uhrauksen, ovat aukot ne, jotka varmistavat tämän käytännön menettelytavat, pedon valitsemisen ja teurastamisen tai tuomittujen toteuttamisen ihmisille uhrautuvassa - harvinaisessa tapauksessa - symbolisen amforaalien katkaisun. viini., jumaluudelle tarjottujen aseiden rituaalinen rikkominen. He näyttävät olevan ensimmäisen rautakauden kelttiläisten pappien perillisiä .
Toinen rooli VATES on, että enteilee , jotka voivat laittaa ne kilpailevat druidit, joista osa, Diviciacos ollen esimerkiksi perehtynyt ennustaminen " by enteilee ja arveluihin ", elleivät tietyt druidit tuodaan. Aikana Celtic vastaavia of honorum opetussuunnitelman hyväksymään toimintaa VATES. Levyjen harjoittama ennustaminen on ilmailu , lintujen lennon havaitseminen. He harjoittavat myös uhriuhrien tutkimista. Erityinen auguraalinen käytäntö seuraa ihmisen uhrausta: sitten aukot määrittävät tulevaisuuden kuolevan henkilön liikkeiden mukaan.
Eubages rinnastetaan useimmiten aukkoihin; näyttää todellakin, että tämä termi on termi vates korruptio, transkriptiovirhe .
Bards ovat runoilijat. Heidän uskonnollisen tehtävänsä on ennen kaikkea välittää ihmisille myyttejä ja legendoja jumalallisista seikkailuista. Tämän korpuksen, jonka roomalainen hallitus, sitten kristinusko, tuhosi manner-kelttiläisillä alueilla. Voimme myös ajatella, että baarit ovat vastuussa nuorten aatelisten koulutuksesta.
Heillä on myös sosiaalinen tehtävä, joka on jokaisen kansan, heimon ja perheen kansallishistorian laulaminen, kuuluisien miesten tekojen ja konkurssien pitäminen mielessä. Tämä rooli poikkeaa toisinaan palvelevasta imartelusta, kuten Posidonios herätti kuningas Arverne Luernista.
Kiinnostavaa kyllä, kreikkalaiset kirjoittajat kertovat, että gallialaiset poliittiset kokoukset tehdään musiikissa, tämän mielen rauhoittamiseksi.
Neljän tärkeimmän Celtic festivaaleja neodruidism , usein kutsutaan heidän Irlannin nimet SAMAIN , Imbolc , Lugnasad ja Beltainen vain etymologinen vastine SAMAIN on todistettu, että antiikin maailmassa.
On todellakin tunnistettavissa nimisenä tri NOx Samoni on Coligny kalenteriin .
Muita antiikin aikoina pidettyjä kelttiläisiä festivaaleja, kuten Eginane talvipäivänseisauspäivänä (bretonin kansanperinteen rituaali), ei ole myöskään tunnistettu (1. elokuuta olisi annettu Concilium Galliarumin päivämäärä ; Kynttilä ja 1. toukokuuta todennäköisesti vastaisivat juhla-aikoja.
Poliittisten kokousten suuret hetket, kuten druidien kokoaminen Carnutesissa tai Caesarin raportoimat eri concilliumin kokoukset, ovat todennäköisesti uskonnollisten seremonioiden ja uhrien tilaisuuksia jumalien kunniaksi.
Druidisen ajattelun kannattaman kirjoituksen rajallisen roolin ja Rooman akkulturaation vahvuuden vuoksi gallialaista uskontoa on edelleen vaikea ymmärtää.
Julius Caesar , että Gallian sota , laatii luettelon jumalia kunnioitti keltit . Todennäköisesti poliittisista syistä hän rinnasti heidät roomalaisiin jumaliin :
"Jumala, jota he kunnioittavat eniten, on Merkurius . Siinä on paljon patsaita; he pitävät häntä kaiken taiteen keksijänä, matkustajien oppaana ja kaikenlaisen voiton ja kaupan johtajana.
Hänen jälkeensä he palvovat Apolloa, Marsia, Jupiteria ja Minervaa ... Apollo parantaa sairauksia; Jupiterilla on taivaan imperiumi, Marsin sodan imperiumi ; Minerva opettaa teollisuuden ja taiteen elementtejä.
Gaulit ylpeilevät olevansa Dis Pater , perinne, jonka he väittävät pitävän druidista. "
Nykyään Caesarin katsotaan soveltavan otetta Posidoniosin gallialaisista kirjoituksista omaan aiheeseensa .
Saadaksesi käsityksen, historioitsijat ovat riippuvaisia lisäksi antiikin latinan ja kreikan tekstejä, arkeologinen tutkimus ja lähteet saaristo- Druidism, transkriptoida myöhässä Christian copyists , ja siksi alttiita muodonmuutoksia.
Kaikki tämä mahdollistaa gallien panteonin osittaisen palauttamisen . Eri jumalallisten kokonaisuuksien väliset suhteet ovat kuitenkin erityisen epämääräisiä, ja niiden toiminta-alojen laajuudesta on paljon oletuksia. Romanisointi vaikeuttaa asioita entisestään, koska tähän vielä tuntemattomaan panteoniin lisätään roomalaisten jumaluuteen kuuluvia elementtejä.
Yksi gallialaisen panteonin erityispiirteistä on sen sisältämä erittäin suuri määrä erilaisia nimimerkkejä. Nämä ovat cognomina kiinnitetty aspektin jumala tai paikallisia ja ajankohtaisia valtuuksia, kuten on tehty kaikissa indoeurooppalaisiin paganisms (toinen mielipide on, että nämä monta nimeä toisin kuin muiden pantheonien Indo-eurooppalaiset johon kuuluisi vain rajallinen määrä jumalien .) Nämä eri nimet voivat osoittaa paikallisia jumalia, joiden palvonta ei ylitä heimon kehystä. Löydettyjen teonimien huolellinen tarkastelu paljastaa kuitenkin, että ne ovat itse asiassa usein jumalan myyttiä herättäviä määritelmiä. Tästä syystä tähän viitattaisiin useammin viittaavalla tavalla - "jumalalliseen korpeen", "punaiseen", "kuningatar", "suureen ratsastajaan" - kuin sen todellisella nimellä, jolloin tämän kutsuminen kykenisi tekemään esineistä tabu. Näin ollen useat teonimet voivat nimetä saman jumalallisen kokonaisuuden.
Tämän "nimen tabun" erityistapaus on jumala Teutates. Tämän teonimin katsotaan yleensä tarkoittavan jumalaa itsessään. Se voi kuitenkin olla lempinimi, joka peittää tosi seurustelevan jumaluuden nimen, parafraasi "minun heimoni Jumala", joka sallii olla lausumatta Jumalan oikeaa nimeä, jotta estetään vihollisia käyttämästä häntä.
Jos otamme tämän tabun huomioon, epiteetti "Teutates" voisi kattaa useita jumalia. Se voidaan myös rinnastaa useita paikallisia jumalia kuten Alisanos tai Nemausus , The tutelary jumala Nîmes .
Lähteiden tila selittää tulkintojen epäröinnin. Vertailevan indoeurooppalaisen mytologian ja koko kelttiläisen uskonnon tutkimuksen sekä enemmän huomiota kelttiläisiin kieliin tulisi välttää aprioristisia tulkintoja.
* Lugus on vanha kelttiläinen ja gallialainen, nimi irlantilaiselle jumalalle Lug (h) ja Walesin jumalalle Leulle. Todistus Caesar, lainattu Posidonios of Apamea antaa arvostettuihin jumala gallialaiset identiteetin kanssa Mercury . Se antaa kuitenkin myös kyvyn, jota ei Rooman Merkuruksella eikä Kreikan Hermesillä ole . Hänen sanotaan olevan "kaikkien taiteiden keksijä". Siksi uskonnon historioitsijat sopivat tekevänsä tästä gallisesta elohopeasta muinaisen irlantilaisen jumalan Lughin mannerosan vastaavan, jonka yksi epiteeteistä, Samildanach , voidaan kääntää "ammattikorkeakouluksi".
Nimi Lugus on myös osoituksena koko Euroopassa monet Paikannimistöntutkija kuten Lyon / Lugdunum , Liegnitz / Lugidunum, Leyden , Carlisle / Castra Luguvallium , Lugdunum Convenarum , Laon, samoin kuin monet anthroponyms , An ex-voto nimissä Lugubus vuonna Nemausus , nainen nimeltä Luguduca in Bourbonne-les-Bains , Lugurix vuonna biturigit kuutiot , Lugus vuonna Alès , Lugenicus, jne . Merkuruksen muistutusten lisäksi Lugilla olisi myös joitain Apolloon kuuluvia piirteitä , erityisesti kreikkalaisessa käsityksessään. Viimeiseksi tämän jumaluuden viimeaikainen tutkimus viittaa siihen, että hän olisi yksi kunnianarvoisista Dioscureista Galliassa. Dominique Hollardin ja Daniel Gricourtin mukaan tämän pyhän kaksoisparin toinen jäsen olisi ollut Cernunnos, josta Delamarre ja Savignac kiistävät.
Gallialaisten käyttämä kreikankielinen ΛΟΥΓΟΥC (Lougous) on tietysti variantti ΛΟΥΓΟC (Lougos), korppi, ja korppi on Lougousin sanansaattaja. .
CernunnosCernunnos on gallialaisten jumalien joukossa, yksi tunnetuimmista ulkonäöltään ja yksi niistä, joiden toimintaa ymmärretään eniten. Hänen vanhin edustus on Valcamonica , se luultavasti peräisin III : nnen vuosisadan eaa. AD Näemme myös edusti pilari Nautes of Parisit , yksi paikka, jossa hänen kuvansa liittyy hänen nimensä, ja gundestrupin kattila . On kuitenkin mahdollista, että Strettweg-vaunussa kuvattu polttara , joka on päivätty Hallstattille , edustaa Cernunnosia. Ihmisen muodossa hän saa usein keski-ikäisen miehen ulkonäön, jonka otsa on koristeltu hirvieläimillä. Siihen liittyy usein oinapäinen käärme. Hän on myös usein istumassa, joskus ristissä, ja villieläinten mukana. Sen ominaisuuksiin kuuluu villiys, seksuaalinen voimakkuus, kausirytmit. D. Hollardin ja D. Gricourtin esittämän hypoteesin mukaan se liittyisi Dionysoksen primitiiviseen versioon , joka johtuu indoeurooppalaisesta mytologiasta. Löydämme sen edustuksen Val Camonicassa ja Ihmeiden laaksossa .
EponaJumalatar Épona on gallialaisen panteonin merkittävä jumalatar, joka on nimensä mukaan sidottu hevoseen ( epos galliassa). Hänet kuvataan usein ratsastamassa Amazonia ja pitämällä runsaudensarvetta . Toinen esitystapa osoittaa hänen istuvan istuimella kahden varsaan välissä . Epona on äiti-jumalatar, hedelmällisyyden jumalatar, tulisija ja sadon suojelija, koska häntä edustaa paitsi hevonen myös vehnä kädessään. Sen erittäin vahva side hevosen, psykopomppelieläimen kanssa , samoin kuin tämän jumaluuden läsnäolo hautajaisten stelaeissa , viittaavat siihen, että yksi sen rooleista on saattaa kuolleen sielut. Hän on yksi harvoista Gallian jumaluuksia integroida Rooman Pantheon kautta sotilastoiminta, tulemalla suojelija ratsastajat, The vaunusepän , matkustajat ratsain. Se rinnastetaan Irlannin Rhiannon ja Rigantona d' Alésia
TaranisTaraniksen nimen välitti meille, kuten Esuksen ja Teutatesin, Lucainin Pharsalia. Arkeologian kehitys on kuitenkin mahdollistanut epigrafisten jälkien löytämisen tästä jumalasta, kuten Gallo-Kreikan Orgonin kirjoitus ( Bouches-du-Rhône ). Nyt on hyvin hyväksytty, että Taranis on verrattavissa Gallo-Roman Jupiteriin . Siksi hän on myrskyjumala, jonka vahvistaa hänen nimensä, joka voidaan kääntää ukkoseksi . Daniel Gricourt ja Dominique Hollard myös luokittelevat hänet "jumalaksi, joka johtaa sotaa". Huomattiin myös, että gallien soturiarvo väheni myrskyisissä olosuhteissa, mikä johtui uskonnollisista syistä. Vertailevat tutkijat määrittelevät hänet myös Jumalaksi-Isäksi. Luultavasti hän on sellaisenaan Lugin esi-isä gallialaisen perinteen mukaan. Taraniksen ominaisuudet ovat pyörä ja esse, joka symboloi salamaa tai Wenceslas Krutan mukaan vuosi kahden vuodenajan (pimeän ja valon) kanssa. Hänelle näytetään usein parrakas, pukeutunut gallialaiseen tyyliin ja hänellä on nämä kaksi ominaisuutta. Toinen esitys, joka on peräisin gallo-roomalaiselta ajalta , tunnetaan nimellä "Jupiter anguipedella ", joka näyttää hänet hevosella, joka jälkimmäinen polkee käärmemuotoisen hirviön.
TeutatesTeutates- jumalalla on nimi, joka herättää ihmisiä, heimoa. Siksi se on aivan luonnollisesti sen suojelija.
Tiettyjen Gallian kansojen lepyttää Teutates ja Esus mennessä immolations . "Scholies de Bernes" -nimisenä tunnetun Lucainin kommentti kuvaa heille tarjottuja uhrauksia: Teutatesin puolesta mies upotetaan altaaseen, kunnes hän tukehtuu. Esukselle me ripustamme miehen puusta ja repimme hänet palasiksi. Sillä Taranis , poltamme useita on ontto puu . Tämä riitti herättää voimakkaasti kelttiläisen aiheen kolmoiskuolemasta, jossa uhri haavoittuu peräkkäin tai joutuu kuolemaan, hukkuu tai tukehtuu ja poltetaan sitten. Mutta nämä kommentit Lucainin Pharsalialle ovat hyvin myöhäisiä ja hämmentyneitä.
Hänen kulttinsa on todistettu Arvernen alueella , Bauclairin pyhäkössä, Voingtissa , jossa häntä näyttää palvottavan Rooman hallintaan asti.
ÄiditMatrons tai "Äidit" ovat Gallo-roomalainen jumaluuksia läsnäoleva päälle Gallian alueella. Heitä edustaa useimmiten kolme naista, joilla on runsaudensarvetta tai lapset polvillaan.
Heitä pidetään erittäin voimakkaina, ja heillä on suojaava, elämän, hedelmällisyys ja parantava voima.
Kaupungin tukijumalina heidät yleensä nimeävät paikan epiteetti: Nerviennes, Nemauson äiti jne. tai lempinimellä Proxumae "Hyvin läheiset". Mutta he ovat roomalaisia jumalattaria eikä gallialaisia.
Muut jumalatJumalattaret Rosmerta , Nantosvelta , Sirona , Nemetona ja muut. Niitä on aina vaikea erottaa mestareista , matroneista , jumalallisista äideistä, kansojen esi- isistä , joilla on runsaudensarvia, hedelmäkoria ja hedelmällisyyden symboleja.
Caesarin mukaan isäjumala Dis Pater on maan suuri mestari, ja gallialaiset väittävät olevansa heidän jälkeläisensä. Emme tiedä mikä gallian jumala kattaa tämän rinnastamisen Dis Pateriin, joka on suhteellisen hämärä roomalainen jumaluus, jota usein sekoitetaan Plutoon. Se voi olla Sucellos . Hänen edustustojensa perusteella (yli 200) Sucellus on yksi suurimmista gallien jumalista.
Esus on edustettuna työntekijänä, joka on usein yhteydessä härän kanssa kolmen nosturin Tarvos Trigaranus kanssa . Ne ovat esimerkiksi edustettuina Pariisissa vuonna 1711 löydetyn Nautesin pylväässä . Härkä symboloi hedelmällisyyttä ja voimaa taistelussa.
Voimme myös mainita divinities Belenos ja Belisama ; aurinkojumala Grannos ; jumala Borvo , hänen puolisonsa Damona ja jumala Nerios , kolme lähteisiin liittyvää jumalaa ; Maponos , jumalapoika ; jumalatar Brigantia ; tai Catubodua , " taistelu varis ", soturi voiton jumalatar.
Keltit näyttävät myös harjoittavan naturalistisia kultteja. Amélie-les-Bainsin kaiverretut lyijyliuskat osoittavat siis kulttia Kantas Niskasille , nämä tuntemattomat jumalat tulkitaan yleensä vesinymfiksi . Jotkut joet kunnioitetaan jumalina. Lopussa III : nnen vuosisadan Kreikan Anthology voisi mainita " Rein mustasukkainen" , jotka vaativat kelttien lausua oikeutuksen heidän vastasyntyneiden. Seine , jumalatar Sequanan ollut pyhäkkö omistettu hänelle, joka sijaitsee sen lähteistä. Sieltä on löydetty monia parantavia ex-votoja . Samoin Marne , Matrona galliassa, olisi voitu omistaa äitien kultteille. Lopuksi kolmas esimerkki tulee Agrisin kypärästä , joka löytyy luolan pohjalta. Tämä kypärä näyttää olevan sijoitettu sinne uhriksi tuntemattomalle ktonilaiselle jumalalle .
Kuten Kreikan mytologiassa runsaasti minotauruksia , sfinksit , Gorgons ja muita hirviöitä kaikenlaista, se on mahdollista kuvitella, Celtic mytologiassa olemassaolon hyvin mukana hirviömäistä bestiary. Näihin kokonaisuuksiin liittyvät myytit ovat hyvin ja todella menetettyjä, mutta rahakuvat ovat pitäneet niistä jälkiä.
Siten voimme tunnistaa useita mytologisia hirviöitä, joista ensimmäinen on pässipää käärme, joka liittyy usein Cernunnosiin. Tämä upea eläin löytyy myös Agrisin kypärän poskinsuojusten ( paragnathids ) koristeista .
Toinen esimerkki upeasta eläimestä on jumalallinen sonni, jossa on kolme nosturia. Se näyttää näkyvän myytti liittyvät Esus .
Kolmas upea eläin on ihmisen päähevonen, joka näkyy usein Armorican-kolikoissa; emme tiedä onko kyseessä jumalallinen metamorfoosi vai täysimittainen mytologinen eläin.
Muista kelttiläisen ikonografian upeista eläimistä voidaan mainita pegasus, joka näkyy Vixin löydetyssä kultaisessa vääntömomentissa , merihevonen, jota edustaa hevosena kalahäntä , ja Tarasque , hurja lihansyöjä lihansyöjä.
Tällä hetkellä harjoitettu kelttiläinen uskonto ymmärretään erittäin huonosti. On mahdollista, että tänä aikana harjoitettiin kahta uskonnollisuuden muotoa. Yksi koostuu maaseudun taikauskoista ja muista suosituista mago-uskonnollisista käytännöistä. Toinen koostuu eliitin järjestämästä ensimmäisestä järjestäytyneen palvonnan muodosta, jonka näkyvin jälki koostuu näyttävistä hautajaisrituaaleista.
Tänä aikana perustettiin varmasti upea eläintarha, panteoni ja uskonnolliset rituaalit ja henkilöstö.
Druidismilla on monia yhteisiä piirteitä Pythagoraan filosofian ja orfismin kanssa , mikä viittaa sukulaisuuteen ja yhteiseen alkuperään näille kolmelle ajattelukoululle. Druidism saattaa siis on ilmestynyt pitkin Orphic ajatellut ja pythagoralainen ajateltu, VI : nnen vuosisadan eaa. J. - C. Druidismilla olisi voinut olla rooli keltaisen uskonnon uudistajana, järjestämällä se uudelleen, järkeistämällä sitä ja moralisoimalla sitä. Se mahdollisti julkisen, poliittisen ja valtiollisen kultin syntymisen, joka kulkee käsi kädessä kelttiläisten vitamiittien syntymisen kanssa, kun löydämme ne, joita muinaiset kirjoittajat kuvaavat.
Paitsi Narbonensis , Roman lopussa ja II : nnen vuosisadan eaa. AD , valloitus Gallian roomalaiset tapahtuu 57-50 BC. JKr. Jos roomalaiset toivat uusia kultteja, he harjoittivat polyteismin hyväksyjää ja myönsivät pantheonissaan valloitettujen kansojen jumalia. Jotkut gallialaiset jumalat tunnistettiin roomalaisten jumalien kanssa, mukaan lukien Mars ja Merkurius.
Keisari Claudius (41–54) kielsi druidismin ihmisuhrien poistamisen vuoksi , mutta todennäköisesti myös siksi, että pappiluokka osallistui gallialaisiin kapinoihin.
Pilari on Nautes pystytetty alle Tiberiuksen vuonna Lutetia yhdistettynä Rooman Pantheonin ja Gallian Pantheon. Tällainen esitys löytyy vain eniten romanisoiduista kaupunkialueista. Maaseudulla fanum , maaseututemppeli, ei ole mitään velkaa kreikkalais-roomalaisen kultin klassisten temppelien roomalaiselle arkkitehtuurille, mutta se oli alun perin puusta tehtyjen kelttiläisten temppelien kehitys , josta tuli vähitellen monumentaalinen. Interpretatio romana kattoi uskomuksia joka pysyi voimissaan, ja joka oli avoinna sydämessä keskiajalla.
Kristittyjen laajentuminen Galliassa hajotettiin idän kauppiaiden ja käsityöläisten sekä armeijoiden välityksellä gallialaisiin kaupunkeihin pääakselien (Loiren, Reinin, Seinen laaksot) kautta. Gallian kuusi piispakuntaa 250: een ( yksi Arlesista , Toulouse , Narbonne , Wien , Reims ja Pariisi ), 120 IV - vuosisadan lopulla, Clovis perusti tämän ruudukon saadakseen Gallo-Rooman väestön ja papiston piispan tuen. heidän valloittaessaan Gallian väkisin. 6. vuosisadalla kristilliset tekstit kieltävät kelttiläiset rituaalit ja pakanalliset rituaalit (kelttiläiset tai muut).
Vuodesta 1900 lähtien Bretagnessa Goursez- niminen yhdistys ("istunto, kokoonpano" Bretonissa) aikoo harjoittaa rituaaleja, jotka perustuvat druidismin perintöön (katso: neodruidismi ). Se ei houkuttele "Galliaa", vaan Walesin Gorseddin 1700-luvulla kunnostettua bretonin kelttiläistä perinnettä.
Sillä Gwenc'hlan Le Scouëzec , viides Grand Druidi on Gorsedd ja Per Vari Kerloc'h , kuudes ja nykyinen Grand Druidi nimikkeellä ”Morgan”, tämä uskonto ei ole koskaan lakannut ja tietyt Druidism ovat aina jatkunut. La Goursez (Walesin Gorsedd ) määrittelee itsensä yhteiskunnan ajatuksen eikä pidä itseään neopaganism .
Mutta Christian-J: lle. Guyonvarc'h ja Françoise Le Roux , ettei "perinteisen linjaa vuodelta Druidism " erotettava Druidism on druidismi nykyaikainen luotu XVIII th luvulla Britanniassa. Jatkuvaa lähetystä ei ehdottomasti osoiteta historiallisesti, eikä sitä tueta tieteellisellä työllä.
Muita yhdistyksiä muodostettiin, kuten Bardic College of Gauls , Pariisissa, sitten myöhemmin, vuonna 1987, Burgundissa, " Druidic Gauls Group ", joka oli jäsenenä Euroopan etnisten uskontojen kongressissa . Jotkut yhdistykset pitävät äärioikeistoa maana ja ihmisinä , väittävät uuspakanuuden gallialaisen .
Tämän kelttiläisen jälleenrakentamisen rinnalla on skandinaavinen Ásatrú , jota harjoittaa yhdistys "The Children of Yggdrasil".