Svadilfari

Svadilfari Mustavalkoinen piirustus mustasta hevosesta, joka yrittää paeta lyijyä pitävältä mieheltä, katse kääntyi kohti läheiselle kukkulalle sijoitettua hevosta. Tamma-muodossa oleva Loki viettelee ori Svaðilfaria, kun jättiläinen rakennusmestari yrittää pidättyä . Kuva Dorothy Hardy H.Hélène Adeline Guerberin kirjasta, 1909 Olento
Muut nimet Svaðilfari
Ryhmä Mytologia
Alaryhmä Hevonen
Ominaisuudet Rakentaja, yöllinen
Alkuperä
Alkuperä Pohjoismainen mytologia
Alue Skandinavia, Germania
Ensimmäinen maininta Hyndluljóð , Gylfaginning

Svadilfari (in muinaisskandinaavisessa Svaðilfari ) on, on skandinaavisessa mytologiassa , joka on ori kuuluva jättiläinen master-rakentaja . Mainittu Hyndluljód , sen tarina näkyvä Gylfaginning jossa sitä käytetään rakentamiseen linnoituksen Asgard seuraavista vedon kanssa Aesir jumalten mahdollisuudesta täydentää sen yhden lukukauden . Suuren vahvuutensa ansiosta tämä hevonen kuljettaa uskomattoman määrän materiaaleja isännälleen. Jättiläinen valmistautuu lopettamaan linnoituksen rakentamisen ajoissa, Aesir pakotti jumalan Lokin etsimään ratkaisun estää häntä tekemästä sitä. Loki muuttuu tamma ja viettelee Svadilfari joka kääntyy pois työstään, ja jolla hän synnyttää kahdeksan jalkainen hevonen , Sleipnir .

Tämän maagisen lahjan saaman yöllisen hevosen symboliikan sekä sen suhde Loki-jumalaan on esitetty useita teorioita ja yhdistettävä myytti muihin indoeurooppalaisiin myytteihin .

Etymologia

Vuonna muinaisnorja , Svaðilfari (lausutaan / 'SVA-Thil-pitkälle e / ), jonka nimeä emme myös kirjoitettu kuin Svaðilfari , Svaðilferi , Svaðilfori tai Svaðilfori tai Svaðilfǫri että käsikirjoituksia , tarkoittaa 'yksi, joka tekee vaikeaksi matkoja' mukaan Régis Boyer ja François-Xavier Dillmann tai "se, joka tekee valitettavia matkoja" . Nimi / SVaÐiL-fari / voidaan liittää etymologisesti myös Vedic-jumalan Savitṛ / * SaViTḶ / nimeen. Lopullinen jälleenrakennus / * - tḹ / perustuu slaavilaisiin ja heettiläisiin järjestelyihin / -tal /, jonka nimi liittyy läheisesti hevosen nimeen .

Mytologiset maininnat

Myytti Svadilfarista on otettu Gylfaginningiltä , Edda-proosasta, jonka islantilainen diplomaatti Snorri Sturluson kirjoitti noin vuonna 1220 . Useat mielipiteet ovat ristiriidassa siitä, onko tämä jakso todella osa skandinaavista mytologiaa  : on mahdollista, että Snorri Sturluson koristi legendaa jättiläismestari-rakennusmestarista sisällyttämällä tarinan hevosesta Svadilfari, joka yhdessä Lokin kanssa Odin Sleipnirin hevosesta . Tai hän olisi välittänyt täydellisen myytin Sleipnirin syntymästä ja Ásgardin rakentamisesta uskomuksista, joita ei ole säilynyt muualla. Vuonna 1976 Joseph Harris väitti Snorri olisivat keksineet tämän jakson selventää säkeistön 25 ja 26 Völuspa , ja olisivat perustuneet islantilainen suullista legenda noin kaksi berserkirs rakentaa tie. Ursula Dronke vastustaa tätä ajatusta ja olettaa nyt kadonneen Svadilfarin lai olemassaolon , joka olisi toiminut lähteenä Völuspan säkeille 25 ja 26 . Vaikka oletettaisiin, että Snorri on saattanut kirjoittaa tai keksiä tiettyjä kohtia, tämä myytti pysyy yhdenmukaisena keskiaikaisen islantilaisen yhteiskunnan tiedon kanssa .

Hyndluljód

Hyndluljód (40) mainitsee Svadilfari kuin ori , joka syntyi Sleipnir kanssa Loki , mutta ei kerro tarina hänestä. Tämä ote on peräisin Völuspan lyhyestä versiosta .

Ol vlf Loki
vid Angrbodu,
enn Sleipni gat
vid Suadilfara;

-  Hyndluljód (40)

”Loki synnytti suden
kanssa angrboda ,
ja oli Sleipnir
kanssa Svadilfari; "

Gylfaginning

In Gylfaginning (42) , siitä Proosa Edda mukaan Snorri Sturluson , har kertoo tarinan, joka tapahtuu "alussa jumalia" , kun jälkimmäinen asettua Midgard ja rakentaa Valhalla . He vierailevat tuntemattomalta rakentajalta, joka tarjoaa heille mahdollisuuden rakentaa käsittelemätön jumalallinen linnoitus kolmessa vuodessa suojellakseen heitä kaikilta hyökkäyksiltä. Vastineeksi tästä palvelusta muukalainen pyytää aurinkoa , kuu ja freya . Jonkin ajan keskustelun jälkeen jumalat antavat sille suostumuksensa, jos se suoritetaan vain yhden lukukauden aikana ilman kenenkään apua. Rakentajalla on vain yksi pyyntö, joka on oikeus hevosen Svaðilfarin auttamiseen . Pyyntö hyväksytään hänelle petollisen ja petturisen jumalan Lokin vaikutuksen ansiosta . Jumalien suureksi yllätykseksi ori Svaðilfari tekee valtavaa työtä ja kuljettaa joka ilta valtavia lohkareita valtavalla voimallaan. Hevosen avulla rakentaja liikkuu nopeasti, joten kolme päivää ennen määrättyä päivämäärää jäljellä on vain rakentaa portti.

Jumalat ovat tyytymättömiä siihen, että Loki on hänen menestyksensä syy. He lupaavat jumalalle kauhistuttavimpia kärsimyksiä, jos hän ei löydä tapaa estää rakentajaa suorittamasta töitään ajoissa ja siten maksamasta, ja ovat rangaistamassa häntä, kun Loki peloissaan lupaa heille löytää temppu. Pimeällä rakennusmestari lähtee etsimään viimeisiä kiviä ori Svaðilfarilla, kun hän tapaa puun mutkassa tamman . Tamma nauraa hiljaa Svaðilfarin ja Svaðilfarin suuntaan , "ymmärtämättä millainen hevonen hän on", kiihtyy, alkaa nauraa, repii hänen valjaat ja kävelee kohti tammaa, joka juoksee metsään. Rakentaja yrittää saada hevosensa kiinni, mutta kaksi eläintä juoksevat läpi yön, eikä rakennustyö voi edetä tuumaksi jäljellä olevien kolmen yön aikana. Rakentaja, raivoissaan nähdessään maksunsa liukastuvan, muuttuu jättiläiseksi, koska se on hänen todellinen luonteensa, ja kun jumalat ymmärtävät sen, he jättävät huomiotta edelliset valansa ja kutsuvat Thoria . Hän teurastaa jättiläisen vasarallaan Mjöllnir . Kuitenkin Loki oli "kyllästetty" ori Svadilfari, ja hän synnyttää harmaa Octopod varsa nimeltään Sleipnir , joka myöhemmin tulee Odinin asentaa .

Teoriat

Vertaileva mytologia

Georges Dumézilin mukaan myytillä Asgardin rakentamisesta on monia vastaavia indoeurooppalaisten keskuudessa, ja se näyttää olevan peräisin yhteisestä perinteestä, jossa on joitain muunnelmia, rakennushevonen ei välttämättä ole läsnä. Siten Bulgarian eepoksessa sankari Marko suostuu menemään naimisiin "outon lesken" kanssa, jos hän pystyy rakentamaan tornin, mutta ei koskaan onnistu asettamaan viimeistä kiveä afrikkalaista alkuperää olevan miehen ulkonäön vuoksi, joka sabotoi rakentamisen ja pakottaa hänet taistella.

Persoonallisuus pohjoistuulesta

Filologi Frédéric-Guillaume Bergmannin vuonna 1861 kirjoittamassa tutkielmassaan skandinaavisesta mytologiasta Svadilfari olisi metamorfoitunut jättiläinen , jonka nimi merkitsisi "Vol-sur-Glace" (uudempien tutkimusten mukaan virheellinen käännös) ja joka toimisi jättiläinen rakennusmestari valepuvussa estää valon voimat ja kesän päätöksen maailmassa. Lisäksi Svadilfari ja hänen isäntänsä työskentelevät yöllä ja lepäävät päivällä, mikä tarkoittaisi, että he ilmentävät yöllisiä ja talvisia voimia. Tämän logiikan, Svadilfari olisi personifikaatio on Borée , pohjoistuuli, joka lentää jäällä, joita se itse on muodostunut. Näin ori toisi yhdessä yössä enemmän jääkuutioita kuin isäntänsä pystyy kasaamaan ja asettamaan seuraavana päivänä rakentamiseen. Kun Loki on tamma, se olisi Boreasin kanssa yhdistyvän suudelman symboli . Tämä muinainen teoria on otettu historiallis-kielellisessä tutkimuksessa vuodelta 1888 , jossa todetaan, että useimpia indoeurooppalaisten myyttien hevosia verrataan salamiin , tuuleen ja myrskyihin .

Sen päivitti vuonna 1988 Jean Haudry , joka tulkitsee Sleipnirin syntymän tulen mytologian puitteissa. Svadilfari (suudelma) nielaisee Lokin kahdeksanjalkaisella hevosella, joka ei ole kukaan muu kuin Loki itse " tulen ympäröimä" : "Sillä tuuli, jonka sekoitetaan tuuli, syntyy itsestään . Lokin suhde tulipaloon tuodaan esiin uudessa vuonna 2000 tehdyssä tutkimuksessa, jossa todetaan, että Loki " sytyttää intohimon liekin" Svadilfarissa, joka sitten epäonnistuu rakentajana.

Toisaalta germaanisen tutkimuksen tohtori Marc-André Wagner ei myönnä mitään mielivaltaa tälle tulkinnalle, koska tuulen personointi ja Svadilfari eivät ole yhteydessä toisiinsa. Hän toteaa, että kaiken kaikkiaan "hevosen ja tuulen välinen suora yhteys on marginaalinen germaanisilla alueilla" ja että tällainen yhteys Sleipniriin ja Svadilfariin olisi keinotekoinen. Hän tekee mitään yhteyttä Sleipnir ja tulen elementti, huomauttaa sen sijaan, että "tulen hevonen on ruumiillistuma vihamielinen valtuuksia . "

Fyysinen muodonmuutos ja seksuaalinen perverssi

Edna Edith Sayers , Lois Bragg -nimellä, yrittää löytää sankareiden ja myyttisten hahmojen yhtäläisyyksiä, kuten fyysiset muodonmuutokset, jotka liittyvät seksuaaliseen perverssiin ja yliluonnollisiin voimiin, väittää, että vaikka tätä ei nimenomaisesti sanottu proosa Eddassa , Loki väitettiin raiskaamasta hevonen Svadilfari ollessaan tamma-muodossa, mikä hänen mielestään edustaa valtavaa nöyryytystä ja rangaistusta tekojensa vuoksi: seksiä pitkäikäisen nisäkkään kanssa pidettiin perverssinä ja kauhistuksena muinaisessa pohjoismaisessa yhteiskunnassa. Kuitenkin juuri raiskauksen kustannuksella jumalat saivat linnoituksen Ásgard . Skandinaavisen mytologian tutkijat eivät ole hyväksyneet tätä tulkintaa.

Eri

Useat kirjat huomauttavat, että Svadilfari on hevoselle epätavallisen vahva ja älykäs ja että hänellä on maagisia lahjoja. Suosituskirjassa jopa ehdotetaan, että hän olisi eräänlainen kentauri , koska hän kantaa kiviä ja laittaa ne paikoilleen, mikä olisi mahdotonta hevosen muodossa. Hilda Ellis Davidson tuo esiin sen tosiasian, että ori toimii vain yöllä, ja antaa työnsä kaksinkertaisen määrän hänen isännällensä. Hän näkee hänet yksinkertaisena hevosena, jolla on upeat voimat .

Suosittu kulttuuri

Hevonen Svadilfari ilmenee ainoastaan lasten romaani perustuu skandinaavisessa mytologiassa, jossa yllään musta mekko , hän esitetään "paras ori kuviteltavissa" .

Huomautuksia ja viitteitä

  1. Webster 1995 , s.  1082
  2. Boyer 2002
  3. Sturluson ja Dillmann 2003
  4. Orchard 2002 , s.  156
  5. (vuonna) Laksman Sarup , Nighaṇṭu ja Nirukta ,1920, s.  164 (32. jakso)
  6. Simek 2007 , s.  108, 305
  7. Lindow 2001 , s.  62
  8. (sisään) Lois Bragg, Oedipus Borealis: Aberrant Body in Islannin myytti ja saaga , Fairleigh Dickinson University Press,2004, 302  Sivumäärä ( ISBN  978-0-8386-4028-9 , lue verkossa ) , s.  130-131
  9. Lindow 2002 , s.  59
  10. (Ei) "  Hyndluljóð  " (käytetty 22. toukokuuta 2010 )
  11. Faulkes 1995 , s.  35
  12. Faulkes 1995 , s.  36
  13. Dumézil 1986 , s.  21, 89
  14. (es) Egle Victoria Žygas ja Peter Voorheis, David E.Bynum: Narrativa dialéctica en la Balada Búlgara , voi.  141 de Folklorica, Bloomington, Indianan yliopiston uralic and altaic studies,1982, s.  63
  15. Sturluson ja Bergmann 1861 , s.  314
  16. Victor Hehn, Viljeltyjä kasveja ja kotieläimiä heidän siirtyessään Aasiasta Eurooppaan: historio -kielelliset tutkimukset , voi.  7 Amsterdamin kielitieteen teorian ja historian tutkimuksesta: Amsterdamin kielitieteen klassikot, John Benjamins Publishing Company,1976( 1 st  toim. 1888) ( ISBN  978-90-272-0871-2 , lukea verkossa )
  17. Jean Haudry , "  Loki, Naramsama, Nairyo.Sanha," karsintasanojen tuli  ", Études Indo-Européenne ,1988, s.  99-130.
  18. Tutkimusryhmä mielikuvituksellisesta kirjallisuudesta keskiajalla, Poitiersin yliopisto. Keskiaikaisen sivilisaation korkeakoulututkimuskeskus, Kirjeiden ja kielten tiedekunta, Pris ma , voi.  16 ja 17, ERLIMA,2000( lue verkossa ).
  19. Wagner 2005 , s.  301
  20. Wagner 2005 , s.  298
  21. (sisään) Heilan Yvette Grimes, Pohjoismaiset myytit , Heilan Yvette Grimes2010, 329  Sivumäärä ( ISBN  978-1-879196-02-5 , luettu verkossa ) , s.  43
  22. (in) Boria Sax, Myyttinen eläintarha: tietosanakirja eläinten maailmassa myytti, legenda, ja kirjallisuus , ABC-CLIO ,2001, 298  Sivumäärä ( ISBN  978-1-57607-612-5 , luettu verkossa ) , s.  158
  23. Ellis Davidson 1977 , s.  31
  24. Ellis Davidson 1981 , s.  31
  25. (in) Peter L. Ward, Freya ja Fenris-Wolf , Trafford Publishing,2010( ISBN  978-1-4269-2510-8 , luettu verkossa ) , s.  14

Liitteet

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Bibliografia

Artikkelin kirjoittamiseen käytetty asiakirja : tämän artikkelin lähteenä käytetty asiakirja.

Ensisijaiset lähteet Toissijaiset lähteet