Virsi (nainen tai mies nimi) on yleensä, uskonnollisessa kentässä, laulu, runo kunniaksi jumalten tai sankareita, jotka usein liittyvät rituaali.
Vuonna katolisen liturgian , virsi merkitsee uskonnollinen runo , laulettiin varsinkin jumalallinen toimistoon . Se on lähinnä muinaisen perinteen mukainen nelirata , mutta sen jae ja tavut vaihtelevat niiden kokoonpanon ajan mukaan. Erityisesti Neitsyt Marialle omistettu virsi erottuu Marian lauluna , kuten Ave Maris Stella .
Latinalaisen termin hymnus , maskuliininen nimi, alkuperä on antiikin kreikan ὕμνος / humnos , joka tarkoittaa: laulu tai runo, etenkin jumalan tai sankarin kunniaksi . Kreikan verbi humnein puolestaan ilmaisee yksinkertaisesti laulaa , juhlia , julistaa .
Keskiajalla kristityt käyttivät tätä sanaa erottaakseen liturgiset laulunsa ylistääkseen Jumalaa, erityisesti psalmien kohdalla , mutta termiä käytettiin jo hyvin usein naispuolisessa. Lisäksi XIV - vuosisadan alussa sana hymni mies sai kreikkalaisen alkuperäisen merkityksen ensin kirjoitetulla ine- sanalla . Sitten, XVI - luvulla, aistit ilmestyivät laajalla arvolaululla, runolla, joka juhlii henkilöä tai asiaa , esimerkiksi Pierre de Ronsardin , ja se on sana kansallislaulu .
Vuodesta XVII nnen vuosisadan termi kuitenkin nollaa merkitys kuin Latinalaisessa kirkollinen osoitettu Jumalalle, Kristukselle, Our Lady ja pyhiä. Jos sitä käytetään toisinaan maskuliinissa muuttumattoman latinalaisen sukupuolen mukaan, nykyään kirkko käyttää sitä useammin naispuolisessa liturgiassa.
Nykyään hymni eroaa psalmista ja virsistä sen raamatuttoman tekstin takia, ja se suoritetaan joko päivittäisessä jaksossa tai vuoden syklissä korostaen oikeaa sävyä.
Jopa lännessä kirkon juhla pidettiin kreikan kielellä kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana. Heprealaisen liturgian vaikutuksesta solisti lauloi siellä lukemisen jälkeen. Heidän ohjelmistonsa koostui pääosin raamatullisista teksteistä, psalmeista ja viristä . Siksi Psalmin 63 (62) ja Psalmin 141 (140) jakeiden käyttö löydettiin uudelleen kirkon muinaisessa perinteessä.
Joten epäraamatulliset tekstit, erityisesti kirkon laulut, sävelettiin myöhemmin. Perinne laulun tuntee molempien alkuperää kuin proosaa hymni ja kuin versified virsi.
Virsi proosassa eroaa ennen kaikkea Gloriasta excelsis Deossa . Se on melko erityinen kappale. Ensinnäkin tämä virsi alkaa raamatullisella tekstillä ( Bible Segond 1910 / Evankeliumi Luukkaan 2,14 mukaan ), jonka mukaan Rooman kirkko esitti sen vain jouluyönä . Sitten, aivan kuten Te Deum , se on myös suuri doksologia, joka tarkoittaa kunnian sanaa , erityisesti sen pääominaisuuden vuoksi, ylistys Pyhälle Kolminaisuudelle . Se oli pitkään varattu piispalle, vuoden suurimpiin festivaaleihin. Lopuksi sen ikä on kiistaton perinteessä. Näyttää siltä, että alkuperäinen kreikkalainen versio voisi protestoida klo II th luvulla. Latinalaisen käännös tehtiin alussa III : nnen vuosisadan. Tekstissä lopulta vakiintui IX : nnen vuosisadan. Tämän Glorian jälkeen Rooman kirkko säilyttää vain kaksi proosalaulua, Te Deumin sekä Nursian pyhän Benedictuksen Te decet laus .
Lisäksi näyttää siltä, että virsien perinne kehitettiin ensin itäkirkossa . Vanhin hymni, joka on säilynyt tähän asti on phos hilaron ( Lumen Hilpeä Latin), joka muodostuu välillä lopulla III : nnen vuosisadan alussa ja IV : nnen vuosisadan, mutta jotkut uskovat sen juontaa juurensa II : nnen vuosisadan. Jos ei ole varmaa, että länsikirkko tiesi tämän hymnin lucernarysta , nykyinen ranskalainen virasto hyväksyy sen pyhän kunnian Joyeuse-valoksi . Lännessä on totta, että Tertullianus († noin 220), ensimmäinen kirjoittaja, joka käytti termiä Trinitas , kirjoitti myös: "Suustaan, vapaina kuin sydämensä, syntyy hurskaita lauluja ja pyhiä lauluja" . Siitä huolimatta, ajankohtaista työtä ei ole löydetty tähän päivään asti.
On todennäköistä, että Bysantin ohjelmistoon sisältyi sitten tietty määrä kreikkalaisia lauluja. Tietysti vielä tänäänkin sen liturgisissa muodoissa ei ole yksityiskohtia. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että psalmien ja virsien tavoin kyse on suorasta tyylistä , nimittäin pidättymättömästä , joka on tarkoitettu solisteille ja kuoroille, siis asiantuntijoille.
Hymni kukoisti kuitenkin länsikirkon kanssa. Nämä ovat versioituja virsiä.
Milanon Ambrose ja virsiTämän idästä peräisin olevan liturgisen muodon toi Milanoon ensimmäistä kertaa länsikirkossa Milanon pyhä Ambrose († 397). Hippon Saint Augustine († 430) täsmensi tämän hyväksynnän tunnustuksissa (Kirja IX, VII luku, 1). Tässä yhteydessä on ollut kuoron Milanosta basilikaa, lopusta ja IV : nnen vuosisadan. Joskus se oli kaksi, Schola on virgines ja kuin papiston . Kahden tutkijan olemassaolo viittaa myös bysanttilaisen perinteen, laulun kahteen kuoroon, vaikutukseen.
Kuinka monta kyyneliä olen vuodattanut kuunnellessasi kirkkosi melodisten laulujen syvästi liikuttamia virsiäsi, virsiänne! Nämä korvassani virtaavat kappaleet vuodattivat totuuden sydämessäni, herättivät hurskauspursketta ja vetivät minulta kyyneleitä, onnellisia kyyneleitä! VII, 1. Milanon kirkko oli juuri omaksunut tämän lohduttavan ja pyhän käytännön: uskolliset sekoittivat yhdessä konsertissa rakkaudella äänensä ja sydämensä. Hieman yli vuosi sitten Justine, nuoren keisari Valentinianuksen äiti, arialaisten viettelyllä vainoi palvelijaasi Ambroisia. ... Joten suojellaksemme ihmisiä epätoivolta ja ikävystymiseltä, päätettiin laulaa lauluja ja psalmeja itäisen kirkon tapan mukaan, joka keskuudessamme on levinnyt askel askeleelta melkein kaikissa katolisen osissa taita. "
- Pyhä Augustinus, Tunnustukset , Kirja IX, VI luku, 2 (kaste vuonna 388) ja sen jälkeen luku VII, 1.
Totta puhuen, Milanon uskollistensa puolesta Saint Ambrose oli huomattavasti muokannut tätä tuotua psalmodiaa. Vastaamalla solistin lauluun seurakuntalaiset voivat nyt laulaa lyhyen jakeen, nimittäin helposti muistettavan tekstin pidättämisen, ja mahdollisuuksien mukaan jo tunnetulle melodialle. Tarvittiin myös täydellisiä kappaleita samalla tavalla, jotta ”uskovat voivat rakkaudella sekoittaa äänensä ja sydämensä. " Joten latinalaisten laulujen ensimmäinen sävellys alkoi Pyhästä Ambrosesta ja Pyhä Augustinus seurasi häntä. On todella tärkeää, että pyhän Ambrosen ansiosta uskolliset pystyvät vastedes jakamaan kappaleita juhlan aikana, aivan kuten ne ovatkin tänään.
Lisäksi kaikki Kreikan hakemistot Länsi kirkko oli siirretty Latinalaisen II E ja IV th vuosisatoja. Joten lopussa IV : nnen vuosisadan, oli välttämätöntä, että Latinalaisen virsiä hakemistoon paranee. Virta Te Deum , jonka väärin syynä on nämä molemmat Milanon pyhät, on epäilemättä säveltänyt tuolloin, mutta useat kirjoittajat.
Saatuaan syvän kosketuksen Pyhän Augustuksen sydämeen Saint Ambrose -laulut loivat valtavan maineen liturgian historiassa. Luostareiden kanssa ne löytyvät Saint Césairen , sitten Saint Benedictin , vallasta . Noin 1108, ensimmäisen sisteriskialaisen uudistuksen aikana , isä Étienne Harding de Cîteaux lähetti munkkeja Milanoon kopioimaan siellä Saint Ambrose -laulun. Lopuksi, on todennäköistä, että he olivat jälleen sallittuja Roman riitti XIII : nnen vuosisadan. Muinaisuudesta huolimatta useita ambrosialaisia lauluja on kiistatta liitetty Saint Ambroseen. Tämä aitous todistettiin joko pysyvän olemassaolon vuoksi Ambrosian rituaalissa (kolme virsiä), tai niiden viittauksista ajan luotettaviin lähteisiin, tai molemmista syistä. Lisäksi ne erottuvat korkealla kirjallisuus- ja teologisilla ominaisuuksillaan sekä tyypillisillä ominaisuuksillaan, mukaan lukien kahdeksan versoa.
Tuleva paavi Celestine I st oli todistaja, koska hän näki Ambrosein laulavansa Veni Redemptor Gentiumin seuraajansa pitkäaikaisen Milanossa oleskelun aikana. Tietenkin useat Saint Augustinen lainaukset ovat tärkeimpiä. Ennen kaikkea Deus, Creator omnium, kaksi ensimmäistä säkeistöä mainittiin tunnustuksissa ilman muutoksia: Kirja IX, luku XII, 5.
Keskiajan alussaJotkut Aulelius Prudentius Clemensin († ennen 410), joka tunnetaan nimellä Prudence, lauluja , tunnetaan myös yli 1600 vuoden historiasta ja käytöstä. Hänen työnsä virsiä, The Liber Cathemerinon , on tänään pitämässään ensimmäinen kirja tuntia kirkon jumalanpalvelukseen, huolimatta sen yksinkertaisuus. Ne säveltiin kuuteen liturgiseen aikaan: virsi kukkoon ja aamu; virsi ennen ateriaa ja sen jälkeen; virsi tunnille, jolloin lamppu palaa ( kattoikkuna ), ja virsi ennen nukkumista. Kirja tarjosi ja auttoi myös liturgiaa jouluna , loppiaisena , paaston tai hautajaisten ajankohtana ( Liber Cathemerinonissa , telekopio BNF: ltä, katso rivi 10 ). Lisäksi yksi hänen IX - vuosisadan lopussa kopioiduista käsikirjoituksista hankki Jean-Baptiste Colbert vuonna 1680 ja isännöi Kuninkaankirjastoa vuonna 1732, nykyistä kansalliskirjastoa . Tämän kirjan ansiosta tunnistettiin Rooman breviariossa vielä laulettujen kahden laulun kirjoittaja : Ales diei nuntis ja Proxen säveltämä Nox et tenebræ . Hänen virret ovat tosiasiallisesti peräisin IV : nnen vuosisadan VI : nnen vuosisadan adoptiolapset Saint Caesar Arlesin ja Aurelian Arles .
Tuolloin Poitiersin kaupunki tunsi kaksi merkittävää laulun kirjoittajaa. Yhtäältä se koskee Saint Hilaire de Poitiers'ta († 367), joka on yksi ensimmäisistä kirjoittajista paitsi alueen teologiasta myös länsimaisista laululauluista juuri ennen Saint Ambrose -lehteä. Saint Hilaryn teokset ovat oppinut enemmän kuin jälkimmäisen teokset. Mutta ne eivät enää ole liturgian käytössä. Toisaalta Saint Venance Fortunat († 609) erottuu tuestaan kuningatar Saint Radegondelle sekä kirjoittamisestaan. Ennen kaikkea hänen laulunsa Pange Lingua ja Vexilla Regis pyhälle ristille ovat tärkeitä ohjelmistoja Rooman kirkon nykyisessä liturgiassa.
Totta puhuen, näiden alueiden evankelioinnin eivät ole toteuttaneet Rooman, vaan bysanttilaiset isät, kuten Lyonin Irenaeus . Joten, tietämättä liturgian keskittämistä, kukin alue kehitti dynaamista perinnettään, kunnes Kaarle Suuri († 814) integroi sen Rooman liturgiaan, koko imperiumiinsa . Tästä syystä tietyt tuon ajan suuret runoilijat, kuten varovaisuus, onnekas, löysivät omistautumisensa liturgiassa ja siten laulujen sävellyksessä. Niinpä Akvitaniassa yhdestä Ausonen loistavasta opetuslapsesta tuli lopulta Jeesus Kristus, täysin sopusoinnussa vaimonsa Thérèsen, Barcelonan hurskaan aateliston kanssa. Paavi Benedictus XVI onnitteli jälleen tämän Saint Paulin de Nole'n († 431) elämää vuonna 2007. Tämä on täsmällinen virsien tehtävä:
”Pyhä Paulin ei kirjoittanut tutkielmia teologiasta, mutta hänen kappaleissaan ja kirkeässä kirjeenvaihdossaan on runsaasti elettyä teologiaa, joka on täynnä Jumalan sanaa ja jota jatkuvasti tutkitaan elämän valona. Kirkon tunne yhtenäisyyden mysteerinä ilmenee erityisesti ... Pyhän Paulin de Nolin todistus auttaa meitä ymmärtämään Vatikaanin II kirkolliskokouksen meille esittämän kirkon läheisen yhteyden sakramenttina Jumalan kanssa ja siten meidän kaikkien ja lopulta koko ihmiskunnan yhtenäisyydestä. Tästä näkökulmasta toivotan teille kaikille hyvää adventtiaikaa. "
- Benedictus XVI, Yleisö , 12. joulukuuta 2007.
Pyhä Paulin de Nole kirjoitti vuosittaiset kiitokset ja joululaulut liittyen marttyyri Felixin juhlaan . Yhtä sen viestijää, Nicétas de Rémésianaa († noin 414), pidetään tänään Te Deumin viimeisenä kirjoittajana . Lyhyesti sanottuna piispojen ei riitä kirjoittamaan mestariteoksia tämän ilmiön selittämiseksi. Toisaalta ja tarkemmin sanottuna keskiajan alussa parempia kirjailijoita, joiden historiassa Saint Ambrose tuli piispoiksi. Siksi heidän laulunsa lauletaan aina iankaikkisen elämän kanssa.
In Pavia , Saint Magnus Felix Ennodius († 521) jatkoi edelleen kirjoittaa virsiä ennen Saint Benedict perustettiin merkittävä vaiheessa omaa ohjelmistoaan.
Hymnin eteneminenVirsien käyttö luostaritoimistoissa oli lopullisesti vahvistettu ja moninkertaistettu Pyhän Benedictuksen Nursiasta , noin 530, sääntöineen :
Lisäksi Bysantin liturgian innoittamana hän on myös kirjoittanut lyhyen laulun Te decet laus, joka lauletaan sunnuntain (XI luku) ja juhlan (XIV luku) luostariharjoitusten päätteeksi. Rikasta ohjelmistoon virsiä on Monastic Psalter , käytetään yhdessä benediktiinimunkki seurakunta Solesmes , on kiistaton mukaan alla olevasta luettelosta, verrattuna Ambrosianin messukirja .
Samoin neuvostot vahvistivat tämän käytön liturgiassa. Vuonna 506 aikana neuvosto Agde , katolisen piispojen Visigothic valtakunnan pyysi laulamaan virsiä on matins toimistossa sekä klo Vespers , joka päivä. Sitten Tours-neuvosto vahvisti virallisesti vuonna 567 Ambrosian virsien käytön, mutta myös valtuutti ja virallisti muiden laulujen.
Legenda johtuu varmasti lukuisista kirkon kirkkona esitetyistä kirkoista paavi St. Gregory I st: lle († 604). Toistaiseksi ei kuitenkaan löytynyt mitään dokumentteja tämän legendan perustelemiseksi, koska varhaisin todistus on peräisin vain XVI - luvulta, Joost Clichtoven . Toisaalta näiden joukosta löydettiin kuusi kaunista laulua illalla Hexameron . Tämä on sarja, joka pysyy nimettömänä ja omistettu luomisen kuudelle päivälle . Joten jokainen virsi edustaa kunnioitusta ja kiitosta Luojalle 1.Mooseksen kirjan I luvun mukaisesti . Lisäksi heidät säveltiin Pyhän Ambrose Deuksen, Creator omnium -mallin vaikutuksen alaisena , mutta kristologia on siellä selvempi:
Kaikesta tästä huolimatta on varmaa, että Pyhä Gregory oli merkittävä kirkon liturgian edistäjä historiassa.
VIII : nnen vuosisadan kentässä on karolinginen renessanssi jälkeen suositus opetuksen latinaksi Charlemagne . On totta, että useat virsiä katsotaan johtuvan tämän vuosisadan joista tärkein tekijä oli Abbé Alcuin n Abbey Saint-Martinin Tours . Tämä Kaarle Suuren opettaja ja hänen lapsensa vihkivät laulunsa tälle suurelle keisarille. Näistä virsi Luminis Fons nyt lauletaan kahden viikon välein, kertoo uusin kirja Tuntia Liturgia Horarum . Hymnin Gloria, laus et kunnia varten kulkue puolestaan on sävelletty alussa IX : nnen vuosisadan piispa Theodulf Orléans († 821). Lisäksi etenemistä Repertoaarien mahdollisti lähteä hymnaries , aivan kuten Psalter varten psalmeja .
Siitä huolimatta Kaarle Suuren aikaa leimasi ennen kaikkea liturgian, Rooman rituaalin , valtava keskittäminen , eikä Ambrosian rituaali ollut poikkeus. Joten, lauluja St. Ambrosen pääasiassa suoritettiin luostareissa kunnes XIII : nnen vuosisadan.
Erityistapaus on Pierre Abélardin († 1142) liturgisten laulujen sävellys . Koska ne on kirjoitettu Paracletin luostarin nunnille, jossa Héloïse d'Argenteuil asui.
Virsiohjelmien ohjelmisto rikastui keskiajalla. Ennen kaikkea Thomas Aquinas († 1274) lisäsi teoksensa, aikansa parhaat laulut, syvällisen teologisen, filosofisen ja kirjallisuuden tuntemuksensa ansiosta. Hän integroi myös laulun Pange lingua pyhän sakramentin virkaan . Lääkäri sävelsi kolme virsiä, joista pari kappaletta kuten O salutaris Hostia , Panis Angelicus ovat hyvin usein lauletaan: virren ja matins Sacris solemniis yhtä hyvin kuin Laudes Verbum supernum , että Vespers Pange lingua .
Renessanssin jälkeenMuinaisuudesta huolimatta joka kerta kun neuvosto pidettiin, virsi sai enemmän astetta ja vakavuutta. Sen jälkeen kun neuvoston Trent , paavi Klemens VIII († 1605) toi esiin ensimmäisen seremoniallinen päässä Vatikaanin vuonna 1600. Koska hinta jälkimmäisen oli niin korkea, vuonna 1630 Dom Bartholomeo Gavanto oli ensimmäinen painos Thesaurus sacrorum rituum julkaistiin vuonna joka ottaa huomioon kaikkein juhlallinen yhteys sekä drone vuonna monistamiseksi loisto oli yksinomaan lupa virsiä sekä psalmeja ja Vespers , jotkut Antifoneja .
Mutta renessanssi vaikutti vakavasti laulujen teksteihin. Sen jälkeen, kun useat paavit olivat saaneet breviarissa olevat henkilöt hieman korjattua , kirjailija ja runoilija Urban VIII päätti saada sen kokonaan uudistettua, jotta ymmärrettävä latinankielinen teksti noudattaisi tiukasti latinalaisen runouden sääntöjä. Ennen uuden breviaarin julkaisemista vuonna 1632 tehtiin 952 korjausta 1714 jakeeseen. 81 kappaletta 98: sta muutettiin. Niinpä alussa Pange lingua gloriosi Prælium certaminis Saint Venance Onnellinen muuttui: ” Pange lingua gloriosi Lauream certaminis ” eli merkitys kruunaa Ohukainen tai voitto lisättiin. Kuitenkin luostarien tilaukset , paitsi seurakunta Saint-Maur , säilyttäneet perinteet ilman seuraa tätä remontin. Mitä rukouskirja, oli yli remontti kunnes painos St. Pius X näyttää XX : nnen vuosisadan.
Suuri Century myös havainnollistettiin virsiä. Pierre Corneille († 1684) kirjoitti useita lauluja tämän vuosisadan puolivälissä, erityisesti Saint Genevièven toimistojen puolesta . Hänen koulutuksensa Port-Royal des Champs Abbey , Jean Racine († 1699), tulevaisuuden kilpailija Corneille sävelsi lauluja matins , ylistää ja Vespers , ne maanantaista lauantaihin, kääntämällä tekstit rukouskirja Roman ranskaksi . Kaksikymmentä vuotta myöhemmin hän tarkisti ne huolellisesti, ja teokset julkaistiin Tourneux'n breviariossa vuonna 1688. Näistä huolimatta Pariisin arkkipiispa tuomitsi nämä virret, koska hänellä oli taipumusta jansenismiin . Niistä Matins Verben tiistain hymni, joka on yhtä korkea kuin Korkein (Consor paterni luminis), on tänään erittäin kuuluisa sen jälkeen, kun oppilas Gabriel Fauré († 1924) voitti ensimmäisen sävellyksen palkinnon koulussa. Niedermeyer Pariisista vuonna 1865, työnsä Cantique de Jean Racine ansiosta .
NykyäänToimistojen uudistus, mukaan lukien breviarion tarkistaminen, alkoi vuonna 1911 paavi Pius X: n härän Divino afflatu jälkeen , kun hän perusti pontifikaalisen komission. Lupaessaan käyttää gregoriaanisen laulun Pyhän Tuolin kanssa tämä paavi toivoi syvästi kirkon liturgian parantamista.
Vatikaani osoitti jälleen, kuinka tärkeää virsien Länsi liturgia. Joten tämän neuvoston jälkeen uusien laulujen kokoonpano hyväksytään, jos esimerkkejä on vähän. Mutta Dom Anselmo Lentini († 1989), Monte Cassinon alueellisen luostarin munkki , kirjoitti useita lauluja neuvoston toiveiden mukaisesti. Hän on kirjoittanut kirjan Hymni instaurandi Breviarii Romani (1968). Erityisesti yksi hänen teoksistaan Sol, Ecce, lentuksen occidens (Tässä on aurinko hitaasti vähenemässä) valittiin nykyinen liturgia Vespers , että Liturgia Horarum , 13 muun keskiajan virsiä mukaan lukien Saint Ambrose Milanon . Se on kuitenkin latinankielinen hymni klassismin kuten Virgiluksen ja Ambroisen tapan välillä, joten melko perinteinen. Tämä tuntikirja julkaistiin vuonna 1971 huolella kunnostettujen tekstien mukaan, mutta mukana oli vanhoja tekstejä, jotka paavi Urban VIII oli tarkistanut .
Nykyään lauluja suoritetaan useammin. Valtuuttamalla kaikki palvelut alkamaan virsi ( esimerkki vesperistä ), neuvosto selittää useita syitä. Ensinnäkin sen antiikin avulla uskolliset voivat aloittaa liturgisen ajan ja uskon mysteerin. Sitten virsi pystyy asettamaan sävyn juhlille. Sitten jotkut tunnetaan todella julkkistensa ansiosta. Lopuksi ne ovat joskus niin yksinkertaisia, että musiikin ja jopa tekstin tallentaminen on melko helppoa. Koska uskolliset voivat hyötyä saman melodian toistamisesta kaikille säkeille sekä riimeille. Tämä viimeinen näkökulma oli kuitenkin täsmälleen Pyhän Ambrosen ajatus, koska se muutti psalmodian ilman pidättymistä ( in directum ) psalmodiaksi, jossa oli pidättäytyminen (responsiivinen). "Ymmärrämme, että tämä muutos olisi voinut olla välitöntä, ilman tunnettua ja tekstin oppimisen nopeasti" . Tämä on sama syy, miksi hän sävelsi virsiä samalla tavalla.
"Hymnit, niin paljon kuin se näyttää hyödylliseltä, palautetaan alkuperäiseen muotoonsa poistamalla tai muuttamalla kaikki, mikä on mytologian maistaa tai ei sovi yhteen kristillisen hurskauden kanssa. Muut virsiosastolta otetut virret hyväksytään tarvittaessa. "
- Sacrosanctum concilium (perustuslakia pyhästä liturgiasta) , IV luku, nro 93 Virsien tarkistaminen (1963).
Louvainin katolisen yliopiston latinankielisen kirjallisuuden professori Paul-Augustin Deproost tiivistää laulun tekstien ominaisuudet:
"Ei-Raamatun tekstejä, varsinkin virsiä, Latinalaisen Käytettävä myöhään antiikin (jäljempänä III : nnen ja V th -luvulla). Se on pohjimmiltaan klassista latinaa, mutta hyvin kukallinen, retorisen tai kielellisen tutkimuksen, paradoksaalisten muotojen, aliarvioinnin jne. Kanssa Se on hyvin monimutkainen runous, joka on saanut vaikutteita antiikin retorisista periaatteista. Siksi on tietysti vaikea kääntää niitä muille kuin asiantuntijoille. Esimerkiksi Saint Ambrose -laulut näyttävät ensi silmäyksellä erittäin hienostuneilta, hyvin klassisilta, tasapainoisilta, mutta kun käännät niitä, sinun on lisättävä sanoja ja ymmärrettävä myös niiden teologinen merkitys. Se on todella retoriikkaa, eli taidetta ilmaista asioita, korostaa niitä kirjallisella tavalla. "
- Haastattelu Katsauskauden Canticum Novum 2012, n o 60.
Lisäksi Dom Patrick Hala päässä Abbaye Saint-Pierre de Solesmes se korostaa St. Gregory I st († 604):
Toisaalta Gregory Suuren vaikutus latinankielen käyttöön oli erittäin suuri. Näiden kirjoitusten suuri suosio korosti klassisen latinankielen taantumista, jonka jo Raamatun latinankielinen versio aloitti. Tämän ajan virsien latinankielinen kieli kuvaa kulttuurin etioloitumista yhtä paljon kuin yritystä luoda uusi runollinen muoto. "
- Patrick Hala, Louanges Vespérale , s. 3 .
Totta puhuen, Saint Ambrosen latinankieli on vähemmän opittu kuin Saint Hilaire de Poitiers . Käännöksen vaikeudesta huolimatta on edelleen olemassa. Jopa kardinaali Jean Honoré († 2013) myönsi sen: ”Hän osoittaa sitä enemmän johdonmukaisuutta, että virsiosuuden versiotyyliä on vaikeampaa kääntää kuin rituaalin rukouksia. "
Ambrosianin laulun yleensä koostuu kahdeksasta stanzas neljä riviä kahdeksan tavua, vuorotellen lyhyitä ja pitkiä. Tarkemmin sanottuna se on jambinen dimetri . Klassiset latinalaiset säännöt, jotka perustuvat tavutasoon , jätettiin kuitenkin huomiotta monissa tapauksissa. Ne ovat pohjimmiltaan rytmisiä virsiä, joissa jakeen rakenne määräytyy korostettujen tavujen määrän mukaan. Erinomainen esimerkki on jäljempänä Saint Ambrose Deuksen, luojan omnium , hymni , jossa on kahdeksan versoa , joissa on neljä jaetta kahdeksasta tavusta.
Virsi-laulujen teksti muuttui Karolingin renessanssin aikana , jolle oli ominaista paluu kreikkalais-latinalaisen antiikin muodoihin . Koostumus perustuu nyt Sapphic säkeistö , joka oli Horatiuksen klassinen mittari ; tarpeeksi utelias tämä järjestelmä kehittyi luostareissa. Stanza koostuu kolmesta yhdentoista tavun rivistä, tavutus viidennessä, ja päättyy viiden tavun viivaan, joka toimii yhteenvetona strofista. Tavoitemäärää kunnioitettiin jälleen näissä kirjoissa. Tässä on esimerkki Pyhän Martinuksen hymnistä :
I
Iste -tunnustaja Domini sacratus,
Festa plebs cuius celebrat per orbem,
Hodie secreta laetus meruit,
Scandere cæli.
.........
V
Sit salus illi decus atque virtus,
Qui supra cæli residens cacumen,
Totius mundi machinam gubernat,
Trinus ja epätavallinen.
Pyhän Tuomas Aquinoksen tekstin osalta tätä tavua ei enää löydy>. Todellakin, gregoriaaninen laulu , laulanut koko Euroopassa XIII th luvulla tehtiin perusteella painopiste, ei määrä. "Riimien musiikillinen sekvenssi, rytmin joustavuus ovat parempia kuin lyhyiden ja pitkien sovitukset" . Joten jokainen säkeistö on laulun ja matins Sacris solemniis olennaisesti esitetään pari kuusi tavua, kun aleksandrialaiset ja nelisäe ja Ambrosianin laulun palautettiin, tähän päivään saakka.
Tärkeiden kirjoittajien joukossa Raban Maur kirjoitti useita erityyppisiä lauluja.
Joskus laulut sävelivät useat kirjoittajat tai eri lähteistä.
Tekstin ja musiikin perusteellisten tutkimusten jälkeen ymmärrämme, että virsi Te Deum on progressiivinen teos. Sen kaksi ensimmäistä osaa säveltivät peräkkäin vähintään kaksi tuntematonta kirjoittajaa, kun taas viimeinen vaihe on Nicétas de Rémésianan ansiota .
Muut tapaukset ovat monimutkaisempia. Näin ollen koostumus on lyhyt laulun Kun päivä painuu levolle à Kompletorio ei ole yksinkertainen, jos se koostuu vain kahdesta stanzas ja Doxology , että Psalter että Monastic messukirja (1938):
I
Te lucis ante terminum,
Rerum Creator, poscimus,
Ut solita clementia
Sis præsul ad custodiam.
II
Procul recentant somnia,
Et noctium phantasmata;
Hostemque nostrum puristaa,
Ne polluantur corpora.
( doksologia )
Præsta, Pater omnipotens,
Per Jesum Christum Dominum,
Qui tecum in
perpetuum Regnat cum Sancto Spiritu.
Aamen.
Ensimmäisen verson voidaan katsoa johtuvan VI - luvulta, mutta IX - vuosisadan irlantilaiset käsikirjoitukset ovat turvallisia ja vain laulettuja Complinen toimistoille. Toinen Procul-kantaja on kuitenkin vanhempi poistamalla version Te lucis ante terminum . Se löytyy Pyhän Césairen säännöistä , joten se on luultavasti säveltänyt V - vuosisadan toisella puoliskolla . Liturgia Horarumin nykyinen virsi koostuu puolestaan kuudesta säkeestä, joita seuraa Proculin jälkeläisen toinen jakso sekä kolme doksologiaa . Kun siellä onnistutaan perustamaan kaunis yksikkö, on vaikea arvata, että se on hybridi.
On varmaa, että runoilijat kunnioittivat muinaisia mestariteoksia, etenkin Saint Ambrose ja Hexameron . Niinpä hänen hymni Veni Creator Spiritus , Rabanus Maurus († 856) kiitti Hexameron VII : nnen vuosisadan.
V
Hostem repellas
longius Pacemque luovuttaa protinus;
Ductore sic te prævio
Vitemus omne noxium.
Jae "Vitemus omne noxium" löytyy Hexameronin ensimmäisestä virsistä , Lucis Creator -optimista :
IV
Cælorum pulset intimum,
Vitale tollat præmium;
Vitemus omne noxium,
Purgemus omne pessimum.
Breviarium Ambrosiarum edelleen käytetään Ambrosianin riitti , koska tämä perinne on varsin vanha kuin Rooman riitti, oletettavasti luonut ja asettanut Paavi Celestine I st († 432) Roomassa. Ambrosianin virret on sittemmin otettu osaksi Roman riitti XIII : nnen vuosisadan aikana luostareissa tyytyväinen aikaisemmin. Kaarle Suuren käski todellakin, että Rooman rituaalia kunnioitetaan poikkeuksetta koko Karolingin valtakunnassa, ja erityisesti vuonna 789, että uskovat laulavat pakollisesti roomalaisen laulun kaikissa kirkoissa "kirkon yksimielisyyden puolesta" .
Katsoen virsiä laulamme:
On selvää, että näillä kirkon laululla on melkein sama tehtävä luostarissa , paitsi että Deus, Creator omnium ja Jam herättävät hora-tertiikkaa . In Milan , kolme lauluja Saint Ambrose lauletaan päivittäin aikana kaikkein juhlallinen palvelut, matins, ylistää ja Vespers.
Tällä XVI : nnen vuosisadan uskonpuhdistuksen, joka haluaa koskettaa ihmisiä, esitteli kappaleen kansankielellä sijaan Latinalaisessa , joka aiheuttaa tuotannon tyypillinen luterilaisen hakemiston, niin koraaleja ja perinne hakemiston uudistus perustuu käännös ja psalmeja .
Vasta XIX th luvulla, vaikutuksen alaisena Awakening , todellisen virsiä tuodaan kultti .
Se on metodistit jotka ovat sekä pää- vektorit ja suurimpia hyötyjiä innovaatio: John Wesley , perustaja Metodismi, uskoo laulaminen on osa "hengellistä hengitys": se on luonnollinen liikkuminen inspiraation. (Jumalallinen) ja viimeinen (ihminen), jossa uloshengitetty ilma aktivoi äänijohtoja: "samoin kuin sieluun hengitetty jumalallinen hengitys hyväksytään jatkuvasti uskossa, [...] samoin se [...] suoritetaan rukouksen, kiitoksen ja kiitoksen avulla"; hänen veljensä Charles , säveltäjä ja tuottelias kirjailija, toi metodismiin yhden sen pääominaisuuksista: virsiä, tarttuvia, helpommin muistettavia kuin saarnojen kuiva proosa. Monet muut säveltäjät seuraavat: Isaac Watts , Robert Robinson (sisään) , Edward Perronet (sisään) , John Rippon (sisään) , Reginald Heber , Ira Sankey , Fanny Crosby tai Charles Crozat Converse (sisään) (joka sävelsi Quelin uskollisten ja rakastava ystävä ). Yksi tämän ajan tunnetuimmista virsistä on Amazing Grace . Ranskassa Ruben Saillens on tunnettu virsien kirjoittaja. Se tosiasia, että metodistiset kirkon laulut ja siten yleisesti protestanttisuudessa eivät ole lainauksia Raamatusta , mutta ovat kuitenkin vahvasti ankkuroituja siihen, on ansainnut heille nykyisen virsien nimityksen.
Negro spirituals ja gospelia , perinteistä musiikkia Afrikkalainen-amerikkalaiset , sitten tekee tiensä protestanttisen hymnody vanavedessä tämän aallon kristillisen musiikillisen herätyksen.
Vuonna XX : nnen vuosisadan Contemporary Christian Music on ottanut tärkeän tapahtunut jumalanpalveluksessa Evankeliset kristityt . Laaja valikoima musiikkityylejä on kehittänyt perinteistä, evankeliumia, rockia, sinfonista kiitosta. Myös Ranskan mustalaisten evankelinen lähetystyö (Elämä ja Valo) luotti musiikkiin saavuttaakseen mustalaiskansan , josta syntyi mustalaislaulujen ohjelmisto.
Monet ranskalaiset urkurit n XVII nnen ja XVIII th vuosisatojen ovat kirjoittaneet jakeita, koskettaa elimen vuorottelevat säkeet lauletaan tärkeimmät perinteisiä virsiä:
Italiassa Frescobaldi julkaisee neljä laulua Secondo Libro di Toccatessa vuodelta 1627.
Vuonna XX : nnen vuosisadan jotkut säveltäjät ovat jättäneet urkureille urut kappaletta innoitti liturginen virsiä: