Nibelungenlied
Nibelungen-laulu | ||||||||
![]() Esitys K-käsikirjoituksesta (1480–1490) | ||||||||
Kirjoittaja | Der von Kürenberg (de) tai Walther von der Vogelweide tai Bligger von Steinach (de) tai Konrad von Fußesbrunnen (de) | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Maa | Saksa | |||||||
Ystävällinen | Eeppinen | |||||||
Alkuperäinen versio | ||||||||
Kieli | Keskisaksalainen | |||||||
Julkaisupaikka | matoja | |||||||
Julkaisupäivä | Vuosien 1203 ja 1205 välillä | |||||||
Kronologia | ||||||||
| ||||||||
Laulu Nibelungs ( Nibelungenliedin vuonna saksaksi ) on eeppinen keskiaikainen vuonna keskiyläsaksa sävelsi XIII : nnen vuosisadan . The Song of the Nibelungen on alkuperäinen saksankielinen versio legendasta, jonka Skandinaviassa ovat todistaneet myös tanskalaiset tai islantilaiset tarinat. Löysivät Saksassa XVIII th luvulla , häntä pidettiin kaksi vuosisataa kansallisena eepos kuvaava luomiseksi maan.
Se kertoo hyödyntää ja Siegfried , prinssi haltijalle aarre Nibelungen , auttaa Burgundin kuningas Gunther valloittaa käden Brunehilde , sitten hänen avioliittonsa kanssa Kriemhild , sisar Gunther. Hänen Hagenin murha aloittaa Kriemhildin johtaman pitkän koston, jonka seurauksena burgundilaisten verilöyly Tonavan rannalla.
Alkuperä ja keskiaika |
---|
"Germaaninen heimot, sekoittaa keltit, kiinnitetty VI : nnen vuosisadan välillä Rein ja Veiksel, Baltian ja Tonavan lähettänyt meille mitään sodan kappaleita tai seremoniallinen, uskonnollisia tai sankarillinen maine, jonka Latinalaisen historioitsijat ovat todistaneet olemassaolon. Vanhin germaaninen teksti ei ole saksankielinen, ja se on vain käännös: se on ariian piispan Wulfilan goottilainen raamattu, josta tärkeitä fragmentteja on jäljellä. Mutta Eurooppaan hajallaan olevat gotit katosivat aikaisin ja imeytyivät valloitettuihin väestöihin menettämättä edes nimensä ja kielensä. Jotkut sankarit myöhemmin eepos, Gunther, Attila, Teoderik Ermanaric elivät IV : nnen on VI : nnen vuosisadan, ja sitä on pyydetty, onko heidän eepos ele ei ollut koulutettu vuodesta. Tämä vaikuttaa epätodennäköiseltä: on vain vähän yhteistä näiden nimien tarinat arvioijat ja eeppinen ja XIII : nnen vuosisadan. Jos Hildebrandin jakso on todettu 800: een, vasta IX - luvun lopulla ja X - luvun alussa on nousemassa Islanti ja Norja, saagat, joissa vietetään Atilaa ja Guntheria ja yhdistetään heidän tarinansa legendaarisen sankarin tarinaan, Sigfrid tai Sigurd. " Genevieve Bianquis |
Nibelungen-laulun ja yleisemmin Nibelungen-legendan perusta oli ja jatkuu kahden filologiakorkeakoulun välisen keskustelun kohteeksi, joista toinen supistaa legendan myytiksi ja toinen myöntää sille historiallisen aitouden ja alkuperän.
Eugene Beauvois , vuonna XIX th vuosisadan jotka hyväksyvät todeksi historiallinen lähteenä sisältö legenda Nibelungen, kuten lähetetään Proosa Edda . Hänen opinnäytetyönsä on kritisoinut ankarasti Karl Bartsch , jonka historialliset vertailut perustuvat epäiltyyn menetelmään. Sillä Geneviève Bianquis Myös Nibelungenliedin on kokoonpano myyttinen Skandinavian elementtejä ja epämääräinen historiatiedot.
Jos filologit ovat yhtä mieltä historiallisten viitteiden olemassaolosta, he epäröivät tietää, onko tätä materiaalia käytetty kappaleen muotoiluun vai onko heillä mitään johdonmukaisuutta kokoonpanossaan. Kysymys voidaan tiivistää seuraavasti, kuten Régis Boyer tekee :
"Onko Sigurdr historiallinen hahmo, joka on kirjoittanut legendan, vai onko ollut hahmo ikivanhasta kansan tarinasta, germaaninen tai indoeurooppalainen, jolle ripustimme yhdessä vaiheessa, Sigurdr, rikastamalla asteittain hänen kuvaansa annetuista panoksista muut sankarit? "
Pohjimmiltaan Nibelungen-laulun sisällön on välittänyt meille monet muut lähteet, jotkut islantilaiset, kuten Völsunga-saaga ja Eddas , toiset tanskalaiset ja skandinaaviset yleensä. Laulu Nibelungen on vanhin todistus legenda saksan kielellä.
Ihmeelliset elementit , erityisesti jumaluudet, puuttuvat Nibelungen-laulun versiosta siinä määrin, että se tuskin sisältää täysin yliluonnollisia tapahtumia. Se on erityisesti skandinaavisten runojen kokoelma, joka onnistuu todella.
On ehdotettu, että Ovidius voisi olla tärkein inspiraatio Nibelungenliedille . Välinen kilpailu Niobe ja Léto (VI) voisi liittyä riita Queens (XIV) , tarina tereus , Philomele ja prokne (VI) on kosto Kriemhild, Atalante (X) ja Brunhild ja lopulta sankarit Cycnos ja Cenaeus (XII) Siegfriedissä. Tässä työssä ei ole hyväksyttävää mukaan Norbert Voorwinden että kuitenkin tutkimukseen, koska sillä on merkitystä historian vastaanoton Nibelungeinlaulun että XIII : nnen vuosisadan, koska sen yleisö luultavasti tiesi kirjoituksia Ovid.
For Albert Réville , yleinen ajatus laulu, joka on läsnä kaikissa versioissa legenda ja jota vielä löytää nykyisin yksi Celtic kansojen on, että hallussa suuri aarre on aina siirtotie epäonnea. Myytteissä kullalla on todellakin ambivalenttinen merkitys. Jos se on kuninkaiden jalometalli, se symboloi myös viettelyä ja korruptiota, varsinkin kun nainen on sen hallussa. Tämä on asianlaita Skandinavian Völuspá , jossa taikuri Gullveig ( Drunkenness kultaa ) tulee häiritä Aesir ja aloittaa ensimmäinen sota.
Jean-Paul Allardin mielestä Reinin kulta on muinaisen germaanisen pakanuuden esitysten mukaisesti ennen kaikkea maagisen ja pyhän suvereniteetin symboli, joka luonnehtii rojaltiutta. Muinaisten saksalaisten mytologiassa kielto painaa kultaa, joka on suunniteltu aineellisen ja kaupallisen varallisuuden keinoksi ja välineeksi. Kultaa, voiman symbolia, ei koskaan tarvinnut käyttää aineellisten tarpeiden tyydyttämiseen. Hagen himoitsi, varastaa ja salasi sen kuninkaan Guntherin yksinomaiseksi hyödyksi. Se säilyttää vuosisatoja aiemmin kuvitellun perinteisen kuvion luonteen.
Tämä on indoeurooppalainen motiivi. Näissä mytologioissa kulta liittyy erityisesti veteen, se on todellakin seurausta jokien kuljettamista spangleista. Kullan traaginen kohtalo on varastettava vesirikokselta , kuten Andvarin kultainen rengas skandinaavisessa legendassa, jotta hän voisi jättää ensimmäisen oleskelunsa ilkeän kuoleman kantajaksi ennen kuin hänet palautetaan veteen, jossa hän lepää. Kulta on perinteisen indoeurooppalaisen muodon mukaan ”vesien tuli”. "Lähteen liekki" saa aikaan kaksinkertaisen merkityksen suvereniteetin symbolina ja osuutena kosmisessa draamassa. Se aiheuttaa sarjan traagisia yhteenottoja siihen hetkeen saakka, kun se palaa siihen elementtiin, josta se tuli.
Kuitenkin Nibelungenliedin , tämä teema heikentää väistyä uskollisuutta, että naisen kohti miehensä on vasallilinnan kohti Suzerain, miesten kohti velvollisuutensa. Tämä lupaukselle annettu merkitys, ihmissuhde ihmissuhteeseen, on osoitus yhteiskunnasta, jonka jo feodaalilaki on järjestänyt.
Nibelungenliedin yksiselitteisesti viittaa historiallisia hahmoja jotka osallistuivat vuoden vaellukset germaanisen kansojen .
Burgundilaisten V : nnen vuosisadanBurgundilaisten saksalainen ihmisiä, jotka tulivat Itämeren ja asettui 413 vasemmalla rannalla Reinin kuin ”liittovaltio”, joita yhdistää sikiön joka teki niistä sotilaallinen liittolainen Rooman valtakunnan. Burgundilaisille annettu alue ulottui sitten Mainzista Strasbourgiin Reinin vasemmalla rannalla, pääkaupunginaan Worms. Burgundilaisten on pidettävä Reinin raja ja tunnustettava imperiumin ylivalta.
Vuosina 436 tai 437 Gondicaire halusi laajentaa toimialueidensa rajoja ja hyökkäsi burgundilaistensa kanssa Première Belgiquen maakuntaan. Aristokraatti Aetius , jonka joukot ovat myös Hunnic palkkasotureita aiheutetaan vakavaa tappion burgundilaisten joka tuhosi lähes heidän armeija; Gondicaire menetti henkensä siellä.
Vuonna 443, elossa burgundilaisten, johdolla Gondioc pojan Gondicaire, karkotettiin Sapaudia (alue sijaitsee kohti Jura) kanssa tehtävän pysäyttää Alamans . Burgundit liittyivät keisarillisiin armeijoihin vuonna 451 taistelemaan Atilaa vastaan .
Voimme nähdä, että burgundilaisten kuninkaiden luettelolla on selkeitä yhtäläisyyksiä Nibelungen-laulussa esiintyvien nimien kanssa . Erityisesti koodin Burgundin nimeltään " Gombette laki " mainitsee nimet esi Gondebaud kuninkaaksi lopulla V : nnen vuosisadan alussa ja VI th :
Gombette-laki | Gibica | Gislehaire | Gonthaire |
---|---|---|---|
Nibelungenlied | Gibich | Giselher | Gunther |
Muita kiinnostavia laulun historiallisia tapahtumia ovat:
Mutta kaikkien näiden elementtien välillä ei ole historiallista vastaavuutta. Passaun piispa Pilgrim eli siis yli viisi vuosisataa Attilan jälkeen. Jos kahden kuningattaren, Brunehautin ja Frédégonden välinen kilpailu toimi Nibelungenliedin perustana , se tapahtuu heidän puolisonsa kääntämisen kustannuksella siltä osin kuin Sigebert oli aviomies, ei Frédégonde, vaan Brunehaut. Samoin Veronan Dietrichin esittämä Theodoric Suuri syntyi vuonna 449, eikä hän ole voinut osallistua taisteluun. Kaikki nämä historialliset elementit ovat siis epämääräisiä muistoja, jotka on ripustettu legendaan.
Chant des Nibelungen -teksti tunnetaan yli 35 saksalaisesta käsikirjoituksesta, joista vain kymmenen on täydellinen. Tuorein käsikirjoitus päivätty XVI : nnen vuosisadan transkriptoitu lAmbraser Heldenbuch tilaama Keisari Maximilian I st (käsikirjoitus D). Myöhemmin Nibelungenlied on melkein unohdettu, eikä siitä ole mitään vaikutelmaa ennen nykypäivää.
Kolme vanhinta täydellistä käsikirjoitusta, joita pidetään tärkeimpinä , nimetään Karl Lachmannin teosten jälkeen seuraavasti:
Baijerin kansalliskirjasto tarjosi vuonna 2008 nämä kolme käsikirjoitusta Unescon "Muistin maailmalle" -ohjelmaan, johon ne rekisteröitiin vuonna 2009. Sellaisena Nibelungenliedistä tulee ensimmäinen esimerkki sankarirunoista, joka on listattu maailmaksi. Perintökohde.
Käsikirjoituksissa Nibelungenliedillä ei ole otsikkoa. Nykyinen nimi tulee viimeiseltä riviltä, jolla osa käsikirjoituksista päättyy:
hie hast daz mære ein ende |
tässä tarina päättyy |
Keski-saksan kielellä sanalla " liet " ei kuitenkaan ole nykyisen merkityksen varsinaisesta Liedistä (laulu), vaan pikemminkin Dichtungista (runo); assimilaatio tehtiin, jotta tekstille annettaisiin nykyisin otsikko.
Sana Nibelungen lienee yläsaksan sopeutumista ja Niflungar The Norse sana käytetään osoittamaan, Skandinavian teksteissä jäsenet Niflung perheen , johon Gunther ja Hagen kuuluvat.
Sana Niflung (islantilaisesta Nifl : "sumu") olisi tällä välin lainaa Keski-Saksan Nevelingeniltä . Siksi se tarkoittaa "niitä, jotka elävät sumussa". Nibilung oli myös burgundilaisten keskuudessa tunnettu sukunimi, ja se on todistettu myös frankkien keskuudessa, jossa Nibelungidit ovat frankkien aateliston perhe, ja joissa on myös paikallista nimeä.
Nibelungenia voidaan verrata myös Belgian kaupungin Nivellesin nimeen, jonka flaamilainen nimi Nyffels muistuttaa erityisesti norjalaista nimeä; on mahdollista, että Nibelungidesin talo hallitsi siellä. Termiä käytettiin myös nimeämään frankit, jotka saapuivat Reinille burgundilaisten lennon jälkeen.
Johdannossa niiden käännös Chanson des Nibelungen , Maurice Colleville ja Ernest Tonnelat olettaa, että nimi Nibelungen on toisessa osassa runon, sovellettu burgundilaisten koska niistä oli tullut haltijoille kuningas Nibelung aarre.
Uusi fragmentti Nibelungeinlaulun (fragmentti W), vuodelta viimeisellä neljänneksellä XIII : nnen vuosisadan aikana havaittiin luettelointi käsikirjoituksia Melkin luostari 1990-luvulla.
28. maaliskuuta 2003, Sen uskottiin ovat löytäneet uuden fragmentti luostarin Zwettl , mutta se oli itse asiassa uusi käsikirjoitus Erec ja Enide .
Mukaan Jean FOURQUET , käytetty kieli käsikirjoitukset käytettävissämme osoittaa, että primitiivinen versio Nibelungeinlaulun ( Ur-Nibelungenliedin ) olisi voitu kirjoitettu XII : nnen vuosisadan reiniläistä vuonna Worms alueella. Sen editori, " jonglööri ", ehkä innoittamana ranskalaiset chanson de geste tyyliä, olisi tuottanut johdonmukainen kokoamista korpus, joka on molempien germaanisen ja Skandinavian .
Tämä Ur-Nibelungenliedin olisi silloin toiminut mallina laulu Nibelungen joka on toimitettu meille, vaan myös siitä, Norja saaga The Thidrekssaga , jonka rakenne huomattavan jatkaa kuin Song. Varhainen versio on voinut sisältää hienoa liittyviä osia alistaminen Nibelungen ja verityö on lohikäärmeen vuoteen Siegfried sekä lapsuudestaan, poissa Nibelungenliedin , mutta läsnä Thidrekssaga .
Kirjallisuuden historioitsijat olettavat, että Nibelungenlied kirjoitettiin vuosina 1203-1205 Passaun ja Wienin lähellä .
Vuonna 2013 historioitsija Jean-Bernard Elzière ehdotti työn päivämäärää 1260-luvulle.
Laulu osoittaa, että kirjoittajalla ei ole vain tarkkaa tietoa paikoista, vaan myös hyvä tieto Passaun piispan ja tulevan Aquileian patriarkan Wolfgar d'Erlan elämästä , jonka henkilö on korostettu. Hän oli todellakin antelias suojelija, ja on todennäköistä, että Nibelungenlied kirjoitettiin hänen patriarkkaansa alaisuudessa tai jopa hänen tilaamansa.
Koska kappale heijastaa X - vuosisadan poliittista tilannetta , mukaan lukien Unkarin sodat ja Passaun keskeinen rooli maan pyhiinvaeltajien kristinuskossa , kirjailija oli todennäköisesti innoittamana tuon ajan kirjallisista lähteistä. Mietitään, viittaako "Mestari Konradin" eeppinen hahmo todellakin jonkin pyhiinvaelluksen aikaan kirjoitetun lähteen kirjoittajaan. Emme myöskään tiedä, onko valituksen se piilossa mestari Konradin maininnan takana.
KirjailijaUskotaan, että teos johtuu yhdestä tekijästä eikä useiden runoilijoiden tuotoksesta. Tämä kirjailija innostui aiemmin tekstejä, kuten Thidreks saaga , The Waltharius X : nnen vuosisadan tai Hildebrandslied IX : nnen vuosisadan.
Tämän kirjoittajan henkilöllisyyttä ei tiedetä. Itse asiassa oli tapana, että eeppistä tekstiä ei allekirjoitettu, kirjailija todennäköisesti mieluummin vain antoi itselleen aikaisemman perinteen välittäjän roolin. Vaikka Heinrich von Ofterdingenin tai Conrad von Kurenbergerin nimet on esitetty, Nibelungenliedin kirjoittajaa ei ole vielä tunnistettu.
Nibelungen-laulun hunien kuninkaalla ei ole mitään tekemistä perinteisen Attilan kuvan kanssa : hän on ilmeisesti uskollinen, huolellinen prinssi (pakanana ollessaan ihmettelee, voiko hän mennä naimisiin kristillisen prinsessan kanssa), täynnä harkittavuutta Kriemhildille . Hän myöntää, että heidän poikansa kastetaan. Kirjoittaja Song pitää kiinni siitä seikasta, että Etzel hovissa on pakanoita ja kristittyjä, joka vastaa todellisuutta Attila hovissa.
Lähellä EtzelIslannin prinsessa, jolla on huomattavan kaunis kauneus, hänellä on myös upea vahvuus ennen avioliittoaan: hän heittää helposti keihään, jonka "kolmella miehellä ... oli vaikeuksia kantaa" (440). Siegfried hallitsee häntä maagisella viitteellään, mutta vaikeuksin.
NibelungenKolmannesta osasta lähtien sana Nibelungen kuvaa burgundilaisia eikä enää nimenomaan Nibelungin valtakunnan sotureita.
Tarina tapahtuu eri todellinen paikoissa Reinin ja Tonavan laaksot, joka sijaitsee nykyisen Saksan, Itävallan ja Unkarin, lähinnä Worms , Xanten ja Etzelburg , toissijaisesti Wienissä ja muissa kaupungeissa Tonavan.
Muut sijainnit ovat:
Siegfriedin nuoruudessaan valloittama Nibelungen-maa on kuvitteellinen maa, mutta kirjailija sijaitsee kuitenkin Pohjois-Euroopassa, koska Siegfried "saapui Islannista veneellä" saapui maahan, joka sijaitsee sata hyvää liigaa pois tai vielä kauemmas .... Sankari laskeutui yksin hyvin suurelle saarelle ... kiinnitti veneen. Sitten hän käveli vuorelle, jossa oli vahva linna. ”(VIII, 484-485). Myöhemmin, kun Siegfried ja Kriemhilde kutsuttiin Burgundin hoviin, Wormsista lähtevät sanansaattajat "kolmen viikon matkan jälkeen ... tulivat maahan. Ja siellä, Nibelungin linnassa ... Norjan marssilla he löysivät urhean ”(XII, 739).
Tarinan ensimmäinen osa keskittyy Siegfriedin kirkkauteen, joka herättää hänen hyväksikäytönsä ja upean avioliittonsa.
Minä (1-19): Burgundilaisessa maassa, Wormsissa, asuu prinsessa Kriemhild, kuninkaiden Guntherin, Gernotin ja Giselherin sisko. Kaikki hänen tuomioistuimensa jäsenet ovat arvokkaita sotureita. Kriemhildillä on jonain päivänä unelma, jossa hän näkee kahden kotkan tappaman haukan. Äitinsä mukaan se on mies, jonka kanssa hän menee naimisiin ja jonka hän menettää hyvin nopeasti. Kriemhild väittää luopuvansa rakkaudesta ja avioliitosta, mutta hän ei pidä lupaustaan.
II (20–43): Alankomaissa Xantenissa näki Siegfried, kuningas Siegmundin poika ja hänen vaimonsa Sieglinde. Hän on arvostettu suuri soturi. Kun Siegried on ritaroitu, kesäpäivänseisauksessa 400 ritaria ritaritetaan samanaikaisesti hänen kanssaan, ja monille vieraille järjestetään iso juhla.
III (44-138): Siegfried saa tietää erittäin kauniin prinsessa Kriemhildin olemassaolosta ja päättää mennä naimisiin hänen kanssaan. Tämä uutinen huolestuttaa hänen perhettään, koska prinsessa on syntynyt korkeammalla kuin hän ja monet ovat vasalleja, jotka häntä kohtelevat. Siegfried saapuu Wormsiin vain kahdentoista soturin mukana. Hagen tunnistaa hänet ja kertoo hyökkäyksensä kuninkaalle, erityisesti taistelunsa Nibelungen Schilbungia ja Nibelungia vastaan, sitten Nibelungenin sotureita ja kääpiötä Albericia vastaan; hän ottaa häneltä viitan, joka tekee hänestä näkymättömän ja lisää hänen voimaansa kymmenkertaisesti.
Saapuessaan Guntherin eteen Siegfried antaa provosoivan lausunnon, ja hänen ja Hagenin läheisten välillä käydään suullinen kilpailu; mutta Gernot onnistuu rauhoittamaan heidät ja Siegfried pääsee oikeuteen. Hän vietti siellä vuoden, herättäen ihailun monista naisista, mutta näkemättä Kriemhildiä, jota hän joskus tarkkaili ikkunastaan.
IV (139-264): sanansaattajat tulevat Wormsiin varoittamaan Guntheria siitä, että Saksi- ja Tanskan kuninkaat Liudeger ja Liudegast aikovat hyökätä burgundilaisten valtakuntaan. Siegfried tarjoutui sitten johtamaan Guntherin armeijoita, jotka lähtivät Saksiin. Taistelu käydään ja Liudeger ja Liudegast vangitaan. Näitä hyväksikäyttöjä vietetään Wormsissa, missä hän päättää jäädä tapaamaan Kriemhildiä.
V (265-324): seuraavana suurena juhlana Kriemhild esitetään Siegfriedille. Heidän onneaan vietetään. Tanskalaiset vangit vapautetaan juhlien päätyttyä.
VI (325-388): Gunther kuulee Brunhildistä, erittäin kauniista islantilaisesta prinsessasta, jonka kosija testataan ja teloitetaan, jos se hävitetään. Hän on päättänyt mennä naimisiin hänen kanssaan ja pyytää Siegfriediä auttamaan häntä kukistamaan hänet ja lupaa hänelle Kriemhildin käden heidän palatessaan. He lähtevät Islantiin Hagenin ja Dancwartin seurassa.
VII (389-481): saapui Islantiin, Isensteinin Brunhildin linnaan, Siegfried jättää itsensä Guntherin vasallina. Tämä suostuu kohtaamaan Brunhildin peräkkäisissä testeissä sen valloittamiseksi: heittää erittäin raskas keihäs vastustajan kilpelle, sitten kallion, jonka yli on välttämätöntä hypätä hyppy. Siegfried luiskahtaa pois saadakseen taianomaisen viittaansa. Siksi hän antaa Guntherille voiton kuningattaresta, ilmestyy sitten uudelleen ja teeskentelee nähneensä mitään.
Guntherin voiton jälkeen Brünhild teeskentelee tarvetta varoittaa perhettään viivästyttämästä lähtöään Wormsiin ja koota armeija. Siegfried päättää sitten etsiä Nibelungen-sotureitaan.
VIII (482-528): Siegfried menee taikahuovillaan Nibelungenin maahan. Hän alistaa kääpiön Alberichin, joka vastaa isäntänsä aarteen vartioinnista ja tunnistaa sen sitten voimallaan. Tuhat Nibelungen-soturia saapuu Siegfriedin kanssa Islantiin, ja Brunhild suostuu lähtemään Wormsiin viipymättä.
IX (529-578): Yhdeksän päivän ylityksen jälkeen Siegfried lähetetään ilmoittamaan tuomioistuimelle kuninkaan turvallisesta paluusta ja Brunhildin saapumisesta. Aluksi vastahakoinen, Siegfried hyväksyy rakkautensa Kriemhildiä kohtaan. Saapuessaan Wormsiin hän valmistelee vastaanoton ja juhlat.
X (579--689): Guntherin paluuta varten järjestetyn juhlan aikana Siegfried menee naimisiin Kriemhildin kanssa, mikä surettaa suuresti Brunhildia, joka silti pitää Siegfriediä edelleen Guntherin vasallina (hänen mukaansa "palvelijana"). Siksi hän on yllättynyt siitä, että hänen sisarensa hylätään niin huonoon pisteeseen. Hän vaatii selityksiä Guntherilta, mutta Gunther kieltäytyy antamasta niitä. Hän ilmoittaa kieltäytyvänsä hänestä (622).
Häät yön aikana, vaikka kaikki menee hyvin hyvin Siegfriedin ja Kriemhildin (629-630) välillä, Brünhild kieltäytyy käytännössä Guntherista, ja kun hänestä tulee hieman liian vaativa, hän sitoo hänet ja ripustaa hänet koukkuun. Seuraavana päivänä kuningas pyytää Siegfriediä auttamaan häntä uudelleen. Seuraavana yönä pimeässä Siegfried valitsi Brunhildin, joka uskoi olevansa tekemisissä Guntherin kanssa ja suostui alistumaan avioliittoon . Siegfried varastaa vyön ja renkaan ennen poistumistaan huoneesta.
Sen yön jälkeen, jonka aikana Gunther "otti mukanaan rakkauden nautintonsa, kuten sen pitäisi olla" (681), Brunhildista tuli normaali nainen, jonka yliluonnollinen vahvuus katosi neitsyytensä mukana.
XI (690-723): Siegfried palaa Kriemhildin kanssa Hollantiin, 32 seuraajaa ja 500 burgundilaista ritaria, mukaan lukien Margrave Eckewart. Hän kruunataan kuninkaaksi. Kymmenen vuotta kului ennen poikansa syntymää, joka sai nimen Gunther. Sieglinde kuolee samaan aikaan. Brunhildilla on puolestaan myös poika, jonka nimi on Siegfried.
Kappaleen toisessa osassa kerrotaan sankarin murhaan johtaneista tapahtumista.
XII (724--777): Brunhild katsoo, että Siegfried, heidän "palvelijansa" (724), ei täytä tehtäviään, mutta hän ei kerro kenellekään. Etsimällä edelleen Guntherin salaisuutta hänen suhteestaan Siegfriediin hän pyytää häntä kutsumaan sankarin ja Kriemhildin Wormsiin juhliin. Lähettiläät menevät Nibelungin linnaan, jossa heille annetaan yhdeksän päivän juhla. Kutsu hyväksytään. Lähettiläät palaavat ja Wormsin hovio valmistelee juhlat.
XIII (778-813): Siegfried, Kriemhild, Sigemund ja heidän sviitinsä matkustavat Wormsiin, missä heidän saapumistaan juhlitaan useita päiviä.
XIV (814-876): bankettien aikana Kriemhild ja Brunhild ylistävät aviomiehensä arvoa. Sitten Brunhild herättää Siegfriedin huonomman arvon, jonka Kriemhild kumoaa. Se muuttuu argumentiksi; Kriemhild haastaa sitten kuningattaren julistamalla, että hän haluaa edeltää häntä, kun he tulevat kirkkoon. Brunhild vastaa hänelle (838):
”Palvelun ei koskaan tule olla etusijalla kuninkaan vaimosta. "
Kriemhild väittää sitten, että Siegfried eikä Gunther otti Brunhildin neitsyyden; Todistuksena hän näyttää hänelle kultaisen renkaan ja vyön, jonka Siegfried varasti.
Kiistan ratkaisemiseksi kukin vetoaa aviomiehensä puoleen. Siegfried vannoo, ettei hän koskaan väittänyt omistaneensa Brunhildia. Asiat näyttävät elpyvän, mutta Hagen päättää teeskennellä, että Kriemhild kertoo totuuden, ja painostaa Guntheria hyväksymään Siegfriedin kuoleman. Suunnitelma laaditaan.
XV (877-915): salaliittolaisten suunnitelman mukaan Ludegerin väitetyt sanansaattajat tulevat julistamaan sotaa Guntherille. Siegfried tarjoaa sitten apua. Hagen saa hänen suojelemisensa tekosyynä saada Kriemhildin taitavasti paljastamaan aviomiehensä heikon kohdan: hänen uidessaan lohikäärmeen veressä lindenlehti lepäsi hänen lapaluidensa välissä estäen häntä hyötymästä lohikäärmeen verestä. Täydellinen haavoittumattomuus. Hän ompelee ristin Siegfriedin vaatteisiin. Gunther ilmoittaa sitten, että Ludeger luopuu sodasta; hän tarjoaa metsästysjuhlat.
XVI (916 - 1001): metsästysjuhlat järjestetään; Siegfried tappoi eniten petoja. Aterian aikana Hagen teeskentelee unohtaneensa viinin ja neuvoo vieraita lähtemään lähteelle. Hän haastaa Siegfriedin kilpailuun. Siegfried on voittaja; saapui lähteelle, hän nojaa juomaan. Sitten Hagen puukottaa häntä keihäänä Kriemhildin osoittamaan paikkaan. Siegried kuolee melkoisen tuskan jälkeen.
XVII (1002 - 1072): Hagen tallettaa Siegfriedin verisen ruumiin Kriemhildin portin eteen. Hänen miehensä kuolema koskettaa häntä kauheasti. Seuraavassa seremoniassa murhaajan henkilöllisyys paljastetaan krutaatiolla . Kriemhild päättää kostaa miehelleen.
XVIII (1073 - 1100): Sigemund haluaa palata Hollantiin; Kriemhild harkitsee aluksi lähtemistä hänen kanssaan, mutta Giselher pyytää häntä jäämään Wormsiin, minkä hän lopulta hyväksyy. Siegmund palasi sitten Hollantiin Nibelungen-sotureiden kanssa, jotka olivat tulleet Wormsiin; hän huolehtii lapsesta Guntherista.
XIX (1101--1242): kun Kriemhild on surussa, Hagen neuvoo Guntheria sovittamaan hänen kanssaan saadakseen Nibelungenin aarteen, joka palasi hänelle myötäjäisenä. Alberich suostuu siirtämään hänet Kriemhildiin Wormsiin. Kriemhild jakaa sitten suuren osan varallisuudestaan ja liittää siten joukon sotureita. Hagen huolehtii siitä; Gunther kieltäytyy takavarikoimasta aartettaan Kriemhildiltä; Giselher ehdottaa aarteen katoamista, jotta se ei kykenisi luomaan vihamielisyyttä burgundilaisten välille. Loppujen lopuksi Hagen laittaa aarteen Reiniin Lorschiin, joka on ainoa, joka tuntee kaatopaikan.
Sieltä kuluu kolmetoista vuotta, jolloin Kriemhild elää suremalla Siegfriediä ("Hän pysyi uskollisena hänelle, ja siitä syystä kaikki ylistävät häntä" 1142).
XX (1143--1989): hunnien kuningas Etzel, menettänyt vaimonsa, kauniin Helchen, sitoutuu menemään naimisiin Kriemhildin kanssa. Hän lähettää markkamies Ruedegerin burgundilaisten maahan. Siellä Gunther pyytää neuvoja läheisiltään. He kaikki suosittelevat avioliittoa hänelle, paitsi Hagenille, joka on epäilyttävä. Aluksi Kriemhild hylkää tarjouksen, varsinkin kun Etzel on pakana. Mutta Ruedegerin läsnä ollessa hän käyttää tämän avioliiton mahdollisuutta palvella kostoaan ja suostuu menemään Unkariin.
XXI (1290-1335): Kriemhild lähtee Unkariin, mukana Eckewart sekä sarja ritareita ja naisia; hänen kulkueensa pysähtyy Passaussa, missä piispa Pilgrim (Uoten veli) toivottaa hänet tervetulleeksi, Bechelareniin, sitten Treisenmaueriin.
XXII (1336-1386): Etzelin ja Kriemhildin kokous pidetään Tullnissa. Sieltä he menevät Wieniin, heidän ylenpalttisia häätään varten, joiden juhlat kestävät seitsemäntoista päivää. Kaikki sitten menevät Etzelbourgiin.
Tarinan viimeinen osa herättää Kriemhildin verisen koston ja burgundilaisten kaatumisen.
XXIII (1387 - 1421): kului kolmetoista onnellista vuotta, joiden aikana heillä oli lapsi, Ortlieb, jonka hän oli kastanut. Sitten Krimhild ottaa jälleen halun kostaa: "Mielestäni Paha, tämä paha, neuvoi Kriemhildiä rikkomaan Guntherille luvatun ystävyyden" (1394). Perheen rakkauden varjossa hän saa Etzelin kutsumaan burgundilaiset Etzelbourgiin. Etzel antaa ohjeita Waerbelinille ja Swemmelinille, hänen voimakkaille pelaajilleen, ja Kriemhild suosittelee erityisesti, että Hagen tulee muiden burgundilaisten kanssa.
XXIV (1422-1505): sanansaattajat lähtevät Wormsiin, missä he lähettävät kutsun. Kriemhild-veljet ovat innostuneita ajatuksesta. Hagen puolestaan ennustaa kohtalon, joka odottaa Etzelissä vierailevia; Rumold kannattaa myös Wormsissa oleskelua. Mutta Gunther päättää hyväksyä, eikä Hagen halua näyttää pelkurilta; hän kuitenkin saa, että saattajan kokoontuisi 1000 ritaria. Waerbelin ja Swemmelin palaavat aikaisin ja löytävät Etzelin Granista. Valmistaudumme tuleviin juhliin.
XXV (1506-1585): burgundilaiset (kuusikymmentä sankaria, 1000 ritaria ja 9000 palvelijaa) lähtivät liikkeelle; kun he saapuvat Tonavalle, he näkevät, että se on sängystä. Hagen etsii Fordia varastamalla Undinesin vaatteet matkalla . Saadakseen heidät takaisin he ennustavat hänelle, että burgundilaiset eivät palaa Unkarista, lukuun ottamatta kappelia, ja ilmoittavat hänelle kuinka ylittää joki lautturin ansiosta. Viimeksi mainittu kieltäytyy palvelustaan, Hagen tappaa hänet, sitten hän yrittää hukuttaa kappelin: kun hän pakenee ja palaa Wormsiin, Hagen on varma, että undiinilaiset ovat puhuneet totuuden; kun kaikki ovat ylittäneet, hän tuhoaa veneen.
XXVI (1586 - 1649): Baijerin herrat Gelpfrat ja Else, joiden lautanen juuri tapettiin, lähtivät etsimään Guntherin miehiä. Taistelun aikana Dancwart pelastaa veljensä Hagenin tappamalla Gelpfratin. Else pakenee. Saapuneet Etzelin valtakunnan rajalle, soturit löytävät Eckewartin nukkumassa; hän varoittaa heitä Kriemhildin suunnitelmasta ja neuvoo heitä menemään Ruedegerin luo.
XXVII (1650--1717): Markkameri suhtautuu lämpimästi burgundilaisiin. Juhlaillalla Giselher saa käden Ruedegerin tyttärestä, iloiten nähdessään tyttärensä naimisiin kuninkaan kanssa. Ennen lähtöä Hagen vaatii lahjan Ruedegeriltä kilpestä, joka koristaa vastaanottohallia.
XXVIII (1718-1757): Etzelin tuomioistuimessa ensimmäinen tapaus tapahtuu, kun Kriemhild toivottaa Hagenin tervetulleeksi: hän kysyy häneltä, tuoako hän Reinin kultaa, mutta ei. Sitten hän pyytää burgundilaisia pääsemään eroon aseistaan. Hagen kieltäytyy. Dietrich de Bern puuttuu Hagenin ja Kriemhildin keskusteluun.
XXIX (1758-1817): Hagen istuu Volkerin kanssa penkillä Kriemhildin kodin edessä. Tämä saa Hun Knightsin hyökkäämään heitä vastaan, mutta he pysyvät suullisessa keskustelussa. Sitten kaksi soturia liittyy burgundilaisten kuninkaiden joukkoon, joita Etzel tervehtii juhlaillassa.
XXX Illan lähestyessä Hagen ja Volker aistivat Kriemhildin miesten vihamielisyyden. Yövartionsa aikana he rikkovat hunien yritystä yllättää heidät ja laittaa heidät lentoon.
Kokous kirkossa |
---|
1852. Soturit pukeutuivat niin kauniisiin vaatteisiin, etteivät missään valtakunnassa olleet merkittävät sankarit tuoneet parempia. Hagen oli pahoillani. Hän sanoi: "Nämä ovat muita vaatteita, sankareita, joita sinun on käytettävä. 1853. Silti monet teistä tietävät uutiset. Nämä eivät ole ruusuja, vaan aseita, jotka sinulla on oltava kädessäsi. Nämä eivät ole jalokivikoristeisia päänauhoja, mutta tukevat kiiltävät kypärät, jotka sinun on muotoiltava, sillä tiedämme hyvin, mitä petolliset Kriemhildin aikomukset ovat. " |
XXXI: Aamulla Hagen varoittaa miehiä heitä odottavasta kuolemasta. Hän käskee heidän mennä joukkoon aseina, minkä hän väittää Etzelin edessä olevan tapana maassansa. Huolimatta Volkerin murhasta murhaajaan turnauksen aikana , konflikti ei vielä puhkea. Kriemhild vakuuttaa Bloedelinin liittymään hänen luokseen, kun taas Dietrich luopuu hänestä.
XXXII: Dancwart tappaa Blœdelinin nopeasti. Taistelu tapahtuu hunien ja Dancwartin aseiden välillä. Kaikki läsnä olevat Nibelungenit teurastetaan.
XXXIII: Dancwart onnistuu pakenemaan ja menee juhlasaliin. Hagen tajuaa, että taistelu on alkanut, kaataa Ortliebin. Puolueettomuutensa vuoksi Dietrich, Etzel ja Ruedeger saavat kuitenkin poistua huoneesta; he vievät Kriemhildin pois.
XXXIV: Nibelungenin verilöyly hunajat heittää heidät ulos huoneesta kamalaan joukkohautaan. Sieltä Hagen peittää kuningas Etzelin sarkasmilla. Kriemhild yrittää löytää kannattajia kostoakseen huolimatta anteliaasta palkkiosta.
XXXV: Tanskalainen Iring vastaa puheluun ja haastaa Hagenin. Hänet tapetaan julmasti etupihalla ja taistelu jatkuu Burgundin turvapaikan sisällä.
XXXVI: useita päiviä myöhemmin, Huns ja Burgondes yrittävät neuvotella, mutta aselepo osoittautuu mahdottomaksi kuolleiden määrän vuoksi, ja Nibelungen kieltäytyy jättämästä Hagenia panttivangiksi. Joten Kriemhild käskee huoneen sytyttää tuleen. Mutta soturit selviävät paahtavan yön juomalla kuolleiden verta.
XXXVII: Kriemhild pyytää nyt Ruedegeria kunnioittamaan kerran antamansa lupauksen. Hänen kunniansa ja burgundilaisia kohtaan vallitsevan ystävyytensä välillä repeytynyt Ruedeger päättää taistella heitä vastaan. Hän ja Gernot tappavat toisensa.
XXXVIII: Ruedegerin kuolemasta oppinut Dietrichin vasallit haluavat palauttaa ruumiin, jonka nibelungenit kieltäytyvät. Uusi taistelu alkaa, jossa Hildebrand ampuu Volkerin, Helprfrich tappaa Dancwartin, Giselher ja Wolfhart murskataan ja pudotetaan. Dietrich oppii Hildebrandilta, joka on onnistunut pakenemaan, kaikkien sotureidensa kuolemasta ja päättää kostaa heille.
XXXIX: Dietrich pyytää Guntheria ja Hagenia antautumaan, he ilmeisesti kieltäytyvät. Dietrich taistelee heitä vastaan peräkkäin ja sitoo heidät. Hän tuo heidät Kriemhildille, joka lukitsee ne erikseen. Hän vaatii Hagenilta Nibelungen-aarteen palauttamista. Hän vastaa, että hän ei voi ilmoittaa sijaintiaan niin kauan kuin Wormsin kuningas on elossa. Kuningatar tuo sitten Guntherin katkaistun pään, Hagen ilmoittaa, että vain hän ja Jumala tietävät nyt, missä Reinin kulta on, eikä kuningatar koskaan saa sitä. Sitten hän katkaisee hänet, mikä kauhistuttaa Hildebrandia, joka tappaa hänet vuorollaan. Kuolevat siis kaikki Nibelungen.
Jollei lopulla XII : nnen vuosisadan monet eepokset makasivat kirjoittanut kohtelias runoilijoita, The Nibelungenliedin on ainutlaatuinen, koska se on myös saanut kirjallisen kirjallisuutta. Siten sen sisältö olisi peräisin suullisesta perinteestä, kun taas kertomuksen koostumus ja kunnianhimoinen rakenne paljastavat todennäköisesti kohteliaan runoilijan kirjoittaman työn.
Käytetty kieliNibelungenliedin kirjoitetaan keskiyläsaksa , kehittyneempi muoto muinaisyläsaksa joiden ulkonäkö on alussa XII : nnen vuosisadan. Aikana, jolloin saksan kieltä ei ole vielä yhtenäistetty, kohtelias kirjoitukset, mukaan lukien Nibelungenlied , ovat merkittäviä siinä mielessä , että niiden kirjoittajat pyrkivät luomaan sekä pohjois- että eteläsaksalaisille ymmärrettävän kirjallisen kielen.
Ranskan kielen vaikutus tuomioistuintekstiin on ilmeinen käytetyn sanaston suhteen, erityisesti sen suhteen, mikä liittyy ritarin soturielämään, jolle Ranska oli malli.
MetrinenNibelungenliedin koostuu stanzas neljä riviä, kukin leikattu osaksi Antwerp ja Abvers jonka tavutusta. Puoli-jakeet riimoivat yhdessä kaksi kerrallaan.
Anvers kesto on neljä palkkia, Abvers vain kolme, lukuun ottamatta viimeistä kunkin säkeistö, jossa on neljä baaria, mikä tekee siirtyminen yhdestä säkeistö toiseen kuultavissa.
Tätä täysin alkuperäistä muotoa kutsuttiin myöhemmin nimellä Nibelungenstrophe . Se löytyy myös Der von Kürenbergeristä .
Antwerpen | Abvers | ||
---|---|---|---|
Uns ist in alten mæren |
wunders vil geseit |
Kappaleen melodinen ja rytminen rakenne perustuu saksalaisten mittareiden tapaan ei jalkojen tai tavujen määrään, vaan niiden korostukseen ( Hebung ) tai ei ( Senkung ) erottamalla korostettujen tavujen joukosta ne, jotka ovat täysin ( Hauppton ) ja muut, heikommat ( Nebenton ). Tämä ero mahdollistaa kadenssien toteutumisen, mikä on ratkaisevan tärkeää sanoituksen rytmin kannalta. Näin ollen viimeinen tavu Abvers yleensä on vahva painotuksellisten ( ge seit ) ja että Anvers heikko painotuksellisten ( mae ren ), kutsutaan uros ja naaras kadenssien vastaavasti.
KerrontaNibelungen-laulu on jaettu kolmeen osaan, joista kumpikin on erotettu kymmenellä vuodella. Kaksi ensimmäistä koostuu yksitoista seikkailusta , kolmas seitsemästätoista. Tämä rakenne muistuttaa korson rakennetta , jonka kaksi osaa ovat symmetrisiä, kolmas lopettaa kappaleen. Tämä rakenne on vieläkin selvempi tietyissä käsikirjoituksissa, joissa säikeiden määrä on laskettu sonetin 4-4-6-osuuden huomioon ottamiseksi.
OnomastinenNibelungen-laulussa mainitaan suuri määrä hahmoja. Monilla heistä on nimettyjä nimiä, kuten Lüdeger ja Lüdegast , Siegfried ja Siegmund , Wolfhart , Wolfin ja Wolfprant tai jopa Helpfrich ja Helmnot .
Saksan varhaiskeskiajalla nimi palveli, kuten monissa muissakin yhteiskunnissa, yksilöiden yksilöimiseksi ja sosiaaliseksi sijoittamiseksi suhteessa heidän sukulaisuuteensa. Joten annamme lapselle nimen, joka pelaa elementin toistoa. Lisäksi nimen välittämisellä perinteisissä yhteiskunnissa on maaginen arvo, ja se välittää myös hyveitä, vanhinten suojavoimaa. Kuitenkin XIII th luvulla, se on pelkkä kirjallinen käytäntö Nibelungenliedin on todistus:
716. He kiirehtivät kastamaan lasta ja nimesivät hänelle Guntherin, hänen setänsä: hänen ei pitänyt hävetä sitä. Jos hän seuraisi vanhempiensa polkua, se olisi hänelle hyvä. Häntä koulutettiin huolella, kuten sen pitäisi olla. […] 718. Nyt sen mukaan, mitä olemme kuulleet, myös siellä, Reinin rannalla, mahtavan Guntherin kanssa, kaunis Brunhild oli synnyttänyt pojan burgundilaisten maassa. Tämän sankarin rakkauden vuoksi häntä kutsuttiin Siegfriediksi. |
Tämän tekstin kirjoittamispäivä on sama kuin keski-saksalaisen kirjallisuuden (1180-1210) täydellinen kehitys, johon vaikuttavat Pohjois-Ranskan sekä Normanin ja Englannin alueiden hovimuoti.
Tämän seurauksena Nibelungen-laulu on tarina, joka on täynnä kohteliaisuutta, kun se kuvaa tuomioistuimen, rakkauden tai ritarillisten purkausten kohtauksia. Kriemhildin pääsy hääjuhliin on huolellisesti koostettu esimerkki tästä, jossa tuomioistuimen etiketti ja koodit järjestetään, voimakkaasti aseistettuja ritareita vietetään. Curialization Tekstin on ilmeinen, kun otetaan huomioon Scandinavian version, luonteessa Siegfried. Metsän orpo Völsunga-saagassa , hän on prinssi, joka on kasvatettu Nibelungenliedin tuomioistuimessa ja joka on ritaroitu juhlilla (II, 28) , eikä miekan vetämisellä esiin barnstokkrissa .
Nibelungenlied on kuitenkin epätyypillinen. Jos hän on kohtelias ja ritarillinen, hän pysyy myös sankarillisena ja eeppisenä. Edustettuina eivät ole vain kunnia täynnä olevat ritarit, he ovat myös ja ennen kaikkea kovia germaanisia sotureita, jotka joukkomurhataan ja suunnittelevat ahneutta herraansa vastaan. Ritarillinen ja kristillinen vaikutus peittää huonosti aikaisemmat pakanalliset perinteet.
Nibelungenlied sijaitsee kahden aikakauden välillä, yksi sankarillinen ja toinen ritarillinen, ja sen sisältö värähtelee näiden kahden virran välillä. Tällainen kontrasti barbaarisen ja peräkkäin puhdistetun käyttäytymisen välillä näkyy lisäksi suuressa osassa myöhäiskeskiajan germaanista ja skandinaavista kirjallisuutta, mutta myös tämän ajan todellisissa tapoissa. Tämä ilmiö on havaittavissa myös ranskalaisessa kirjallisuudessa. Tämä on tilanne El Cantar del Mio Cid , runo ja XII : nnen vuosisadan jossa Pierre Corneille löysi inspiraation hänen pelata.
Lisäksi historiallisesti selvästi mahdottomien elementtien käyttöönotto, kahden maailmankaikkeuden, yhden modernin ja toisen legendaarisen, yhdessä tekeminen tekevät teoksen luokittelusta herkän: kohtelias prinssi Siegfried de Xantenin takana on sankari, joka uhmaa institutionaalista voimaa ja yhteiskunnan säännöt.
Joka tapauksessa Nibelungenlied, ainoa todistus Hohenstaufenin kulta-ajalta peräisin olevasta sankariseepoksesta , edustaa yksin luokkaa.
Keskeneräinen eeposFlorence Goyetin mukaan ja muusta näkökulmasta kuin teoksen vastaanottamisen näkökulmasta Nibelungenlied on keskeneräinen eepos. Keskeneräinen, koska jos kansallisen eepoksen tehtävänä on kirjallisuuden pohjalta ratkaista aikakriisi, Nibelungenin laulu ei onnistu. Todellakin, jos hän osoittaa aikansa poliittiset ongelmat sankari Siegfriedin ja nykyajan kuningas Guntherin välisellä ristiriidalla, hän ei ratkaise niitä kestävästi. Tätä epäonnistumista kuvaa viimeinen verilöyly, burgundilaisten kuninkaiden kuolema.
Burgondenlied ?Vaikka Guntheria ja Hagenia pidetään yleensä frankkeina muussa saksalaisessa kirjallisuudessa tällä kaudella, he ovat Burgondenia Nibelungen-laulussa. Tarinan muuten hagiografinen sävy kuninkaallisen perheen, sen jalon suvun, hyvän koulutuksen ja voiman suhteen viittaa siihen, että sovitin olisi halunnut kirjoittaa perheen legendan. Tuolloin oli yleistä, että teoksen tilasi tärkeä henkilö, kuten Perceval tai Lancelot . Tällä hetkellä Burgundilla oli kuitenkin tärkeä rooli keisarillisessa historiassa. Keisari Frédéric Barberousse on erityisesti naimisissa Béatrice de Bourgognen kanssa. Hän meni naimisiin poikansa unkarilaisen prinsessan kanssa, kun hän oli tehnyt samanlaisen matkan kuin mitä laulussa kuvataan. Danielle Buschingerin mukaan nämä ovat kaikki vihjeitä, jotka viittaavat siihen, että burgundilainen herra on saattanut tilata teoksen itävaltalaiselta runoilijalta, joka on lisäksi sopusoinnussa sen teoksen kanssa, jonka mukaan suojelijaksi nimitettiin partisaani des Hohenstaufen Wolfger von Erla .
Nibelungen-laulu on herättänyt paljon tutkimuksia ja tulkintayrityksiä. Jotkut pyrkivät pitämään sille moraalista tai filosofista sanomaa, mielekästä kertomuksen yhtenäisyyttä. Ei kuitenkaan ole ilmeistä, että teos on niin täydellinen ja johdonmukainen, runoilija ei olisi voinut olla ajattelija eikä olisi noudattanut mitään ohjaavaa ajatusta laulun kirjoittamisessa. Joka tapauksessa kohteen epävarmuus johtaa siihen, että työn syvälle tarkoitukselle on tehty erilaisia analyyseja varovaisesti.
Nibelungenliedin merkitys on tulkittu hyvin eri tavalla sille annetun luonteen mukaan. Kristinusko vaikuttaa runoon epäilemättä. Tämä vaikutus ilmenee Jumalan kutsumisissa tai uskonnollisissa rituaaleissa, kuten hautajaisissa ja Siegfriedin kunniaksi hänen hautaamisensa aikana annetuissa rukouksissa. Siitä huolimatta työn esittäjät ovat keskustelleet näiden kristittyjen vaikutteiden ( durchaus christlich ) annettavasta merkityksestä, jotka ovat päällekkäin pakanallisten perustusten kanssa ( urheidnisch ). Jos esiintymiset ovat selvästi kristillisyyden sävyisiä, voivatko ne kaikesta kristillisestä teoksesta, toisin sanoen, päättää, että kirjoittajan tarkoituksena on välittää kristilliseen moraaliin liittyvä viesti?
Nibelungenliedin, jos se ottaa sen juuret, kuten Chanson de Roland tai Willehalm ja Wolfram von Eschenbach , historiallisia tapahtumia, eroaa siitä jos sen lähteet ovat aiemmin ja kuuluvat esikristilliset germaanisen antiikin.
Siksi kirkon merkitys tarinassa on vain ilmeinen. Nibelungenliedin sankarit ovat germaanisia sotureita, jotka puolustavat itseään kohtalon edessä tai sen kanssa, he eivät koskaan esitä jumalallista suunnitelmaa, joka on toteutettava, tai eivät vaadi Jumalalta tekojensa hyväksyntää. Kristinusko lisättiin tarinaan vasta myöhemmin, ja sillä on todellisuudessa vain toissijainen rooli. Esimerkiksi vastasyntyneet menivät joukkoon vasta avioliiton jälkeisenä päivänä (X) , toisin kuin aikojen rituaali .
Germaanisen eepoksen naisilla on ensisijainen asema, toisin kuin kreikkalaisissa tarinoissa.
Nibelungenliedissä runoilija yritti tehdä naisesta kuvan uskollisena aikansa esityksille. Kriemhild on sen vertauskuva, hän elää odotuksissa. Siegfriedillä kestää vuosi tavata hänet (272). Kaikki on niiden miesten käsissä, jotka päättävät hänen puolestaan avioliitostaan (334). Hän ei valitse eikä voita Siegfriediä, se on päinvastoin. Lopuksi, kun Kriemhild kertoo aviomiehensä (894) lyöneen, oikeastaan valittamatta, vaan kiittämällä häntä, on ajan todellisuus loistava. Kuitenkin Friedrich Ranke , Kriemhild edelleen kostonhimoinen sankaritar, joka sen sijaan, että joutuminen leskeys kanssa tahdon teräksen voimien Destiny saavuttaisi tavoitteensa. Mutta näin tehdessään ja etenkin kaatamalla Hagenin (2373) , Kriemhild hallitsee miehille kuuluvat soturin toiminnot. Kriemhildin kosto on todellisuudessa nainen, joka oli tuolloin naisvihamielisessä yhteiskunnassa: laillisesti hänellä ei ollut kykyä kostaa, mutta silti pyhä oikeus feodaalisessa yhteiskunnassa. Tästä syystä Hildebrand tappaa hänet.
Varmasti Brünhild on ristiriidassa dominoidun naisen muotokuvan kanssa, mutta hän on itse asiassa paljon vähäisempi kuin skandinaavisten kappaleiden valkyyri. Siegfriedin salamurhassa hän haalistuu sotureiden taakse.
Siegfriedin pohdinta taistelussaan Brunhildin neutralisoimiseksi tiivistää naisten aseman tuolloin:
"673." Voi! Ajatteli, että soturi, jos minun täytyy kuolla nuoren tytön käsillä, kaikki naiset, jotka eivät muuten olisi koskaan tehneet niin, ovat ylimielisiä miehensä suhteen. " "
- Nibelungenin laulu , Aventiûre X
Régis Boyerille Destiny on tärkeä rooli muinaisten skandinaavien kulttuurissa. Nibelungenliedissä hän ilmenee juonen jokaiselle tärkeälle hahmolle ja erityisen selkeällä tavalla Hagenille, joka sen toteuttaa. Germain ei todellakaan ole tyytyväinen kärsimään kohtaloaan, vielä vähemmän yrittää paeta siitä, hän osallistuu siihen, ja kunnioittaen sitä kunnioittaa sitä osaa pyhästä, jonka hän ilmentää. Kriemhild täyttää myös kohtalonsa kypsymällä vuosien ajan koston, jota hänen on noudatettava. Tätä näkökohtaa vahvistaa eeppisen ilmoituksen ( epische Vorausdeutung ) puhe . Tämä saa sekä lukijan että tarinan hahmot toistamaan traagisen tuloksen. Kriemhildin unelma ensimmäisestä seikkailusta on erinomainen esimerkki. Nämä ilmoitukset ovat aina negatiivisia, ja ne sijoitetaan usein jonon loppuun. Niiden kautta tarinankertoja luopuu vapaaehtoisuudesta.
"13. Tämän suurenmoisuuden keskellä Kriemhild näki unen: hän haaveili kasvattaneensa haun, kauniin, vahvan ja kovan, että kaksi kotkaa viilasi hänet. Tässä maailmassa ei voisi olla pahempaa kuin joutua näkemään tämä. "
- Nibelungenin laulu , Aventiûre I
Ei kaukana R. Boyerin ajatuksesta, Helmut de Boor katsoo, että Nibelungenlied esittelee ja vahvistaa kärsimyksen tuntemuksen, nautinnon ( Lust ) ja kivun ( Leid ) vuorottelun ensimmäisen maallisena totuutena. Kohtelias olemassaolo Nibelungenliedissä ei voi voittaa tätä ristiriitaa. Jos koko elämä koostuu nautinnoista, nämä loppuvat tuskaan, ja eläminen tarkoittaa sitten kohdata sitä. Tämä on Boorin mukaan sankarillisen ajattelun perusta, tämä olisi kuoleman merkitys Nibelungenliedissä.
Viimeisen seikkailun aikana Kriemhild valittaa ensimmäisen aviomiehensä kohtaloa, joka ei ole kukaan muu kuin kahden kuninkaan murhannut unelmansa haukka. Traaginen loppu liittyy tarinan alkuun ja tiivistää siten teoksen olemuksen.
Usein Nibelungenin laulu näyttää osoittavan, että Siegfriedin ja Brunhildin välillä on tai on ollut erityinen suhde. Siegfried tietää erityisesti koetukset, jotka on voitettava kuningattaren valloittamiseksi (330-331), tuntee maansa (378, 382), tunnistaa hänet linnansa ikkunassa (393) ja näyttää olevan tottunut tapaan Isensteinin tuomioistuimen (406-407, 344) tuomiosta. Brunhild tietää jo sankarin nimen (416, 419). Lisäksi hän itkee kaksinkertaisen avioliiton päivänä (618). Nämä kyyneleet selitetään sillä, että hänen siskonsa Kriemhild menee naimisiin Guntherin vasallin kanssa. Nibelungenlied, kuvauksessa, jonka se yleensä antaa Brunhildin ja Siegfriedin välisestä suhteesta, ei viittaa siihen, että jälkimmäinen voi olla rakastunut sankariin tai kateellinen Kriemhildiin.
Kappaleen aiemmissa versioissa se voi kuitenkin olla erilainen. Kaikki tarinaan jääneet vihjeet osoittavat sitten näiden kahden merkin välisen suhteen, jonka kirjoittaja olisi sen vuoksi poistanut. Erityisesti Thidrekssagassa täsmennetään, että ensimmäisen kokouksensa aikana Siegfried ja Brunhild olivat mukana. Tämän jakson poistamisen jälkeen, ehkä jotta ei jätettäisi mitään myyttisiä piirteitä tarinaan, se olisi jäänyt vain jälkeinä, käsittämättömänä tai jopa ristiriitaisena.
Filologit ovat keskustelleet tästä kysymyksestä. RG Finch väittää, ettei ole tarpeen turvautua aikaisempaan motiiviin selittääkseen yksiselitteisten kohtien olemassaoloa, jotka ovat esimerkiksi hyväksyttäviä, koska myytissä on tavallista löytää hahmo, joka näyttää tuntevan enemmän kuin muut (prescient warrior), tai että Brunhildin selitykset hänen itkustaan ovat realistiset asiayhteydessä. Joka tapauksessa germaaninen perinne erotettaisiin sitten pohjoismaisesta olemalla koskaan tekemättä Brunhildista Kriemhildin kilpailijaa, mikä selittäisi hänen itsemurhan puuttumisen Nibelungenliedissä.
Määrä käsikirjoituksia sisältävä Nibelungeinlaulun - enemmän kuin Tristan ja Gottfried von Straßburg esimerkki - osoittaa, että se koki välillä XIII : nnen vuosisadan ja XVI : nnen vuosisadan suuri menestys hovissa. Tosiasia, että sitä jäljitettiin vasta vuosikymmenien kuluttua julkaisemisesta Gudrunin laulun kanssa , näyttää kuitenkin osoittavan maltillisen kiinnostuksen kirjoitettuun tyyliin, mikä voidaan selittää tuolloin vahvalla suullisella perinteellä.
Lisäksi käsikirjoitusten lisäykset, kuten La Plainte (Die Klage), todennäköisesti kertovat meille työn todennäköisestä menestyksestä keskiajalla tai ainakin sen sallimista assosiaatioista. Itse asiassa tuolloin ei ollut kirjamarkkinoita. Näin ollen käsikirjoitus oli poikkeuksetta tilauksen tulos. Kopioijille voitiin kuitenkin tilata useita teoksia - tai otteita teoksista - sitten koota. Siten Codex Sangallensis 857 peräkkäin sisältää Parzifal, Nibelungenliedin, Nibelungenklage, Karl der Grosse , Willehalm ja Sprüche Friedrich von Suonenburg.
Sommerhausin linnassa voit nähdä XIV - luvun puolivälistä peräisin olevan Runkelstein- freskon , joka edustaa mm. Sankarimiekkamiehiä Dietrichiä , Dietleibiä ja Siegfriediä.
Nibelungenliedit melkein kokonaan unohdettiin, kuten muut keski-saksankieliset runot, XVI - luvulla, joka hylkää keskiajan oikeuskirjallisuuden. Jälkeen uudelleen keksimisestä kappaleen XVIII nnen vuosisadan ja vaikka hänen kääntäminen, menestys ei ole vielä tällä kohtaaminen. Epäilemättä hänen verenhimoinen luonteensa törmäsi liian äkillisesti ajan herkempään tyyliin. Kirjallisuuden klassismi, kreikkalaisten teosten kääntäminen ja niiden herättämä kiinnostus ilmoittivat kuitenkin Nibelungenliedin tutkimuksen aloittamisesta. Johann Jakob Bodmerin oppilas Christoph Heinrich Myller julkaisi kokotekstin uudelleen löytämisen jälkeen vuonna 1782 ensimmäisen version Nibelungenliedistä Frederick Suurelle omistetussa keskiaikaisessa runokokoelmassa . Frédéric Le Grand vastasi tiukasti 22. helmikuuta 1784 päivätyssä kirjeessään:
Ihr urtheilet viel zu vortheilhaft von denen Gedichten aus dem zwölften, dreizehnten und vierzehnten Saeculo, deren Druck Ihr befördert habet, und zur Bereicherung der deutschen Sprache so brauchbar haltet. Meiner Einsicht nach sind solche nicht einen Schuss Pulver werth und verdienten nicht aus dem Staube der Vergessenheit gezogen zu werden. Julkaisussa meiner Büchersammlung wenigstens würde Ich dergleichen elendes Zeug nicht dulden; Sondeern Heraus Schmeissen. |
Harkintaa on aivan liian hyväntahtoinen kohti runoja XII : nnen , XIII th ja XIV th vuosisatojen sinä rohkaistuttava ja jos ajatellaan tiettyjä rikastuttaa saksan kielen. Mielestäni ne eivät ole ripausjauheen arvoisia eivätkä ansainneet tulla nostettaviksi unohduksen pölystä. Omalta osaltani en hyväksyisi sellaista sekaannusta kirjekokoelmaani, heittäisin ne pois. |
Ensimmäisestä vastaanotosta huolimatta kirjailija Johannes Müller havaitsee teoksen potentiaalin ja kirjoittaa kappaleen uudemman painoksen tarkastelun aikana:
"Der Nibelungen Lied könnte die teutsche Ilias werden / Nibelungen-laulusta voi tulla saksalainen Illiad ." "
Teos menestyy siis ottamalla kansallisen eepoksen toiminnan. Edouard de Laveleyen mukaan yleisö kiinnostui Nibelungenliedistä, isänmaallisesta teoksesta, joka kuvaa jo Rooman valtakunnan voittajien taistelua myös Napoleonin valtakuntaa vastaan tapahtuneen Saksan kapinan ja sitä seuranneen kansallisen heräämisen jälkeen.
Mikään ei kuitenkaan altistanut Nibelungenliediä täyttämään germaanisen eepoksen roolia. Jos kappaleessa on jotain kansallista, se on pikemminkin sen hahmojen luonne, hyveet, jotka voitaisiin tulkita tyypillisesti germaanisiksi. Mutta mikään tarina, joka näyttää kansakunnan rakentamisen, kuten Rolandin laulu, tai Aeneis ja Virgil . Lisäksi työ ei ole optimistinen, se päättyy traagisesti eikä seuraa evoluutiopolkua, joka näkisi toivon voittavan kärsimyksen jälkeen. Ihmisiä ei siis voida tunnistaa sankareistaan, ainakaan siinä mielessä, että heitä vahvistettaisiin.
Nationalistinen kannustus |
---|
"Jos teemme Nibelungenliedistä, joka kuvaa loistavaa maailmankaikkeutta, suurista miehistä, joilla on viriläinen isänmaallinen tunne, jos teemme sellaisesta teoksesta saksalaisten nuorten oppikirjan, onnistumme muodostamaan vahvoja miehiä ja palauttamaan imperiumi. " Elokuu Wilhelm Schlegel |
Se oli oikeastaan kirjailijoille, jotka positiivisesti vastaan teoksen muuntaa se kansallisen eepoksen, alussa XIX th -luvulla, jolloin siitä tuli tarpeellista , ja erityisesti merkkejä vastaavat merkkien tarina näiden, väitetään, on Saksan kansa: uskollisuus, moraali, perheen tunne, hurskaus.
Kansallisesta eepoksesta ...Työn kriittinen menestys |
---|
"Kein anderes Lied mag ein vaterländisches Herz so rühren und ergreifen, so ergötzen und stärken, als dieses […]" "Mikään kappale ei voi pehmentää tai liikuttaa isänmaallisen sydäntä, täyttää sitä, vahvistaa sitä yhtä paljon kuin tämä [...]" Friedrich von der Hagen |
Kaikilla XIX E- ja XX E- vuosisatoilla Nibelungenlied tietää siis menestyksen, joka liittyy kansallisen tuotteen kaltaiseen käsitykseen. Tämä menestys on totta saksalaisten ja kansainvälisten kriitikoiden kohdalla. Tuolloin kirjoitettiin Friedrich Hebelin näytelmä .
On siis epäilemättä oopperan Der Ring des Nibelungen by Richard Wagner , joka ei tekisi tiettäväksi suurelle yleisölle, ellei kappaletta, ainakin legenda Nibelungen. Säveltäjän tarkoitus ei kuitenkaan ollut tehdä kansallishahmoista teosta, vaan pikemminkin mytologinen, minkä vuoksi hänet inspiroi myös ennen kaikkea Völsunga-saaga . Tetralogialla on myöhemmin suuri rooli käsityksessä Nibelungen-laulusta kansallisena myyttinä.
... kansallismieliseen työhönTeoksen menestys on myös suosittu, siitä tulee kulttuurinen viite, josta on osoituksena liittokansleri Bernhard von Bülowin 29. maaliskuuta 1909 pitämässä puheessa käyttämä ilmaisu Nibelungentreue ( Nibelungenin uskollisuus), viitaten Kriemhildin uskollisuuteen luonnehtia. Saksan asema suhteissa Itävalta-Unkariin .
Ensimmäinen maailmansota väistyy sotaisa ja nationalistinen välineellistäminen Nibelungeinlaulun. Tuotetaan lauluja ja puheita, jotka viittaavat Siegfriedin tai Hagenin arvoihin , kuten uskollisuuteen. Saksalaiset joukot vuonna 1917 juurruttivat itsensä Siegfried-linjan taakse, joka muistuttaa sankarin kaivamaan kaivantoon lohikäärmeen voittamiseksi. Sotilaallista tappiota ei kuitenkaan seurannut tyytymättömyys eepokseen. Päinvastoin: se selittyy sillä, että vallankumoukselliset puukkoivat Saksan voittamaton armeija Siegfriedin tapaan selkään . Nibelungenliedit toimivat myöhemmin kansallissosialismin mytologisena kasvualustana . Aikana tappion Stalingradin , Hermann Göring vetosi Wehrmachtin 30. tammikuuta 1943 , joka tuo mieleen Nibelungenliedin:
Und aus all diesen gigantischen Kämpfen ragt nun gleich einem gewaltigen, monumentalen Bau Stalingrad, der Kampf um Stalingrad heraus. Es wird dies einmal der größte Heroenkampf gewesen sein, der sich jemals in unserer Geschichte abgespielt hat. [...] - wir kennen ein gewaltiges, heroishet Lied von einem Kampf ohnegleichen, das hieß Der Kampf der Nibelungen . Auch sie standen in einer Halle von Feuer und Brand und löschten den Durst mit eigenem Blut - aber kämpften und kämpften bis zum letzten. |
Kaikkien näiden jättimäisten taistelujen joukossa erottuu yksi valtava muistomerkki: Stalingradin taistelu. Tulee päivä, jolloin sitä pidetään historiamme suurimpana sankarillisena taisteluna. [...] Tiedämme monumentaalisen sankariseepoksen, joka liittyy vertaansa vailla olevaan taisteluun: Nibelungenin taisteluun. Myös he, aukkoina liekehtivässä salissa, sammuttivat janon omalla verellään, mutta he taistelivat viimeiseen asti. |
Mukautusten ja tieteellisen tutkimuksen kronologia Nibelungen-legendasta sen germaanisessa perinteessä.
Nibelungen-laulussa ei määritetä tarkkaa sijaintia, missä Siegfried murhattiin. Käsikirjoituksessa B mainitaan, että metsästysjuhlat tapahtuvat Vosgesissa tai Waskenwaldissa (911). Sitten hän kirjoittaa, että päästäkseen sinne soturit valmistautuvat ylittämään Reinin (918), joka ei kuitenkaan virtaa heidän reitillään Wormsista. Kirjoittaja epäilemättä tunsi epämääräisesti paikallista maantiedettä, joten käsikirjoitus C korjaa sen osoittamalla, että metsästysjuhlat tapahtuvat Odenwaldin metsässä :
1013. Von dem selben brunnen da Sivrit syylä erslagen sult ir div rehten mære von mir hoern sagn vor dem Otenwalde ein dorf bed Otenhaim da vliuzet noch der brunne des ist zwifel dehein | 1013. Tästä samasta lähteestä, jossa Siegfried kuoli, Sinun täytyy kuulla totuus minulta. Odenwaldin metsän edessä on kylä nimeltä Odenheim. Ja ei ole epäilystäkään siitä, että lähde edelleen virtaa. |
Mutta teksti ei ole ehdottoman yksiselitteinen sijainnin suhteen. Tämän seurauksena monet ympäröivät kunnat väittävät alueellaan historiallisen paikan, jossa Hagen väitti tappaneen Siegfriedin, ja ovat rakentaneet oman "Siegfriedin lähteen". On siis monumentteja kunniaksi sankari yhtä hyvin Grasellenbach , Heppenheim , Hiltersklingen ja Reichenbach kuin Odenheim .
Kuitenkin, kuten Darmstadtin arkiston johtaja muistuttaa meitä legendaarista rikospaikkaa koskevassa tutkimuksessaan, kysymys on hieman keinotekoinen:
"Eikö ole typerää kysyä:" missä Sigfrid tapettiin? " ikään kuin Sigfrid ei olisi koskaan ollut lihaa ja verta ja sitten murhattu Hagenin kädellä! Siksi meidän pitäisi pikemminkin kysyä tämä kysymys: Mistä Nibelungen-laulun runoilija löysi Sigfridin murhan? Mitä paikkoja hän tarkalleen mietti kirjoittaessaan kuudestoista seikkailun "Kuinka Sifrit kuoli". "
- Julius Reinhard Dieterich, Wo Sifrit erslagen-syylä