Saarnaaja | ||||||||
Otsikko Tanakhissa | Qohelet | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Perinteinen kirjailija | Salomo | |||||||
Perinteinen treffaus | XI th luvulla eaa. J.-C. | |||||||
Historiallinen treffaus | ~ III th luvun BC. J.-C. | |||||||
Lukujen lukumäärä | 12 | |||||||
Luokitus | ||||||||
Tanakh | Ketouvim - Megiloth | |||||||
| ||||||||
Christian Canon | Runolliset kirjat | |||||||
| ||||||||
Saarnaaja tai Qoheleth (kreikankielinen käännös heprean קהלת Saarnaajan , "joka puhuu väkijoukolle") on kirja heprean Raamatun , osa ketuvim , läsnä kaikissa aseet .
Pidetään eräänlainen omaelämäkerrallisen muotokuva, tämä kirja on kirjoittanut kirjailija, joka esittelee itsensä ”Qohelet”, poika David ja entinen Israelin kuningas vuonna Jerusalemissa . Kirjan loppu merkitsee hänelle myös Sananlaskujen kirjoittamista . Se todettiin jonkin aikaa Salomon , joka oli kiistänyt Voltaire ja exegetes moderni hänen jälkeensä, jotka juontavat työtä III : nnen vuosisadan eaa. JKr . Hellenistisenä aikana, jolloin juutalaisiin vaikuttivat kreikkalaiset filosofiset järjestelmät, kuten epikureanismi ja stoilismi .
Kirja koostuu yleisistä pohdinnoista, joista osa on siirretty jokapäiväiseen kieleemme ( " ei mitään uutta auringon alla " ), erotetuissa kappaleissa, jotka herättävät elämän tarkoitusta - tai ilmeistä merkityksen puutetta - ja johtavat neuvoja lyijyä varten. Hän julistaa fatalistisesti kaiken inhimillisen toiminnan " turhuuden " ja turhuuden, viisasta ja hullua tietäen yleisen kuoleman. Vaikka saarnaaja asettaa viisauden selvästi tyhmyyden yläpuolelle, hän ei tunnista sen arvoa pelkän olemassaolon ilon ulkopuolella. Tämän merkityksen puutteen edessä kirjailija suosittelee nauttimaan arkipäivän yksinkertaisista nautinnoista, kuten syöminen ja juominen, työtyö, rakastamamme henkilön seurue, jotka ovat Jumalan lahjoja. Hän suosittelee myös pidättäytymästä kiroamasta kuningasta (ja Jumalaa ), huolimatta maailman epäoikeudenmukaisuuden käsityksestä . Lopuksi hän päättelee, että elämän merkityksen etsiminen on johtanut hänet siihen tosiasiaan, että ihmiskunnan ensisijainen velvollisuus ja ainoa pysyvä asia on "pelätä Jumalaa ja pitää hänen käskynsä , sillä se on kaikki. Ihmisen velvollisuus" (12:13).
Hän kirjoittaa maailman asukkaiden, toisin sanoen "auringon alla" olevien ihmisten tunteiden mukaan (Saarn.19). Suuri osa kirjasta näyttää negatiiviselta ja pessimistiseltä (Saarn. 9: 5, 10), ilman tulevaisuuden elämää, koska yksilö on determinismin alainen, joka rajoittaa hänen kohtalonsa ikuiseen elämän ja kuoleman kiertoon. Ilman todellista voitto (Ecc 1.3-4).
Hepreaksi ilmaisulla קהלת rakentuu juuresta קהל, joka tarkoittaa "väkijoukko", minkä verbi, "kerätä". קהלת on siis todennäköisemmin otsikko kuin nimi, viitaten "yhdistäjään". Asiayhteydestä riippuen nämä ovat joko väkijoukkoja opettamaan heille viisautta tai aforismeja samaan tarkoitukseen. קהלת voi edustaa myös editorin, tekstien koostajien (12,9) toimintaa. ”Qohélet punnitsi, tutki ja korjasi monia sananlaskuja. " Ranskan kirjan nimi, Saarnaajan , tulee käännös Septuaginta on Saarnaajan mukaan Εκκλησιαστής. Tämä sana on peräisin kreikkalaisesta Εκκλησία - pohjimmiltaan "kokoontumisesta" ilman uskonnollista merkitystä, vaikka sitä myöhemmin käytettiin pääasiassa tähän tarkoitukseen, minkä vuoksi se esitettiin Uudessa testamentissa "kirkkona".
Tämän kreikankielisen version ranskankielinen käännös (melkein tyhjentävällä kommentilla) on julkaistu La Bible d'Alexandrie -kokoelmassa .
Termi Koheleth käännettiin myös Englanti on saarnaajaksi (jäljempänä saarnaaja ) on Raamatun kuningas Jacques - termistä Latinalaisen concionator of St. Jerome - myös seuraa der Prediger on Martin Luther . Termi "saarnaaja" tai "saarnaaja" (joka on vanhempi synonyymi) viittaa uskonnolliseen toimintaan, eikä kirja heijasta tällaista tehtävää, tämä käännös on jäänyt käytöstä. Parempi vaihtoehto olisi "opettaja" (sanan etymologisessa merkityksessä), vaikka se ei välitä täydellisesti hepreankielisen otsikon perusajattelua.
Sen teema on inhimillisten asioiden turhamaisuus ("turhuuden" merkityksessä). Kirja avautuu havaitsemalla avuttomuutta ja pessimismiä: kaikki on turhaa, toisin sanoen turhaa ja merkityksetöntä. "Ei ole mitään uutta auringon alla". Viisaus on surua, tieto on tuskaa. Viisaat ja tyhmät kohtaavat saman kohtalon kuolemassa ja unohduksessa. Jatkuvasta kuolemanuhasta ja ihmisten vallitsevasta epäoikeudenmukaisuudesta johtuva epävarmuus, mahdottomuus tietää Jumalan suunnitelmia maailmaa varten tekevät ihmisen kohtalosta hauraan ja käsittämättömän.
Tämän havainnon edessä kirja korostaa tämän elämän tärkeyttä ainoana toiminta-alueena ja tärkeitä saavutuksia miehelle ennen kuin hän katoaa maailmasta, ja tarvetta "nauttia naisesta. Jota rakastamme" ja " pitää käskyt; sillä se on ihmisen koko velvollisuus ”.
Kahdessa ensimmäisessä luvussa kirjoittaja kuvailee itseään Daavidin pojaksi ja Israelin kuninkaaksi Jerusalemissa, viisaaksi loistavien ihmisten hovissa. Nämä vihjeet saattavat viitata kuningas Salomoon , koska hänen seuraajansa Jerusalemissa hallitsivat vain Juudaa . Tämän seurauksena sekä rabbiininen perinne että varhaiset kristityt pitivät Saarnaajia kuningas Salomon.
Lausunto on hylännyt monet nykyajan kriitikot, jotka nyt uskovat, että Qohelet on hedelmä pseudo-Epigraphic perinne , jotka haluavat esitellä itsensä sanoja tunnettu ja arvostettu salvia. Näkemyksen mukaan Saarnaaja kirjoitettiin noin 250 eKr. JKr. Juutalaisyhteiskuntaan kuulumattoman ei-hellenisoidun älymystön toimesta Jerusalemin toisen temppelin aikaan . Viimeisen säilytetyn kirjoituksen päivämäärän ehdottaa se, että Ben Sirakh lainaa tai muotoilee sitä toistuvasti pikemminkin kanonisena kuin nykypäivänä.
Monet modernit konservatiiviset tutkijat myöntävät myös, että Salomo on epätodennäköinen kirjoittaja. Koska teos on sijoitettu Ketuvimiin , sillä on oltava runollinen luonne.
Kirjassa seuraa kaksi ääntä: pääkertoja (1.1-11; 12.9-14) ja Qohelet (1.12-12.8). Tarkoittamatta, että kirjoittajia olisi kaksi, tämä kannustaa lukijaa sijoittamaan tarinan kehyksen pitkällä aikavälillä ja näkemään siinä viisauden tavoittelun Salomon ajasta lähtien. Kirjoittaja on luultavasti heprean runoilija, joka käyttää Salomon elämää näkökulmana havainnollistaakseen heprealaisten viisauden tavoittelua (Saarn. 1.13, 7.25 8.16; Job 28.12). Tämä sijoittaa kirjan kanonisten kirjoitusten viimeisiin päiviin (ks. Flavius Josephus , Apion 1: 38-42, joka väittää suljetun kaanonin maanpaossa jälkeisen ajan alkaessa), kun viisaus tuntui heprealaisten ulottumattomissa. (Ecc 1.17, 7.23; Pro 30.1-3).
Saarnaajan heprea ei ollut yleinen Salomon hallituskaudella, ja se sisältää monia lainoja vieraista kielistä, erityisesti aramea ja persia. Näiden kahden kielen vaikutus on ominaista myöhään heprealle, ja se olisi tapahtunut Babylonin vankeudessa tuotettujen kulttuurien sekoittamisen aikana .
Näiden kielten käyttö voi kuitenkin olla kirjoittajan viite Salomonille omistamiin ja hänen kehittämiinsä ulkomaankaupan ja teollisuuden laajentumisvaiheessa syntyneisiin kielitaitoihin sekä lukuisiin kontakteihinsa kiertäviin diplomaateihin ja muihin ulkomaailma (1.Kuninkaiden kirja 4:30, 34; 9: 26--28; 10: 1, 23, 24).
Dominic Rudman, Determinism in the Book of Ecclesiastes (JSOTSup. 316; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001, s. 13) mainitsee modernit kommentit tälle vuodelle.
Alkuperäinen lainaus englanniksi:
Suurin osa nykyisistä kommentaattoreista, esimerkiksi RN Whybray, Saarnaaja [NCB: n selostus; Grand Rapids: Eerdmans; Lontoo: Marshall, Morgan & Scott, 1989] 4-12) väittävät kolmannen vuosisadan puolivälistä myöhään tai loppupuolelle. Toiset, muun muassa N. Lohfink (Kohelet [NEchtB; Wurzburg: Echter Verlag, 1980] 7) ja C. E Whitley (Koheleth: hänen kielensä ja ajatuksensa [BZAW 148; Berliini / New York: de Gruyter, 1979] 132-46. ), ovat ehdottaneet toisen vuosisadan alkupuolen tai puolivälin taustaa.
Mahdollinen käännös:
"Useimmat Saarnaajien kommentaattorit, esimerkiksi RN Whybray ([NCB: n kommentti; Grand Rapids: Eerdmans; Lontoo: Marshall, Morgan & Scott, 1989] 4-12) väittävät päivämäärän kolmannen vuosisadan puolivälin ja lopun välillä. Muut, mukaan lukien N. Lohfink (Kohelet [NEchtB; Wurzburg: Echter Verlag, 1980] 7) ja C. E Whitley (Koheleth: hänen kielensä ja ajatuksensa [BZAW 148; Berliini / New York: de Gruyter, 1979] 132-46) , ehdotti lähtöpaikkaa toisen vuosisadan alun ja puolivälin välillä. "
Qoheletin nimenomainen tavoite on löytää elämän valjastaminen, tavoite, joka on sopusoinnussa kirjallisuuden yleisten ohjeiden kanssa . Qoheletille kuitenkin kuoleman väistämättömyys katkaisee mahdollisen elämän hyödyn . Sellaisena Qohelet päättelee, että elämä (ja kaikki sen välissä oleva) on typerää. Tämän johtopäätöksen valossa Qohelet neuvoo yleisöään ottamaan kaiken irti elämästä, omaksumaan nykypäivän, koska suotuisaa tulevaisuutta ei voida taata. Vaikka tämä jälkimmäinen johtopäätös on joskus verrattu epikurolaisuus , se esittäytyy Qohelet väistämättömänä seurauksena hän ei ole järkeä olemassaolon.
Tämä johtopäätös heijastuu kuorossa, joka avautuu samalla kun se sulkee Qoheletin sanat:
"Turhamaisuuksien turhamaisuus", sanoo Saarnaaja, "turhamaisuuksien turhamaisuus, kaikki on turhuutta. "Sana, joka on käännetty "turhamaisuudeksi", הבל ( hevel ), tarkoittaa kirjaimellisesti "savu, höyry, sumu, hengitys, kevyt hengitys". Juuri tämä sama sana mieleen hauraudesta osoittaa muun Genesis merkki siitä, että käännökset kutsuvat Abel . Qohelet käyttää sitä metaforisesti ja sen tarkasta merkityksestä keskustellaan kiivaasti. Sanalla ei ole nykyaikaista ranskankielistä merkitystä turhasta kunniasta , itsensä tyydyttämisestä, mausta esiintyä ilman huolta sen ansaitsemisesta ("Mikään ei ole tarpeeksi suuri ylpeydelle; turhuudelle ei riitä mitään"). Saarnaajassa tätä sanaa turhamaisuus käytetään vanhemmassa ja kirjallisemmassa merkityksessään "turhaa", toisin sanoen turhaa, harhaisevaa, tyhjää, haurasta, lyhytaikaista, vähän vaikuttavaa, jopa ilman todellisuutta.
Viime kädessä Saarnaajan kirjoittaja pääsee tähän johtopäätökseen viimeisen luvun viimeisessä jakeessa:
”Pelkää Jumalaa ja pidä hänen käskynsä. Jokaisen miehen pitäisi tehdä tämä. "Jotkut väittävät, että tämä jae on lisäys alkuperäiseen käsikirjoitukseen, koska se on ristiriidassa kaikkien aikaisempien väitteiden kanssa. Toiset väittävät, että hän todella täydentää sanoman väittämällä, että mikään ei ole tärkeämpää kuin Jumalan työ.
Saarnaaja käyttää ilmausta haelohim , "Jumala", 32 kertaa. Tämän epätavallisen lausekkeen käyttöä on monimutkainen tulkita, vaikka:
"Jumalan nimeä vastaavaa termiä israelilainen ei käytetä missään, eikä myöskään viitata nimenomaan juutalaisuuteen; Siksi on mahdollista, että tämä kirja on muunnos muulla kielellä kirjoitetusta tekstistä. "
Saarnaaja näyttää sopivan yhteen muiden raamatullisten kirjoitusten kanssa, jotka jakavat yhteisiä teemoja. Saarnaaja on yhtä mieltä Mooseksen kirjan kanssa siitä ihmisen alkuperästä, ruumiin, joka koostuu maan pölystä ja jolla on Jumalalta tulevaa henkeä (tai elämänvoimaa), sekä ylläpitävän hengityksen (Saarnaaja 3:20, 21; 12) : 7; 1.Mooseksen kirja 2: 7; 7:22; Jesaja 42: 5). Saarnaaja vahvistaa myös Toranin käskyn, jonka mukaan ihmisen luominen on täydellinen ja vanhurskas, mutta että ihminen on valinnut omasta tahdostaan tottelematta Jumalaa (Saarnaaja 7:29; 1.Mooseksen kirja 1:31; 3:17; 5.Mooseksen kirja 32: 4, 5) . Lopuksi Saarnaaja tunnustaa Jumalan maailmankaikkeuden Luojaksi (Saarnaaja 12: 1; 1. Mooseksen kirja 1: 1).
Suuri osa kirjasta keskittyy kuolemaan, ja Saarnaajan neuvoja Sheolin (haudan) unohtamisesta mainitaan usein. Merkityksetön elämä, jota seuraa unohtaminen, on melkein kaiken (ellei koko) muun Tanakhin kuolemantilan mukainen (Saarnaaja 9: 5, 10; 1. Mooseksen kirja 3:19; Psalmit 6: 5; 115: 17). Juutalaisessa ja kristillisessä filosofiassa on kuitenkin muita näkemyksiä kuolemanjälkeisen valtion unohtamisen lisäksi, ja ainakin jotkut ylösnousemuksen mahdollisuudet eivät ole vähiten. Fariseukset ja saddukeukset olivat vastustivat aiheesta.
“הֲבֵל הֲבָלִים, הַכֹּל הָבֶל” (latinalaisen aakkosen transkriptio havel havalim, hakhol havel ), lat. ”Vanitas vanitatum omnia vanitas”, fr. " Turhamaisuuksien turhamaisuus, kaikki on turhuutta " (1.2)
" Kaikki joet laskevat mereen, mutta meri ei ole täynnä " (1.7) myös otsikko omaelämäkerta on Elie Wiesel
" Ei mitään uutta auringon alla " (1.9)
" Joka lisää tietämystään, lisää kipua " (1.18)
” Kaikella on aika ” (3.1): amerikkalainen The Byrds -ryhmä teki siitä folk rock -standardin vuonna 1965 : Turn! Vuoro! Vuoro! (Kaikkeen, joka on kausi) ; kappaleen on kirjoittanut Pete Seeger 1950-luvun lopulla ja nauhoitettu ensimmäisen kerran vuonna 1959
” Katsokaa Jumalan teko: kuka pystyy suoristamaan mitä hän taipuu? "(7.13)
“ Vae soli ” (vain ihmistä!): Saarnaajan sanat (4.10), jotka luonnehtivat eristetyn miehen itsensä hylätyn onnettoman aseman. Lainaukset: 4.8 ”On olemassa sellainen mies yksin, ilman ketään, ei poikaa eikä veliä; kaikella hänen työstään ei kuitenkaan ole loppua, eikä hänen silmänsä ole koskaan kyllästetty rikkauksiin ... Kenen puolesta sitten työskentelen ja riistän sielultani nautinnot? Tämäkin on turhuutta ja valitettavaa ammattia. 4.9 ”Kaksi on parempi kuin yksi: sillä he saavat hyvän voiton työstään. "4.10" Jos ne putoavat, voidaan nostaa kumppaninsa; mutta voi sitä, joka on yksin; jos hän putoaa, hänellä ei ole sekuntia noutaa häntä ”. 4.11 “Samoin, jos kaksi makaa yhdessä, he ovat kuumia; mutta se, joka on yksin, kuinka hänellä olisi lämmin? "4.12" Ja jos yksi hyökkääjä kukistaa yhden, kaksi nousee häntä vastaan. Kolmoisjohto ei katoa milloin tahansa ”.
Työssään Herman Melville lainaa Saarnaajia puhumaan ilosta ja surusta:
Todellisin kaikista kirjoista on Salomo. Saarnaaja on ohut teräs, jota kipu lyö.
(Sijoitus julkaisujärjestyksessä)
Artikkelit aiheesta: