Juutalaiskristilliset Aramean kielet ( hepreaksi : ארמית aramit "aramea") tarkoittaa kielen kaikkia kieliä ja murteita arameaa puhunut juutalaisia . Kuten monien juutalaisten kielten kohdalla, heprean kieli vaikuttaa näihin idioomeihin vaihtelevassa määrin.
Arameaa oli lingua franca ja Lähi-idän milloin aikaan Babylonian valtakunnan ja Persian (keskellä on I st vuosituhannella eKr. ?), Se tulee pääkieli Juudan (ja samarialaiset ) pois Israelin maahan ja Babylonia , relegating heprea että juutalaisten liturgia (jossa arameankielisen myös tunkeutuu).
Heprean kielen taantuminen edellyttää Targumimin , aramealaisten käännösten kirjoittamista raamatullisista kirjoista, jotka on usein rikastettu rabbiinisilla tulkinnoilla, joita käytetään Tooran julkisissa lukemissa . Jotkut Targumimit on kirjoitettu judeo -aramean galilean kielellä , Jerusalemin Talmudin länsimainen muunnos (puhutaan myös Jeesuksen päivinä), kun taas toiset ovat judeo-babylonialaisessa aramea , babylonialaisen Talmudin kielellä, joka on peräisin itäisestä arameasta. Aramean kieli saa siten erityisen ulottuvuuden juutalaisten käytännössä ja ajattelussa , mikä auttaa heprean kielellä rabbiinikirjallisuudessa käytetyn Lashon Hakodeshin (en) syntymää . Zoharin kirjoittaminen aramean kielellä vain lisää tätä merkitystä.
Aramea puolestaan päivittäisessä ulottuvuudessaan puolestaan vetäytyy, kun juutalaisyhteisöt siirtyvät toisaalta aramea puhuvista keskuksista ja toisaalta Persian valtakunnan romahtamisesta. Euroopassa se antaa tien juutalaisromantiikalle ja judeo-germaanille kielille . Idässä se korvataan judeo-arabian ja judeo-persian kielillä .
Vain harvat Kurdistanista peräisin olevat juutalaiset yhteisöt harjoittavat edelleen uusaramealaisten kielten juutalaisia muunnelmia ; heitä kutsutaan yhteisesti Targoumiksi ja niitä harjoittaviksi "Targoumis-juutalaisiksi". Nämä kielet ovat tällä hetkellä sukupuuttoon tai sukupuuttoon, kun uudet sukupolvet ovat hylänneet ne asuinmaan kielen hyväksi.
Arameaa muoto kanssa heprean , ja ehkä assyrialaisen , ryhmä seemiläisten kielten Pohjois. Tästä sukulaisuudesta huolimatta se pysyy heprealaisten vieraana kielenä.
Ensimmäinen aramealainen maininta Raamatussa tapahtuu kertomuksessa hyökkäyksen kieltämisestä Jaakobin ja Labanin välillä ; kukin kutsuu hänen kielellään kivikasaa, jonka he ovat rakentaneet ystävyytensä merkiksi: Jaakob kutsuu häntä Galeediksi , kun Laban kutsuu häntä Yegar-Sahadutaksi . Siksi tämä tili näyttää korostavan näiden kahden kielen välisiä eroja eikä yhtäläisyyksiä. Muissa kertomuksissa korostetaan kuitenkin aramealaisten ja heprealaisten välistä yhteyttä :
Siksi israelilaisten varhainen historia näyttää olevan yhteydessä idän aramealaisiin.
Välisenä aikana ja kuningasten , Israel ylläpitää suhteita, joskus ystävällinen, joskus vihamielinen, jossa aramilaiset länteen, jonka maa, joka myöhemmin kutsua Syyria , vieressä rajojen Israelin maan pohjoiseen ja pohjoiseen. -On. Aramea näyttää olevan tunnettua ylemmän luokan keskuudessa, mutta tavalliselle kansalle se on edelleen vieras. Kun siis Assyrian kuninkaan sanansaattaja välittää isäntänsä heprean kielellä herransa puolesta valleilla olevien tavallisten ihmisten läsnä ollessa, kuningas Hiskian korkeat arvohenkilöt pyytävät häntä puhumaan "Syyrian kielellä", joka vain he ymmärtävät.
Näiden kahden naapurisivilisaation väliset pitkät yhteydet näyttävät kuitenkin jättäneen jälkiä israelilaisten kielelle, kuten myöhemmissä raamatunkirjoissa esiintyvät arameankieliset ilmaisut. Tietyt XIX E- luvun ja XX E- luvun alun Raamatun tekstikriitikot pyrkivät lisäksi määrittelemään tarkasti aramean kielen vaikutuksen osuuden tekstissä voidakseen löytää kirjoitusajan ja sen kirjoittajan.
Arameasta tulee Israelin kansan kansankieli sen itsenäisyyden tuhoutumisen ja suuren osan väestön karkotuksen tai maastamuuton aikana. Paikasta ja poliittis-uskonnollisista ideoista riippuen se korvaa kokonaan heprean tai hybridisoituu sen kanssa.
Tämän kielellisen muutoksen välittömät syyt eivät ole ilmeisiä historiallisesta näkökulmasta, ja usein mainittu Babylonin pakkosiirtolaisuus ei ole missään nimessä ratkaiseva tekijä: sen aikana ja sen jälkeen profeetat näyttävät puhuneensa hepreaksi ; ainoa aramealainen lause Jeremian kirjasta (10:11) on osoitettu pakanoille . Muutos on kuitenkin meneillään joukossa. Achaemenidien hallituskaudella arameasta tuli Eufratin ja Välimeren välisten maakuntien virallinen kieli ; se asettaa itsensä jokapäiväiseen elämään ja kotiin.
Tämän arameisointiprosessin kestoa ei tiedetä. Noin vuonna 300 eaa. Aramea esiintyi ensi kerran juutalaisessa kirjallisuudessa: Aikakirjat , jotka liittyvät toisen temppelin pystyttämiseen Jerusalemissa , käyttävät paitsi alkuperäistä aramealaista määräystä, mutta itse kertomus on kirjoitettu aramean kielellä. Danielin kirjan alkaa hepreaksi, mutta, kun diskurssi Babylonian viisaiden kuninkaalle se jatkuu ja päättyy arameaksi. Näiden kahden kielen käyttö osoittaa niiden käyttöä piireissä, joissa ja mihin nämä kirjat on kirjoitettu: todellakin, näitä kahta kieltä puhuttiin yleisesti toisen temppelin aikaan, hepreaa akatemioissa ja eliitit , Aramea kaduilla ja ihmisillä.
Judeo-aramea, jos se lopulta leviää ylempiin luokkiin, ei koskaan korvaa täysin hepreaa. Jos tämä kuitenkin säilytetään kouluissa ja lukukirjailijoiden keskuudessa, jotka haluavat säilyttää kansallisen kielen, se altistuu kuitenkin aramean kielelle. Siellä sitten kehitetty uusi muoto heprea, jota kutsutaan Mishnaic heprea (tai, hepreaksi, Lashon Hazal , "language meidän viisaasta siunattu muisti"), ja sitä säilytetään tannaitic kirjallisuudessa , joka ilmentää perinteiden III rd ja II nnen vuosisadan eaa.
Judeo-aramealainen esiintyy tässä kirjallisuudessa kuitenkin Yosse ben Yoezerin lauseena . Se hiipii sisään ja asettaa itsensä erilaisiin virallisiin asiakirjoihin, kuten avioliittosopimuksiin , avioerolippuihin , viesteistä Jerusalemista muihin maakuntiin jne. Luettelo päivistä, jolloin paasto on kielletty, Megillat Ta'anit , julkaistu ennen toisen temppelin tuhoutumista , on kirjoitettu judeo-aramea.
Vuonna I st luvulla CE, Josephus katsoo juutalais-aramea niin täysin identtinen heprean, hän mainitsee arameaksi sanoja heprean ja kuvaillaan kielen ehdotusten Tiitus jerusalemilaisten kuten hepreaa, niin että 'se oli luultavasti aramea. Juudo-aramean kielellä Josephus kirjoitti juutalaisten sodan , ennen kuin käänsi sen kreikaksi, saadakseen kirjan saataville parteille, babylonialaisille, arabeille, Eufratin ulkopuolella asuville juutalaisille ja muille asukkaille. Adiabene . Se, että Babylonin juutalainen diaspora on arameofoni, osoittaa se tosiasia, että Hillelin kaavat ilmaistaan ensisijaisesti tällä kielellä.
Aramean kielen ylivoima ei kuitenkaan takaa kielellistä homogeenisuutta. Aramean Juutalainen Babylonian , joka puhuu Hillel ja joka kirjoitettu Babylonian Talmud on kuitenkin lähempänä mandealainen että Länsi murretta puhutaan Israelin maasta, johon on kirjoitettu Palestiinan Targumim, arameankielisestä osia Talmud Jerusalemin ja palestiinalaisten midrashimien kanssa .
Palestiinan aramean sisällä erotetaan erilaisia murteita: Hyerosolimitan judeo -aramean ja galilealaisen judeo -aramean lisäksi erotellaan samarialainen aramea , jonka samarialaiset ovat kehittäneet erottuaan juutalaisista.
Edessan
murteesta tulee Peshiṭan (Raamatun käännös tälle kielelle) jälkeen kristittyjen arameofonien kirjallisuuskieli. Aikaisemmin sitä käyttivät juutalaiset, jotka tekivät yhteistyötä Peshiṭan kirjoittamisessa ja ottivat täysin käyttöön Sananlaskujen käännöksen , joka rabbiinikirjallisuudessa tunnettiin nimellä Targoum Mishlei (Targum on Sananlaskut).
Vanhimman kirjallisen muistomerkin Israelin maan arameisoinnista olisi pitänyt olla pyhien kirjoitusten aramealaiset versiot Targumim , ellei niitä olisi myöhemmin muokattu.
Juutalaisuuden instituuttina Targum juontaa juurensa toisen temppelin aikakauden alkuvuosiin. Vaikka mikään ei vahvistavat perinne, jonka mukaan Ezra olisi ollut inaugurator tarve täydentää julkista käsittelyä Tooran että synagogissa jota aramean käännös oli epäilemättä tuntui jo aikansa, tai pian sen jälkeen. Tannaite Halachah pitää Targumia instituutiona, joka korreloi läheisesti Raamatun julkisen lukemisen kanssa ja on vakiintunut. Tämän tarpeen perusteella voimme päätellä, että kaikki pyhiin kirjoituksiin perustuvat saarnat ja harangit on sanottu judeo-aramean kielellä ja että muotoilemme hypoteesin, jonka mukaan Jeesus ja hänen opetuslapsensa saarnasivat ja opettivat lähinnä aramea .
Kun toinen temppeli tuhoutui ja viimeiset kansallisen itsenäisyyden jäännökset katosivat, juutalaiset siirtyivät historiaansa uuteen vaiheeseen ja siitä tuli melkein kokonaan arameofoni. Juutalaisyhteisö Aleksandrian varmasti puhui kreikan ja ne Arabian niemimaan arabiaksi; eri maissa hepreaksi puhutaan taskuja; Juutalaisväestön suuri joukko juutalaisuuden kahdessa suuressa keskuksessa , Israelin maassa ja Babyloniassa , puhui kuitenkin judeo-aramean kielellä. Näillä jälkimmäisillä yhteisöillä on kuitenkin ollut merkittävin rooli juutalaisessa historiassa, koska ne ovat antaneet perinteen selviytyä ja kehittyä; Helleenien kielellä puhuvat juutalaiset joutuivat yhä useammin kristinuskon vaikutuksen alaisuuteen, ja muita kieliä puhuvat juutalaiset hävisivät historian näyttämöltä.
Näiden vuosisatojen aikana, jolloin Israelin maan kansallinen kieli korvataan judeo-aramean kielellä, perinteiden kirjallisuutta kehitetään. Aramea ja heprea ovat rinnakkain siellä vahvasti vallitsevalla entisellä; se on kaksikielinen kirjallisuustyyppi, joka ilmaisee niiden piirien kaksinkertaiset idiootit, joissa se syntyi. Vuonna akatemiat , josta tuli todellinen koti juutalaisen elämän tuhon jälkeen temppeliin Mishnaic heprean tuli opetus- ja uskonnollisten keskustelua. Kaikki tannaitinen kirjallisuus on siirretty tähän hepreaksi, mikä erottaa sen voimakkaasti myöhemmästä rabbiinisesta kirjallisuudesta.
Vaikuttaa siltä, että heprea on tunnettu joissakin oppimattomissa piireissä ja että hepreaa on yritetty palauttaa jokapäiväiseen käyttöön sen pyhän roolin ulkopuolella. Palvelija puhui Juuda Hanassin talossa , toisin kuin monet viisaat, hepreaksi. Sama Juuda Hanassi olisi kapinoinut "syyrialaisen" (toisin sanoen aramean) käyttöä vastaan Israelin maassa kannattamalla heprean tai kreikan käyttöä. Tämä kuitenkin tuntuu pysyi toiveajattelua, sekä myöntämistä Amora Babylonian n IV : nnen vuosisadan Rabbi Yosef , että ei pitäisi puhua Aramean Babylonissa, mutta heprean Persian.
Mishnan sulkemisen jälkeen aramea levisi nopeasti tieteellisissä piireissä, kuten Talmudissa kirjatut keskustelut, oppitunnit ja neuvottelut osoittavat , että hepreaa esiintyy vain Raamatun , Mishnan tai baraitotin lainausten yhteydessä (tannaitiset lauseet) ei sisälly Mishnaan); Aramea on läsnä eksegeetiseen ja dialektiseen terminologiaan asti.
Midrash Aggadan varhaisimmat kokoelmat tekevät myös selväksi, että synagogan saarnojen ja pyhien kirjoitusten eksegeesien kieli amoraimien aikana oli pääosin judeoaramea. Selittääkseen voittopuolisesti Aramaic alalla perinteisesti varattu heprean, rabbi Yohanan kaikkein huomattavimmat palestiinalaisten tutkija on Amora aikakauden muistuttaa, että aramea esiintyy kaikissa kolmessa osassa Raamatun vedoten Genesis 31:47, Jeremiah 10 : 11 ja Daniel ch. 2 tueksi. Tämä on luultavasti sama ajatus Ravin opetuksessa , kun hän sanoo, että Aadam, ensimmäinen ihminen, puhui aramea ja että tämä kieli ei sen vuoksi ole huonompi hepreaksi yhdellä pisteellä. Kronologisesti.
Kuitenkin sama rabbi Yohanan vastustaa aramean yksinomaista käyttöönottoa rukouksessa ja julistaa, että ”joka rukoilee aramean kielellä, se ei saa enkeleiltä apua sillä välin; koska he eivät ymmärrä aramea. Tämä ei kuitenkaan estänyt Kaddishin julistamista (palvelun kahden osan välillä, sen lopussa, Tooran opintokokouksen lopussa tai hautajaisten aikana) '' julistaa aramean kielellä, kun taas aiemmin sanottiin hepreaksi ja sen jälkeen rukousten lisääminen aramean kielellä, mukaan lukien Yequm Purqan , rukous Babylonian juutalaisuuden hengellisille ja ajallisille hallitsijoille, joka päättää Tooran lukemisen sapatin palveluksen aikana .
Judeo-aramea pysyi idän juutalaisten kansankielenä yli tuhannen vuoden ajan arabien valloitukseen asti. Nämä asettivat kolmannen semiittisen kielen, arabian , josta juutalaiset kehittivät nopeasti omat versiot, joita kutsutaan yhteisesti judeo-arabiaksi . Arabiasta tulee ajatuksen kulkuneuvo. Määrätyt rabbiinikirjallisuudessa mukaan Saadia Gaon , se on niin laajalle levinnyt kaksi vuosisataa myöhemmin Maimonides'sta perusteltua kirjoittaessaan Mišne Tooran kirjoittamalla (tietämättä mitään Rashi ja Tossafists ) joka aramea ei enää puhuttu.
Arabien ylivallan laajentaminen kaikkiin aramean aikaisemmin hallitsemiin alueisiin tuotti huomattavan nopeasti ja täydellisesti Länsi-Aasian juutalaisten ja kristittyjen väestön arabisaation, joka oli siihen asti puhunut syyrialaista, ts. Aramea.
Varhain IX th luvulla , se löytyy piirien jossa juutalaiset puhuivat aramea, arabiankieliset juutalaiset, paitsi pohjoisen Mesopotamian, jossa taskuihin aramea Lantbruksproducenternas pysyi; Arabia juutalaisten päivittäisenä kielenä ylitti edes aramealaisten alueiden rajan ja ulottui Atlantin valtameren rannikolle.
Jos läntinen ja itäinen judeo-aramea katoavat melkein kokonaan jokapäiväisestä elämästä, he saavat "pyhän" kielen aseman, joka on olennainen osa juutalaisten kulttuuri- ja kirjallisuusperintöä, joka antaa vain merkitystä heprealle.
Tämä koskee erityisesti aramea Targumimia , jotka ovat hurskaasti säilyneet ja joita luetaan ja tutkitaan edelleen. Vaikka kieli, jolla he kääntävät Raamattua, on tullut yhtä ymmärrettäväksi kaikille juutalaisille kuin heprea, heitä ei syrjätä Septuaginta , Saadian tekemä Raamatun käännös arabiaksi tai käännös. Saksan kielellä Mendelssohn , ja ne näkyvät edelleen Houmashin (painettu versio Pentateukin kirjasta) nykyaikaisissa painoksissa . Custom lukemasta Targumim tiettyjen sanankohtia lukea aikana juhlat jatkuu XIX : nnen vuosisadan eurooppalaisten juutalaisten. Näihin Targumin kohtiin lisätään runoja, jotka on kirjoitettu myös judeo-aramean kielellä, joista osa on säilynyt juutalaisessa liturgiassa .
Klassisen rabbiinisen kirjallisuuden suuret teokset on pääosin kirjoitettu judeo-aramean kielellä, ja niitä tutkitaan samalla kielellä. Tämä pätee aggadilaiseen kirjallisuuteen , joka on kirjoitettu länsimaisessa murroksessa , vaikka heprea kirjoitti itsensä vähitellen gaonien aikana , mutta myös erityisesti babylonialaiseen Talmudiin , joka kirjoitettiin judeo-babylonialaiseen aramea . Tämä sama kieli on rikastuneessa ja itsenäisemmässä muodossa halakhic- kirjallisuuden ja Gaonic responsa -nimen pääidio Saadia Gaonin aikaan saakka . Judeo-babylonialainen aramea inspiroi myös "rabbiinista" hepreaa , joka yhdistää Talmudin teknisen sanaston ja misnaisen heprean rakenteen .
Juutalais-arameaa tapahtuu merkittäviä uudelleen herännyt kiinnostus kun Zohar (kirja Splendor) tulee juutalaisen hengellisen elämän, ympäri XIII : nnen vuosisadan . Väittäen korkea antiikin (se sisältäisi opetusten Tanna Shimon bar Yohai , eli rabbi joka asui Galileassa alussa ajanlaskumme), se erottuu tärkein kirja Kabbalan , erityisesti muodissa jälkeen vainoista ja juutalaisten karkottaminen Espanjasta. Osa sen vetoomuksesta voi johtua juutalaisaramean mystisestä ja "eksoottisesta" sävystä, johon kirja on kirjoitettu melkein kokonaan.
Zoharin aramealainen kieli , joka johtuu todennäköisesti vanhojen murteiden taitavasta uusinnasta, itsessään tulee malliksi kabbalististen piirien ulkopuolella. Jotkut otteita kohdat Zoharin sanellaan ennen käsittelyä Tooran useimmissa synagogissa ja Ashkenazi riitti . Runot kirjoitetaan myös aramean kielellä. Yksi näistä Israelin Najera (en) säveltämistä runoista nimeltä Yah Ribbon Olam lauletaan edelleen juutalaisten perheiden harjoittajissa sapatin pöydässä aterian jälkeen.
Idän arabisoitumisen jälkeen aramea pysyi kuitenkin Pohjois- Mesopotamiassa .
Alussa XX : nnen vuosisadan , monet pienet aramea puhuvien juutalaisyhteisöt jaetaan Kurdistanissa , välillä järven Urmia ja Niiniven Plain lähellä Mosul , ulottuu Sanandaj . Näiden judeo-aramean murteiden välitettävyysaste vaihteli: Sanadaj'n kieli oli käsittämätön aramea puhuville kristityille, kun taas Zakhossa ja muualla juutalaiset ja kristityt kommunikoivat helposti omien murteittensa avulla. Sama pätee erilaisten juutalaisten yhteisöjen väliseen yhteisymmärrykseen.
Perustamisen Israelin valtion vuonna 1948 oli merkittävä käännekohta näiden aramea puhuviin yhteisöihin. Moderni heprea hyväksyttiin innostuneesti, että nämä murteita tullut perinnön kourallinen ikääntyminen yksilöiden, ja ne häviävät usein heidän kanssaan. Niinpä viimeinen Bijilin murteen harjoittaja kuoli vuonna 1998 . Lähin murre, Barzani, tunnetaan vain toisena kielenä, ja se on kuollut . Nykyään on noin 26 000 uusiaramee-puhuvaa juutalaista.
Aramealaiset panokset juutalaiskirjallisuuteen kuuluvat sekä tämän kielen itä- että länsiosaan. Raamatun aramealaisten osien lisäksi judeo-aramealaiseen kirjallisuuteen kuuluu:
Megillah Ta'anit (Roll Fast), on lasken ikimuistoinen päivää, joille paastoaminen on kielletty. Se on koottu ennen toisen temppelin tuhoutumista , muokattu Hadrianuksen hallituskaudella, ja sitten sitä on lisätty erilaisilla hepreankielisillä annnaatioilla , jotka ovat peräisin tannaita-ajalta .
Jerusalemin Talmud ja Babylonian Talmud valmistunut vastaavasti alussa ja lopussa V : nnen vuosisadan , ovat emäntä esitteen juutalais-arameaa ja yksi uskollinen lähde kielissä juutalaiset Israelin maahan ja Babyloniassa. Kerronnan osat ja ei-légalistiques , tarinoita, legendoja, kaskuja ja keskustelut ja sananlaskuja on kirjoitettu suosittu kieli. Talmudeja ei kuitenkaan ole kirjoitettu yksinomaan judeo-arameaksi: legalistiset osat säilyttävät tärkeän osan misnaista hepreaa , jota on käytetty yhtä paljon kuin judeo-aramea akatemioissa . Lisäksi Mishnan lainaukset ja monet baraitot (tannaitinen materiaali, joka ei sisälly Mishnaan) tehtiin samassa hepreankielessä.
Lähes yksinomaan judeoarameaksi kirjoitettujen teosten lisäksi Genesis Rabba , Leviticus Rabba , Lamentations Rabbati , Midrash Ḥazita laululaulussa ja vanha Pessiḳta , muut nuoremmat midashimit , mukaan lukien Ruth Rabbah (en) , Esther Rabba , Saarnaaja Rabba ja Midrash Tehillim sisältävät monia juutalais-aramealaisia elementtejä heprean kanssa. Muut uudemmat midrashimit, erityisesti tanḥouma , käännetään osittain arameasta . Midrashim aramealainen, varsinkin vanhemmat, on lähempänä galilealaista judeo-aramea kuin babylonialaista.
Masorah (kriittinen merkinnät hyvän lukemisen Raamatun teksti) oli alkanut aikakaudella amoraiitit, vanhin Masoretic muistiinpanoja kirjoitetaan juutalais-aramea.
Useimmat responsa on Gueonim kirjoitetaan rikastettu muodossa Babylonian juutalais-aramean, kieli Babylonian Talmud , johon se perustuu. Sillä oli se etu, että se kirjoitettiin ainakin Gaonic-kauden alussa kansan kielellä, mutta siitä ymmärretään yhä vähemmän arabiaksi, joka korvaa aramean. Kaksi Gaonic-ajanjakson suurta teosta, She'iltot ja Halakhot Guedolot , on kirjoitettu myös judeo -aramea, ja ne sisältävät termejä, jotka eivät kuulu talmudien sanastoon.
Juutalaisaramean rukouksiin sisältyy:
Tiklal ( rukous kirja juutalaisten Jemenin ) sisältää enemmän rukouksia juutalais-arameaksi kuin muut rukouskirjoja. Targumissa on 'amida (keskeinen rukous juutalainen palvelujen ) on jopa todettu Jemenin käsikirjoitus (Gaster, 61) XVII nnen luvun ja XVIII th -luvulla , ja painettu Monatsschrift .
Monet Talmud- ja Gaonic-kirjallisuuden tekniset termit säilyvät myöhemmissä kirjoituksissa, samoin kuin ilmaisut, kuten termi lashon segi naor (kirjaimellisesti "valon kieltä") ilmaisemaan kieltä antifraasilla ("täynnä valoa" esimerkki on todella sokea). Rabiininen kirjallisuus Zoharin jälkeen lisää monia termejä itse Zoharin aramealaisesta .
Huolimatta tämän kirjallisuuden tärkeydestä ja runsaudesta, juutalais-aramealainen kieli on pitkään ollut laiminlyöty kielitutkimuksen aiheena. Jos heprealaisen filologian perustajat Saadia ja Juuda ibn Koreish käyttävät sitä selittääkseen Raamatun heprealaisia sanoja ja luomaan vertailevan filologian semiittisistä kielistä, heidän huomionsa on keskittynyt hepreaksi. Samoin huolimatta korkeasta tasosta, jolle Espanjan juutalaiset tuovat heprean filologian, ja Zoharin kannustamista aramealaisista runoista huolimatta judeo-aramea ei tutkita kieliopillisesti eikä leksikografisesti.
Leksikografisessa teokset näyttävät kuitenkin peräisin XI nnen vuosisadan , kun taas juutalais-Aramean on kuollut kieli kaikille juutalaisille (paitsi juutalaisia targoumis): Nathan ben Yehiel Rooman perustetaan Talmudin sanaston, The Aroukh , joka kattaa myös Targumim, ja jossa Judeo-aramealainen on merkittävällä paikalla. Tällä XVI : nnen vuosisadan , Elia Levita kirjoitti Tishbi , sanakirjan sisältävä 712 sanaa käytetään Talmud ja Midrash ja Sefer Metourgueman , Aramean sanastossa Targumim.
Kuitenkin vasta XIX : nnen vuosisadan joka herättää kanssa orientalismia , kiinnostusta Aramean kieli itsessään. Aramean kielioppikirjoja ovat kirjoittaneet SD Luzzatto , Fürst , Blücher ja C. Levias , kun taas Marcus Jastrow julkaisee kattavan sanaston Talmudista, Midrashista ja Targumimista.
On perusteella näiden teosten että Rabbi Adin Steinsaltz kirjoitti oppaan ja sanastossa aramean sata vuotta myöhemmin johdannossa hänen painokseen Talmud. Bar Ilanin yliopiston heprean ja semiittien kielten professori Michael Sokoloff kirjoittaa juutalais-aramean sanakirjoja huolehtiakseen siitä, että toisistaan poikkeavat edeltäjistään, kukin murre ja sen muodostumisen eri aikakaudet. Lisäksi se ei rajoitu klassisiin lähteisiin, ja se sisältää lailliset sopimukset, rekisteröinnit jne. .
Heprealaista sanaa Aramit , jota käytetään Raamatussa viittaamaan arameaan , käytetään myös myöhemmin, etenkin Babyloniassa. Raamatun käännösten avulla siitä tulee myös termi, jota käytetään tämän kielen ilmaisemiseen sekä ranskaksi että englanniksi.
Kreikkalaiset kutsutaan kuitenkin aramilaiset "syyrialaisia", ja se on, että termi aikalisän että aramea nimettiin vuonna Israelin maasta, ja tämä jo ennen Tannaitic ajan. Toinen kirja makkabealaisten puhuu "Syyrian kieli" ( ἡ Συριακὴ φωνή , hän Suriakề puhelin), ja Septuagintassa kääntää "Aramaic" mukaan συριστί (suristí). Samalla termillä " syyrialainen " arameofonikristityt nimeävät kielensä, ja siihen liittyvällä termillä " Suryani " arabialaiset juutalaiset nimeävät sen.
Näiden kahden päänimen lisäksi juutalaisissa piireissä käytettiin muita nimiä: Benjamin de Tudèle kuvailee Siinai-vuoren luostarin alla sijaitsevan kaupungin syyrialaisia asukkaita "Targoumin kielellä" ( leshon Targoum ); raamatullinen aramea (Danielin ja Ezran kirjoissa) esiintyy masoreettisissa muistiinpanoissa ja Saadia Gaonin (ja Stridonin Jeromeen ) kirjoituksissa nimellä "kaldealainen" ( Danielin 1: 4: n jälkeen ). Vaikka tämä termi "kaldealainen" ei sovellu aramean kielen nimeämiseen, se on säilynyt nykypäivään. Saadia (Jesajan 36:11 käännöksessään ja Sefer HaGalouïn johdannossa ) käyttää sekä Bar-Hebræusta , "Nabataean", arabian vaikutuksen alaisena.
Moderni juutalais-aramea murteita tunnetaan geneerisellä ehtojen Leshon galout ( "muotokieleen Exile") tai Targumissa .
Yksittäisesti heitä kutsutaan "kielemme" tai "[juutalaisten kieli]"; toiset viittaavat alkuperäalueeseen tai -paikkaan (kuten Barzani ) tai erottuvaan kieliopilliseen piirteeseen (kuten Galigalou , joka tarkoittaa "minun").
Näiden kielten ja murteiden joukossa:
Tämä artikkeli sisältää otteita artikkelin "Aramean kieli juutalaisten keskuudessa" by W. Bacher & R. Gottheil Jewish Encyclopedia of 1901-1906, sisältö on julkista .