Tasavalta

Tasavalta
Kirjoittaja Platon
Maa Ateena, Kreikka)
Ystävällinen Filosofinen vuoropuhelu
Alkuperäinen versio
Kieli Muinainen Kreikka
Otsikko Πολιτεία
ranskalainen versio
Kääntäjä Georges Leroux / Victor Cousin
Toimittaja Kauniita kirjeitä
Kokoelma Kokoelma yliopistoja Ranskassa
Julkaisupaikka Pariisi

Tasavallan (in Greek Περὶ πολιτείας / Peri politeías "noin valtion / kaupungin" tai Πολιτεία / politeía , "perustuslaki") on yksi Platonin vuoropuhelua käsittelee pääasiassa oikeuteen yksittäisten ja kaupunki . Tätä vuoropuhelua pidetään olennaisena osana utopistista kirjallisuuslajia.

Platon kritisoi demokratiaa sen rappeutumisesta demagogiaksi ja tyranniaan vallan arvostuksen vetovoiman takia. Kyse on tunnetuin ja kuuluisin työ Platonin koska muun muassa mallin yhteisöllisen elämän alttiina ja muoto-oppi , että Platonin altistaa ja puolustaa siellä.

Dramaattinen asetus

Dialogihahmot

Paikka

Vuoropuhelua käydään Pireuksessa , Kefaloksen talossa Syrakusassa .

Yhteenveto työstä

Kirja I

Keskustelu Kefaloksen kanssa vanhuudesta ja oikeudenmukaisuudesta

Sokrates, Glaucon ja Adimanta palaavat Ateenaan Pireuksesta. Polemarch kutsuu Sokratesin isänsä Kefalauksen luo. Sokrates on kiinnostunut siitä, mitä hyvin vanha Cephalus sanoo vanhuudesta; kuten yleensä, hän ylistää keskustelun hyveitä. Hän sanoo, että "sinun on saatava tietoa [vanhuksilta] kuin ihmisiltä, ​​jotka ovat kulkeneet edellä meitä tiellä, jonka meidän on myös matkustettava" .

Sokrates kysyy ensin vanhan Kefaluksen siitä, miten hän tukee vanhuutta. Kefala on kriittinen muille vanhuksille, jotka ovat katkeroita vanhuudesta. Hänen mukaansa vanhuus on vapautus, koska se antaa mahdollisuuden paeta nuoria hallitsevista seksuaalisista impulsseista. Hän lainaa Sofokles , joka oli sanonut, aiheesta rakkauden, "se on kanssa suurimpia ilonaiheita, että olen paennut sitä, koska toimitettaessa vihainen dominointisuhdetta" .

Sokrates huomauttaa Kefalukselle, että hänen varallisuudellaan voi olla merkitystä hänen vanhuutensa arvostamiseen, koska elämme paremmin kun olemme hyvinvoivia. Kefalus vastaa, että ylin hyvyys, jonka rikkaus on hänelle antanut, on ollut ylellisyyttä elää elämää, jossa ei ole väärinkäytöksiä (kuten huijaaminen, varkaus tai jumalien kunnioittamatta jättäminen). Hänen rikkautensa ansiosta hän ei voinut elää petoksessa ja valheissa ja palauttaa jokaiselle sen, mitä kukin oli hyödyttänyt, hänellä on vanhurskas elämä, eikä hänen tarvitse siksi pelätä Hadesia .

Tämä Kefaloksen huomautus herättää kysymyksen oikeuden luonteesta. Kefalukselle se näyttää olevan vain muuta kuin petoksen ja valheiden puuttumista; vanhurskaus on velan vanhurskautta siinä mielessä, että vanhurskaus tapahtuisi, kun se, mikä on lainattu kullekin, annetaan hänelle ja kun ihminen puhuu totta. Sokrates kiistää väittämällä, että jos järkevä ystävä lainaa meille aseen ja sitten jonain päivänä hän menee hulluksi ja pyytää meitä palauttamaan sen hänelle, ei olisi oikeudenmukaista palauttaa hänen aseensa hänelle.

Kefalus lähtee keskustelusta, koska hänen on mentävä uhraamaan jumalille.

Keskustelu Polemarchin kanssa oikeudenmukaisuudesta velkana

Polémarque korvaa sitten isänsä keskustelussa. Simonidesin runojen perusteella Polémarque vakuuttaa, että oikein on antaa toisille takaisin se, mikä on asianmukaista antaa heille. Sokrates huomauttaa hänelle, että Simonides ei ollut ajatellut hulluutta. Tässä erityistapauksessa, Polémarque on samaa mieltä, olisi todellakin epäoikeudenmukaista palauttaa aseensa ystävälle.

Polémarque kehittää siten toisen määritelmän, jossa hän mobilisoi eron ystävän ja vihollisen välillä: oikeudenmukaisuus on tehdä hyvää ystävilleen ja satuttaa vihollisiaan. Nyt toisin kuin lääkäri, joka on pätevä parantamaan sairaita, koska hän tuntee lääketieteen taiteen, Sokratesin tutkimuksessa käy ilmi, että oikeudenmukaisella, joka tuntee oikeuden taiteen, ei ole toimivaltaa, koska se on oikeudenmukaista. Joten jonkun on aina kyettävä tekemään hänestä parempi saavuttaessaan sen, mitä häneltä vaaditaan nimenomaan "antaakseen takaisin" ystävälle tai viholliselle. Tämä ei ole hyväksyttävä vastaus: toisin sanoen oikeudenmukaisuus koskee vain tapauksia, joissa vanhurskaille annetaan tavarat, mutta ei koskaan silloin, kun he toimivat tai käyttävät näitä tavaroita

Sokrates väittää sitten, että taidetta tuntevilla on yhtä paljon kykyä hoitaa taiteensa kohdetta kuin päinvastoin. Jos Polemarkin oikeudenmukaisuus antaa mahdollisuuden pitää esine turvassa, se tekee myös vanhurskaasta mahdollisuuden olla varas. Näistä syistä Sokrates uskoo olevansa valtuutettu tuomitsemaan perinteisen moraalin, vaikka Polemarkki säilyttää asemansa.

Sokrates esittää uuden vastalauseen: kuten joskus erehdymme sanomalla sellaisesta ja sellaisesta henkilöstä, että hän on hyvä tai paha, voi olla, että pidämme ystävää huonona ihmisenä ja että meidät pakotetaan oikeuden vuoksi hyötymään siitä . Polemarkki selventää kantaansa vahvistaen, että on oikein tehdä hyvää ystävilleen ja vahingoittaa vihollisiaan sillä ehdolla, että hänen ystävänsä ovat todella hyviä ja vihollisensa todella pahoja.

Nyt kysyy Sokrateselta, salliko oikeudenmukaisuus todella vahingoittaa muita? Tämän uuden ongelman asettamisen jälkeen Sokrates turvautuu kolmeen analogiaan osoittaakseen, että vahinko on epäoikeudenmukaisen ihmisen työtä, ja että näin tehdessään oikeudenmukaisuus ei voi sallia muiden vahingoittamista. Polemarkin kanta kumotaan siten, ja Sokrates kehottaa keskustelukumppaniaan olemaan alistumaton Simonidesilta peräisin olevalle viranomaiselle.

Keskustelu Thrasymachuksen kanssa poliittisesta oikeudenmukaisuudesta

Thrasymachus, joka on sofisti, keskeyttää keskustelun äkillisesti ja kiroaa Sokrates. Hän katsoo, että jälkimmäinen on antanut itselleen hyvän roolin olemalla vain kyselijä eikä vastaaja, mikä on helpoin asema. Hän tarjoaa Sokratesille paljastaa hänelle oikeudenmukaisuuden edellyttäen, että hän maksaa sen. Sokrates kieltäytyy, koska hänellä ei ole tarpeeksi rahaa. Glaucon ja hänen ystävänsä maksavat Sokratesin sijasta kuullakseen Thrasymachuksen väitöskirjan. Hänen mukaansa oikeus on se, mikä on edullisinta vahvimmille.

Sokrates kyseenalaistaa voiman määritelmän. Jos se on painija, joka kouluttaa ja syö lihaa, kaikki voivat olla vahvoja. Thrasymachuksen on siksi kehitettävä väitöskirjansa: voima on poliittinen voima, koska kaupungin hallitus on vahvin. Demokratiat, hänen mukaansa, luovat itselleen suotuisia lakeja, aristokraattisia maita, aristokraatteja ja tyranneja.

Thrasymachus on kuitenkin jumissa Sokrates-vasta-argumentin kanssa: hallitus ei ole erehtymätön; hallitus tekee kuitenkin lakeja; Siksi on mahdollista, että hän laatii lakeja, jotka ovat ristiriidassa heidän omien etujensa kanssa. Tämä on epäloogista, koska tämän määritelmän mukaan olisi silloin oikeudenmukaista, että heikot noudattavat vahvojen kannalta epäedullisia sääntöjä.

Sokrates väittää, että hallitsijoilla on objektiivisesti hallittujen etu, kuten lääkäri pitää sairaiden hyvänä. Thrasymachus väittää vastalauseena mobilisoimalla paimenen esimerkin, jolla olisi vain oma etunsa, eikä lampaiden. Sokrates vastaa sitten, ettei lääkäri ole liikemies eikä teurastaja: todellinen paimen, kuten todellinen lääkäri, pitää eläinten hyvinvointia.

Sokrates väittää, että kaikella taiteella on esine; tämä esine on erilainen ja huonompi kuin tämä hänelle hyödyllinen taide. Mutta näin on oltava poliittisen taiteen kanssa: poliitikko, jolla on valta, toimii kansalaisia ​​vastaan. Thrasymachus kiistää näin: Kaikkien ihmisten tavoite, joka tekee todella onnelliseksi, on saattaa valta kansalaisten ja niiden hallussa olevien etujen palvelemiseen. Epäoikeudenmukaisuus on viisasta ja hyveellistä.

Sokratesin mukaan epäoikeudenmukainen pyrkimällä hallitsemaan kaikkia osoittaa, että tämä käsitys on varustettu paheilla ja tietämättömyydellä. Päinvastoin, oikeudenmukaisuus on viisautta ja hyve; se on siis voimakkaampi kuin epäoikeudenmukaisuus, sillä mikään ei ole voimakkaampaa kuin viisaus. Juuri tämä oikeudenmukaisuus, joka on hyve, toisin sanoen olennon toimintojen luonnollinen kehitys, joka tekee ihmisen onnelliseksi. Onni on sielu on kiinnitetty oikeuteen, täydellisyyteen toimiaan, täydellisyyttä verkkotunnuksen huippuosaamista .

Sokrates huomauttaa, että tässä keskustelussa emme aloittaneet oikeuden määrittelemistä; etsimme, oliko oikeudenmukaisuus tiede ja hyve, onko siitä hyötyä. Mutta meidän on aloitettava pyrkimällä määrittämään oikeudenmukaisuuden olemus .

Kirja II

Glaucon: oikeudenmukainen elämä ja Gyges-rengas

Sokrates on lopettamassa keskustelua, kun Glaucon pyytää häntä jatkamaan. Hän katsoo, että Sokrates ei käsitellyt oikeuden luonnetta. Glaucon tarjoaa tukea omalle määritelmälle. Hänen mukaansa on olemassa kolmenlaisia ​​tavaroita: itselleen etsittävät tavarat (esim. Ilo, ilo); tavaroita, joita haettiin sekä itselleen että niihin liittyviin etuihin (esim. näkö, terveys); ja tuskallisia mutta hyödyllisiä tavaroita, joita haetaan etujensa vuoksi (esim. voimistelu, ”tuottoisat ammatit”).

Sokratesille oikeudenmukaisuus on osa toista hyvää. Glaucon vastaa, että "tämä ei ole useimpien ihmisten mielipide, jotka luokittelevat oikeudenmukaisuuden niiden tuskallisten tavaroiden joukkoon, jotka on viljeltävä heidän hankkimiensa palkkioiden ja erojen vuoksi, mutta että on pakenemaan itsensä vuoksi, koska ne ovat vaikeita" .

Opinnäytetyönsä tueksi Glaucon selittää miksi on mahdollista, että on parempi harjoittaa epäoikeudenmukaisuutta kuin oikeudenmukaisuutta. Hän sanoo, että emme koskaan rakasta oikeudenmukaisuutta itsestään, mutta käytämme sitä, koska lait estävät meitä tekemästä epäoikeudenmukaisuutta. Olemme moraalisia pelkästään rangaistuksen pelossa. Tämän tueksi hän vetoaa legendaan Gyges-renkaasta . Paimen löytää renkaan, jonka avulla hänestä voi tulla näkymätön. Koska hän ei enää ole oikeuden pelon alainen, hän tappaa kuninkaan ja menee naimisiin kuningattaren kanssa. Glauconille kukaan ei olisi tehnyt toisin. Hän päättelee, että vanhurskautta harjoittavat toimivat voimattomuudesta syyllistääkseen epäoikeudenmukaisuuden.

Sitten hän väittää vertaamalla vanhurskaan ja epäoikeudenmukaisen elämäntapoja. Epäoikeudenmukainen ihminen voi teeskennellä olevansa vanhurskas, ja häntä ylistetään ilmeisestä vanhurskaudestaan; vaikka vanhurskas, ellei hän kykene luomaan itselleen ulkonäköä, se voi johtaa hänet häpäisemään, jopa kuolemaan. Epäoikeudenmukaiset voivat pelata politiikkaa, koska hän ei epäröi pettää ihmisiä.

Adimantti ja oikeudenmukaisuuden ulkonäkö

Glauconin veli Adimante puuttuu vuorostaan ​​ajaakseen pisteen kotiin. Hän katsoo, että oikeutta haetaan vain sen maineen puolesta, jonka vanhurskaan mies antaa hänelle. On vähemmän houkuttelevaa olla vanhurskaita, kun runoilijat huomauttavat, että oikeudenmukaisuus on vaikea tie ja että jumalat voivat hukuttaa vanhurskaat ihmiset. Adimante kehottaa Sokratesia reagoimaan, jotta hän tulee oikeudenmukaisuuden käsitteen avuksi.

Sokratesin vastalause: Oikeus kaupungissa ja vartijat

Sokrates tarjoaa vastauksen ystävilleen eri tavalla. Koska joku näkee paremmin suurikokoiset kirjeet kuin pienikokoiset, hän päättää käsitellä oikeudenmukaisuutta kaupungissa, koska tämä edustaa makrotasolla yksilöä. Oikeuden luonteen etsiminen tarkoittaa poliittisen oikeudenmukaisuuden etsimistä.

Filosofi aloittaa siis selityksellä kaupungin alkuperästä. Hänen mielestään ihmiset löysivät kaupungin, koska he tietävät, etteivät he yksin riitä, ja koska heillä on tarpeita helpommin kaupungissa. Työnjako mahdollistaa tarpeiden tyydyttämisen; luonto tekee meistä tarpeeksi erilaisia, että jokaisella on erilainen paikka.

Sokrates kuvaa kuinka kaikki nämä kaupat ovat asuttuja kaupunkiin, minkä jälkeen se avautuu viennille ja tuonnille. Hän tarvitsee markkinat ostaa ja myydä, "siksi tarve saada agora ja raha, vaihdettujen esineiden arvon symboli" . Sitten Sokrates erottaa tämän terveellisen kaupungin epäterveestä kaupungista. Jälkimmäistä laajentaa "suuri joukko ihmisiä, jotka yksin ylellisyys tuo valtioihin". Se on tyytyväinen tarpeiden sairaalliseen lisääntymiseen ja tarpeettomuuteen. Oikaisujensa korjaamiseksi tämä kaupunki toivottaa lääkärit tervetulleiksi. Koska sen on kasvaa aikuiseksi tarpeettoman väestönsä ruokkimiseksi, sen on lähdettävä sotaan.

Valtio tarvitsee siis sotilaita. Sokrates sanoo, että he ovat ammatiltaan sotilaita (koska yksilö ei voi olla hyvä kahdessa eri ammatissa), että he ovat rohkeita, lempeitä isäntäänsä kohtaan (jotta he eivät kapinoisi), mutta suuttuneita ja aggressiivisia muita kohtaan, ja ennen kaikkea hänen on oltava filosofi, toisin sanoen, haluava oppia, koska tiedon avulla erotamme ystävä vihollisesta.

Keskustelu siirtyy sitten näiden huoltajien koulutukseen. He ovat yhtä mieltä siitä, että heidän koulutuksessaan musien taiteet ja voimistelu ovat välttämättömiä. Musien taiteet ovat etusijalla. Nämä ovat erityisesti tarinoita, jotka kerrotaan lapsille. Mutta Sokrates sanoo, että on tarpeen sensuroida heidät, puhdistaa heidät tietyistä haitallisista tekijöistä, kun jumalat ja sankarit ovat huonosti edustettuina, kun heille näytetään tekevän hirvittäviä tekoja; Lyhyesti sanottuna, kun nämä tarinat kutsuvat erimielisyyttä, erimielisyyttä.

Sokrates vaatii tarinoiden kasvatuksellista roolia. Hän täsmentää myös, että kestävimmät mielipiteet muodostuvat nuoruuden aikana, ja osoittaa, kuinka tärkeitä jumalat ja sankarit muodostavat käyttäytymismallit. Tulevien kansalaisten kouluttamiseksi, jotka osallistuvat ja muokkaavat kaupungin elämää, näyttää siltä, ​​että on tarpeen hallita "tarinoita", joihin yhteiskunnan moraaliset periaatteet perustuvat, kuten runoilijoiden Homeroksen ja Hesiodoksen. Siksi heidän on näytettävä jumalia yksinomaan esimerkkeinä. Tässä kunnianhimoisessa Sokrates väittää, että tarinoita on uudistettava ja sensuroitava kohdat, joissa jumalat ja sankarit toimivat muuhun kuin yhteisen edun suuntaan.

"Koska nuori mies ei kykene erottamaan piilotettua tarkoitusta ja sitä, mikä ei ole: Toisaalta vaikutelmista, jotka hänen ikäisellään hän saa mielipiteistään, on yleensä vaikea poistaa ja muuttumattomia. Epäilemättä juuri tämän vuoksi on kiinnitettävä erityistä huomiota siihen, että ensimmäiset kuulemansa asiat ovat tarinoita, jotka kerrotaan sopivimmalla mahdollisella tavalla johtamaan huippuosaamiseen. "

- Platon, tasavalta , 378 d-378 e.

Lähtökohtana siitä, että jumalat ovat täydellisiä olentoja ja että ne ovat yksinomaan hyviä, Sokrates ehdottaa kahta periaatetta, jotka on inspiroitava luomaan tilejä valvovia lakeja. Ensinnäkin jumalat ovat vastuussa vain hyvästä, eivätkä ne voi olla kenenkään sairauksien syy. Sitten tarinoissa olisi täsmennettävä, että paha ei voi olla seurausta jumalien toiminnasta, tai jos on, se on välttämättä oikeudenmukainen rangaistus ja että tämä rangaistus on siksi toteutettu. päämäärä. Toiseksi, jumalat eivät morfoidu. Koska jumaluudet ovat täydellisiä, heidän henkilöllisyytensä kaikki muutokset merkitsevät heidän täydellisyytensä heikentämistä. Lisäksi kaikki, ihminen jumalana, etsivät totuutta ja pakenevat väärää. Lisää todisteita Platonille siitä, että on mahdotonta ajatella jumalan muodonmuutosta, vielä vähemmän tarkoituksena tehdä pieniä tekoja.

Joten jumala on täysin yksinkertainen ja tosi olento, sekä teolla että sanalla, eikä hän itse muutu eikä pyri johtamaan muita harhaan, ei ulkonäöllä eikä sanoilla. "

- Platon, Tasavalta , 382 d.

Siksi olisi parempi karkottaa runoilijat kaupungista: "Olisi parempi haudata heidät syvään hiljaisuuteen, tai jos on tarpeen puhua siitä, tehdä se kaikkien salaisuuksien laitteiden kanssa edessä hyvin pienestä määrästä - kuuntelijat, uhrautumisensa jälkeen, eivät sika, vaan kallisarvoinen ja harvinainen uhri, jotta vihittyjen määrä olisi vielä pienempi ”.

Kirja III

Vartijoiden taiteellinen koulutus

Glaucon elvyttää Sokratesin. Siksi filosofi käsittelee koulutusta, joka annetaan Ideal Cityn tuleville suojelijoille ja jonka he yrittävät perustaa.

Ensimmäinen käsiteltävä aihe on runous tai musiikkitaide. Sokrates katsoo, että heitä tulisi sensuroida. Ensimmäinen syy on se, että ne edustavat Hadesta kärsimyksen paikkana, jota on vältettävä kaikin keinoin, koska tämä esitys ei "ole totta eikä hyödyllinen tuleville sotureille" . Tästä aiheesta sanotaan, että runoilijoita pyydetään "olemaan pitämättä pahana, että poistamme heidät" . Yleisemmin kuoleman on oltava välinpitämätön ihmiselle, jonka täytyy elää vapaana ja siksi pelätä orjuutta enemmän kuin mitään muuta. Siten esimerkiksi Iliadin kohdat , joissa paljastetaan Achillesin valitukset , on sensuroitava, koska ne osoittavat sankareita asennoissa, jotka eivät ole sen rohkean miehen arvoisia, että kaupungin on luotava.

Valehtelu on kiellettävä kaupungissa, ja se on varattava vain hallitsijoille - tarkoituksena tietysti tehdä hyvää. Lisäksi, kun maltillisuus on yksi olennaisista hyveistä, sotureiden ei pidä antaa rikkautta, ruokaa tai viiniä - ja näin ollen on jälleen kerran turvauduttava sensuuriin.

Lopuksi on ehdottomasti kiellettyä osoittaa mitään jumalien tai sankareiden heikkoutta, joiden on oltava mallia ihmisille. Samoin ei voida sietää niitä, jotka väittävät kirjoituksessaan, että epäoikeudenmukaiset ovat onnellisia toisin kuin vanhurskaat.

Seuraavaksi tarkastellaan runollisten puheiden muotoa, joka voi olla joko täysin fiktiivistä tai realistista tai jopa sekoittaa nämä kaksi tyylilajia. Kaupungissa jokaisella miehellä on kuitenkin ainutlaatuinen, määrätietoinen rooli. Joten emme voi antaa huoltajien tottua jäljittelymuotoihin tai edes sekoituksiin realismin kanssa, "koska kanssamme ei ole kaksinkertaista tai useampaa miestä" . Vain rehellinen mies tulisi edustaa mahdollisimman karkeassa muodossa, koska tässä kaupungissa yksi "pyrkii hyödyllisyyteen" .

Sitten tulee tutkimus siitä, kuinka runollinen teksti lauletaan ja miten siihen voi liittyä. Pitääkseen johdonmukaisena aikaisempien valintojen kanssa ei voida hyväksyä valitus- tai pehmeää harmoniaa; näin ollen ainoat työkalut, jotka ovat hyödyllisiä - ja siksi hyväksyttyjä - kaupungissa, ovat lyyra ja sitra, ja kentillä syrinx. Näillä säännöksillä "olemme tietämättään puhdistaneet kaupungin, jonka juuri sanoimme antaneen hitaudelle" . On kuitenkin jatkettava tähän suuntaan tutkimalla rytmejä, joiden on edistettävä säänneltyä ja rohkeaa elämää. Tällainen sensuuri ulotetaan kaikille taiteellisille aloille ja jopa käsityöläisille; Siksi vain ne, jotka luovat kauniita asioita, tulisi päästää kaupunkiin, sillä ne ovat välttämättä peräisin Hyvältä ja ovat siten ainoat kelvolliset. Meneksenos on yhteys kirjan III tasavalta, erityisesti Socratic halveksuntaa liturgioistaan . Adimante ja Sokrates määrittelevät ja erottavat hyödyllisen puheen jäljitelmästä. Osallistuminen on yksi platoniseen käsitteitä keskusteltu.

Sitten tulee lyhyesti rakkauden ongelma, jonka täytyy olla todellinen, jotta sen on siirryttävä mahdollisimman pitkälle aistillisesta rakkaudesta. Sokrates lähestyy lääketiedettä keinona ylläpitää terveyttä ja tekee lääkärin Herodicuksen mukaan suosituksen , jota emme tiedä, onko se humoristista vai ei. Yhteys keskenään etsintä hyve ja vaurautta ansiosta lainaus Phocylides de Milet .

Hallitsijoiden valinta ja metallien allegoria

Vuonna kirja III , se on myös kysymys valheen kertoi ihmisille, jotta täydellisyys kaupunki ei ole menetetty. Ihmisille kerrotaan, että hän tulee maasta ja että hänen on suojeltava häntä ikään kuin hänen äitinsä. Lisäksi koska jokainen tulee maapallolta, hänellä on kulta, hopea tai pronssi (City Guardian -luokassa on kultaa, soturilla hopeaa ja rautaa tai pronssia omistavasta tulee maanviljelijä tai käsityöläinen). Kyse on kuparin tai hopean jälkeläisten lähettämisestä takaisin perheelleen, jonka oli määrä syntyä vartijalta, ja päinvastoin, jos hopean tai kullan jälkeläinen syntyi maanviljelijälle, se oli lähetettävä pitäjille.

Kirja IV

Palataan kansalaisten oikeudenmukaisuuden ongelmaan

Adimante puuttuu keskusteluun tuodakseen esiin ongelman: jos he elävät ilman tavaroita, hoitajat eivät voi olla onnellisia. Sokrates vastaa, että "onnen on kuuluttava korkeimmalle osalle koko valtiolle": ihanteellisen kaupungin on luotava onnen harmonia.

Ihanteellinen kaupunki ei saa Sokratesille olla koskaan ylimitoitettu. Sen kansalaiset eivät saa olla liian rikkaita, koska silloin he lopettavat työskentelyn ja tulevat lihaviksi; he eivät myöskään saa olla liian köyhiä, koska silloin heillä ei ole tarpeeksi työtä. Kohteliaisuus on siis yksi täydellisen kaupungin tärkeimmistä hyveistä. Tasapainon tarve on sitäkin tärkeämpää, koska kaupungit, joissa rikkaiden ja köyhien välillä on aukkoja, ovat konfliktissa.

Oikeudenmukaisen kaupungin luomisen on läpäistävä lasten koulutus. Varhaisesta iästä lähtien kaikki hyvä on opetettava heille, koska "koulutuksen antama sysäys määrää kaiken" . Uutuudet pitäisi kieltää, koska uudet ideat johtavat kapinaan. Tämän tekemän koulutustyön vuoksi ihanteellisessa kaupungissa ei tarvitse olla liikaa lakeja, sillä rehelliset ihmiset löytävät itselleen liiketoiminnan ja oikeudenmukaisuuden kannalta tarpeelliset käytännön ohjeet. Sokrates huomauttaa, että suuri määrä määräyksiä on yhtä tehottomia sairaalle kaupungille kuin suuri määrä korjaustoimenpiteitä sairaalle ihmiselle, joka ei halua muuttaa elämäntapaansa.

Lausunto kaupungin neljästä tärkeimmästä hyveestä

Sokrates toteaa sitten kaupungin neljä hyveellisyyttä. Hän on täysin hyvä, jos hän on viisas, rohkea, leuto ja oikeudenmukainen.

Viisaus perustuu tietoon ja hyviin neuvoihin. "Luonnon mukaan perustetun valtion on oltava viisasta sen perusteella, mikä pitää päätä ja käskyjä. " . Toisaalta rohkeus koskee sotilaita: "Valtio on rohkea osassa itseään siitä syystä, että sillä on tässä osassa hyve, joka soveltuu jatkuvaan tuomion turvaamiseen. Asioista, joita on pelättävä, ja heidän puolestaan sellaisista asioista, jotka lainsäätäjä on säätänyt koulutuksen aikana . Säädön, joka on työväenluokkien työ, on tasapainotettava kaikki. Lain kunnioittamisen on sallittava " lain luoman mielipiteen turvaaminen koulutuksen avulla juuri pelättävistä asioista ja niiden luonteesta" .

Raittius on "eräänlainen hallittu järjestely. Se on hallintaa tiettyjen nautintojen ja halujen suhteen ”. Tavallaan on olla vahvempi kuin itse. Se on valtion kanssa kuin sielun kanssa: paremmalla osalla on oltava valta heikommassa osassa. Pienen määrän, jota ajatus hallitsee, on siis ohjattava suurta määrää, jota hallitsevat toiveet. Säätely on harmoniaa: se etenee koko valtiossa siten, että "käskijöiden ja käskijöiden välillä on mielipide-identiteetti tietäen, kenelle komennon tulisi kuulua". " Kohtuuden täytyy sitoa viisautta ja rohkeutta.

Oikeudenmukaisuus "on mitä antaa raittius, rohkeutta ja viisautta, kykyä suorittaa ja takaa säilyttäminen niiden olemassaolosta . " Oikeudenmukaisuus yksilössä on verrattavissa valtion oikeudenmukaisuuteen: "oikeudenmukaisen ihmisen ja oikeudenmukaisen valtion välillä ei ole eroa oikeudenmukaisuuden muodossa ..."

Oikeudenmukaisuus yksilössä ja halun analyysi

”Jokainen halu on halu vain jokaiseen sellaiseen, mitä se luonnollisesti haluaa; mutta onko esineellä sellainen tai muu laatu, nämä ovat lisäolosuhteita. "

Sielulla on kaksi tehtävää: yksi on päättelyä, toinen haluaa (perusteeton). Perustelutoiminnon on komennettava kiihkeä osa. Välittäjätoiminnon eli maltillisuuden on tuettava järjen osapuolta. Epäoikeudenmukaisuus esitetään sielun taudina: se on ristiriita, joka syntyy kolmessa toiminnassa. Ei voida sanoa, että on edullisempaa tehdä epäoikeudenmukaisuutta. Poliittisen perustuslain viisi tapaa esittävät sielun viisi mahdollista tapaa. Tanssija näyttää sielun kolme osaa: kiihottava, kun hän edustaa vihaa; käsitteellinen, kun hän pelaa rakastajien roolia, ja järkevä, kun hän jarruttaa kutakin intohimoa. Järkeä levitetään tanssin kaikissa osissa, kuten kosketus kaikissa muissa aisteissa, tavoitteena on liikkeiden kauneus ja armo.

Oikeudenmukaisuus yksilötasolla on siis, kun ajatteleva osa ( Nous ) hallitsee käsitteellistä osaa ( Epithumétikon tai epithumia ) irakoituvan osan ( Thumos ) välityksellä.

Kirja V

Sokrates ja naisten ja lasten yhteisö

Sokrates puhuu edelleen perustuslakeista ja luettelee ne, kun Adimante, Thrasymachus ja Glaucon pysäyttävät hänet. He katsovat, ettei hän ole pysytellyt näkökulmasta, jota he pitävät välttämättömänä: naisten ja lasten yhteisö. Filosofi on todellakin aikaisemmin selittänyt melko nopeasti ihanteensa naisten ja lasten yhdistämisestä. Hänen mukaansa ihanteellisessa kaupungissa "sotureidemme vaimot ovat kaikki yhteisiä kaikille: kukaan heistä ei asu erityisesti kenenkään kanssa; samalla tavalla lapset ovat yhteisiä, eivätkä vanhemmat tunne lapsiaan eivätkä jälkimmäiset vanhempiaan. "

Sokrates myöntää, ettei hän jäänyt aiheeseen, koska pitää sitä ajatuksena, jonka toteutuminen on epätodennäköistä. Kiireessä ilmaistakseen itseään enemmän hän tutkii edelleen ajatusta. Hän kannattaa ensinnäkin naisten koulutusta, koska "jos siis vaadimme naisilta samat palvelut kuin miehiltä, ​​meidän on koulutettava heitä samoilla aloilla". Hän tajuaa, että idea näyttää tällä hetkellä naurettavalta, mutta huomaa, että joistakin päivistä naurettavista ideoista voi tulla täysin normaalia seuraavana. Hän antaa esimerkin voimistelusta, jota pilkattiin, kun kreetalaiset, sitten Lacedaemonians, pääsivät siihen.

Roolien ja naisten osalta Sokrates väittää, että ”se ei ole yksinomaan miehille tai naisille osoitetussa tehtävissä sukupuolen perusteella; mutta molemmat sukupuolet osallistuvat samoihin kykyihin; ja nainen, samoin kuin mies, on luonnostaan ​​kutsuva kaikkiin toimintoihin ”. Hän kuitenkin katsoo, että "nainen on kaikissa toiminnoissaan huonompi kuin mies". Koska naiset ovat perustuslaillisesti heikompia kuin miehet, naiset osallistuvat vähemmän sotatoimiin.

Hän puhuu perheistä. Ne on ratkaistava kaupungin. Häiden on tapahduttava 20–40-vuotiailla naisilla ja 55-vuotiailla miehillä. Valtion on järjestettävä ne (arpajaiset taitavasti väärentäneet arpajaiset), jotta eliitti ihmiset pysyvät eliitin kansan kanssa ja lisääntyvät keskenään. Siksi hän kannattaa perheiden hävittämistä: kenenkään ei pitäisi tietää, kuka on syntynyt, ja lapset kootaan yhteen. Sokrates tukee eugeenisia kantoja. Hän katsoo, että on tarpeen poistaa epämuodostuneet lapset, jotta "lauma saavuttaisi korkeimman täydellisyyden"

Kaupungin elämä on tehtävä yhteistä. Majoitus ja ateriat jaetaan, eikä kukaan omista mitään, mikä ei ole ollenkaan. Yhdessä he sekoittuvat kuntosaleihin, jotka luonnollisen välttämättömyyden vuoksi pakottavat heitä yhdistymään. Kyse ei kuitenkaan ole jumalattomien käytäntöjen aloittamisesta, vaan avioliitto on siksi tehtävä mahdollisimman pyhäksi. Nämä avioliitot solmitaan parhaiden ja keskinkertaisten välillä, ja keskinkertaisen ja parhaan yhdistäminen on mahdotonta. Näiden eliittikohteiden välisen lisääntymisen tavoitteena on todellakin varmistaa jälkeläiset, jotka kykenevät säilyttämään vanhempiensa huippuosaamisen.

Tämän esityksen jälkeen Platonin on Sokratesin suun kautta osoitettava, että tämä perustuslaki on todellakin kaupungin paras: Kaupungille suurin paha on se, joka repii sen ja hajottaa sen, suurin hyvä on mikä takaa sen yhtenäisyyden. Kuitenkin yksilöllinen ilon ja tuskan ilmaisu jakaa kaupungin, kun toiset löytävät syitä iloita siitä, mitä muut hylkäävät. Päinvastoin, yhteinen ilo ja kipu ilmaisee kaikkia kansalaisia.

Sovellukset lakeihin ja sotaan

Platon kehittää vertailun yksilön ja kaupungin välillä, jotka molemmat esitetään yhtenä organismeina, yhteisten nautintojen ja kärsimysten aiheina. Mukaan Gregory Vlastos , tämä on rakenteellinen homologia joka luottaa valtaa syy käskeä muita osia, toisin sanoen, sielu ja ruumis. Tällaisessa kaupungissa on välttämättä hyvät lait. Eniten yhteistä kansalaisilla on se, mitä he nimeävät "minun omakseni" , ja koska heillä on yhteistä, heillä on täydellinen tuskan ja nautinnon yhteisö. Koska he eivät omista mitään yksityisesti, he ovat vapaita erimielisyydestä ja kaikista tavallisista ihmiselämään vaikuttavista levottomuuksista.

Lasten soturikasvatuksella on tärkeä paikka. Voimakkaat lapset viedään maaseudulle, jolla on kaikki mahdollisuudet voittaa, jotta he voivat havainnoimalla tutustua sodan asioihin ja saada voimia joukkojen palkitsemien rohkeuden ja rohkeuden esimerkeistä. ensin kruunut, sitten soturin tervehdys oikealla kädellä, sitten eroottinen palkinto, suudelma, jonka tarkoituksena oli tehdä sotureista energisempi. Vaikka yhteisömallissa on mukana naisia, mainittu suhde on homoseksuaalinen. Sotakampanjan puitteissa seksuaalinen suhde vaikuttaa sallitulta, verbi philêsai viittaa sekä suudelmaan että seksuaaliseen unioniin, josta on kiellettyä kieltäytyä sitä voittavalle miehelle, joka sitä haluaa. Kuolleita kunnioitetaan suurella kunnioituksella, heidät julistetaan kuuluvaksi "kultaiseen rotuun", joka perustajaideologiassa nimittää vartijat-hallitsijat, heidän muistoaan kunnioitetaan hurskaasti.

Toisaalta Platon on sodankäsityksessään ristiriidassa aikansa tapojen kanssa: kreikkalaisilla ei pitäisi olla kreikkalaisia ​​orjia, vihollisen kuolleita ei pidä halveksia, maan tuhoaminen ja talojen polttaminen on kiellettyä. Ainoastaan ​​sadon ryöstö sallitaan. Kyse on todellakin sodan ja erimielisyyksien erottamisesta. Sota on ristiriita vieraiden välillä, erimielisyys vihamielisyydestä sukulaisten välillä. Kreikkalaiset ovat kuitenkin läheisessä suhteessa, ja on mahdotonta ajatella käyttäytymistä sukulaisten ja barbaarien suhteen.

Ihanteellisen kaupungin teoria ja käytäntö: filosofikuningas

Kirjan viimeisessä osassa pyritään selvittämään, miten tämä poliittinen perustuslaki voi syntyä. Sokrates aloittaa erottamalla konkreettisen sovelluksen ( prâxin ) teoreettisesta diskurssista ( lexeos ), joka pystyy paremmin ymmärtämään totuuden kuin käytännön, kannan, jonka Sokrates myöntää heti kyseenalaiseksi.

Todellisuudessa kyse on lähentymistutkimuksesta, ihanne ihanteeltaan, voidaan saavuttaa vain likimääräisellä tavalla; etsiminen siitä, miten voimme lähestyä mallia, on varmin tapa saavuttaa se. On muutettava vain yksi asia: onnistua saamaan poliittinen valta ja filosofia samaan aikaan.

Tämän uuden rojaltin instituutio, joka ei ole yhden hallitus, mutta on monikko, on täysin hajoamassa Kreikan aikakauden kuninkaallisten hallitusten kanssa. Rojalti on filosofi kuningas on rojalti järjen ja hyödynnetä sielun sekä kaupungissa.

Sokrates ja Glaucon pyrkivät määrittelemään filosofit. Tämä määritelmä avautuu ilmaisemalla filosofisen temperamentin eroottinen luonne, jonka tarkoituksena on tuoda esiin halu ja rakkaus, jotka molemmat johtavat filosofista toimintaa. Filosofi, jota "hallitsee viisauden halu [...], rakastaa totuuden spektaakkelia. ” . Sokrates selittää sitten, mitä hän tarkoittaa tällä viimeisellä ilmaisulla.

Kaunis olento on ruman vastakohta, ne ovat kaksi erilaista asiaa. Kaikista muodoista, joista voimme sanoa saman asian, jokainen näyttää moninkertaiselta, koska se ilmenee kaikkialla yhteisössä tekojen ja ruumiiden kanssa. Tässä mielessä meidän on erotettava ne, jotka arvostavat kauniita asioita, ja ne, jotka maistavat kaunista itsessään, jälkimmäinen on harvinaista. Joka ajattelee, että kaunis itsessään on jotain todellista, että hän elää valveilla. Hänen ajatuksensa on tietoa, koska se on jonkun tietävän ajatus.

Tieto perustuu siihen, mikä on ja ei-tietoon, mikä ei ole. Mielipide liittyy johonkin, joka eroaa tiedosta. Kapasiteetit ovat tietyntyyppinen olento, jolla voimme itse tehdä mitä voimme. Kaksi kykyä, jotka kiinnittyvät samaan esineeseen ja suorittavat saman tuloksen, ovat itse asiassa yksi kyky. Tieto ja mielipide ovat erilaisia ​​kykyjä, koska erehtymätön ei ole sama kuin mikä ei. Jos se on se mikä on tiedossa, niin mikä on esitetty, on muuta kuin mitä on. Silti sitä, mitä ajatellaan, ei pidä sekoittaa siihen, mikä ei ole, mikä liittyy tietämättömyyteen. Sitten löydetään mielipide tietämättömyyden ja tiedon välillä. Ne, joilla on kiintymys asioihin tietämättä niitä itsessään, ovat siksi mielipiteiden alaisia ​​ihmisiä, jotka "kiintyvät juuri siihen, mikä kaikessa on, meidän on kutsuttava heitä viisauden ystäviksi., Filosofeiksi" .

Kirja VI

Filosofin ja sofistien kohtalo

Sokrates väittää, että ihanteellisessa kaupungissa filosofit johtavat kaikkien kansalaisten sopusointuista yhteistyötä, ja yksinomaan filosofit "tunnustetaan kykeneviksi valvomaan lakeja ja instituutioita", koska heillä on neljä ominaista hyveellisyyttä: rakkaus totuuden, maltillisuuden, rohkeuden ja älykkyyden. "Eikö sinä pidä miehistä, joita täydentää koulutus ja kokemus, ja yksin heille, annat valtion hallituksen?" "

Adimante väittää, että filosofit, joista Sokrates puhuu, ovat harvinaisia, koska todellisuudessa filosofi on parhaimmillaan kaupungissa hyödytön hahmo ja pahimmillaan haitallinen hahmo: "Näemme itse asiassa niitä, jotka soveltavat filosofiaa ja jotka opiskeli sitä nuoruudessaan täydentääkseen koulutustaan, älä hylkää sitä, mutta pidä siitä kiinni liian kauan, tullessaan suurimmaksi osaksi outoiksi hahmoiksi, sanoen melko sietämättömiksi; Vaikka heistä, joilla näyttää olevan eniten ansioita, ei ole velkaa tätä kiitettävää tutkimusta, mikä on haittaa siitä, että olette hyödyttömiä yhteiskunnalle. "

Siksi kysytään, olisiko hyvin toivottavaa, kuten Sokrates ehdottaa, tehdä filosofeista ihanteellisen kaupungin vartijoita tietäen, että suurin osa heistä on joko hyödyttömiä tai vääristyneitä.

Sokrates vastaa ensin kysymykseen filosofien hyödyttömyydestä väittämällä, että "viisasten valtioissa kokema kohtelu on jotain niin valitettavaa, ettemme näe mitään vastaavaa. Väitteensä tueksi Sokrates käyttää aluksen metaforaa: miehistön jäsenet kilpailevat peräsimestä kapteenin kanssa, jonka heidän mielestään ei ole riittävän hyvä navigaattori, eivätkä itse tiedä mitään navigointitaidosta, ottavat aluksen hallintaansa ja johtaa sitä "sellaiset ihmiset voivat johtaa sitä", eli haaksirikkoutumista. On hyvä, koska merimiehet "eivät ymmärrä, että todellisen lentäjän on tutkittava säätä, vuodenaikoja, taivasta, tähtiä, tuulia ja kaikkea tähän tietojärjestykseen kuuluvaa", koska he uskovat, että päivystävä kapteeni on "mies, joka tuhlaa aikansa tähtien miettimiseen" ja "hieno henki, joka ei kykene palvelemaan heitä. Sokrates tunnistaa tässä vertauskuvassa, miten valtiot kohtelevat filosofeja, ja kumoaa siten Adimanten väitteen, jonka mukaan filosofit ovat hyödyttömiä.

Sokrates selittää toisen kerran, että filosofit voivat vääristyä juuri siksi, että niitä ei arvioida niiden todelliseksi arvoksi ja että niitä ei käytetä. Koulutuksella on ensisijainen rooli luonnonfilosofisen kehityksessä, ja huonolla koulutuksella voi olla vahingollisia seurauksia: "Jos siis filosofi, jonka luonnollisen luonteen olemme jäljittäneet, saa hänelle sopivan koulutuksen, on välttämätöntä. saavuttaa kaikki hyveet: jos se päinvastoin putoaa vieraalle maaperälle, juurtuu siellä ja kehittyy siellä, on välttämätöntä, että se tuottaa kaikki pahat. "Huono koulutus on siksi tärkein syy luonnonfilosofian turmelemiseen, ja jotkut filosofit todella muuttuvat perverssiksi, koska" erinomainen luonne, jolla on päinvastainen järjestelmä, muuttuu huonommaksi kuin keskinkertaisempi luonne. "

Sokrates sanoo, että sofistit ovat ensimmäisiä filosofien turmeltumisen provokaattoreita, koska he opettavat nuorille kansan viisaudelle ominaista erikoista ja utilitaristista päättelyä. "Kaikki nämä yksinkertaiset yksityishenkilöt, palkkasoturilääkärit, joita kansa kutsuu sofisteiksi ja joita he pitävät kilpailijoina ja kilpailijoina, eivät opeta mitään muuta kuin juuri niitä mielipiteitä, joita suuri joukko edustaa suurissa kokouksissa, ja tätä he kutsuvat viisaudeksi. "

Joten Sokrates reagoi Adimanteen väittämällä, että joukko on vastuussa niiden filosofien hyödyttömyydestä, joita he eivät osaa tunnistaa esimiehiksi, ja sofisteista, jotka ovat vastuussa heidän väärinkäytöksistään, koska he kutsuvat viisautta väkijoukon epäjohdonmukaisiksi mielipiteiksi. Näissä olosuhteissa on mahdotonta, etteivät ihmiset syyttäisi filosofeja ja pakenisi yhteistä haaksirikkoa: minkä vuoksi he vetävät filosofiaan Adimanten esittämiä epäoikeudenmukaisia ​​moitteita, jotka syyttävät joidenkin kannattajia siitä, että he eivät ole hyviä millekään ja muiden on kurja. Sokrates kuitenkin täsmentää, että filosofi ei toteudu korkealla kohtalollaan "halusta elää sopivan hallintomuodon alla": "Oletetaan, että tällainen hallitus, filosofi kasvaa jälleen ja tulee maailman pelastajaksi. Valtio ja yksityishenkilöt. Tämä herättää kysymyksen siitä, mikä olisi paras hallintomuoto tai ainakin se, mikä sopisi filosofin kehitykseen.

Filosofi-kuningas varmistaa kaupungin pelastuksen

Sokratesen mukaan ihanteellinen hallitus on se, joka käyttäytyy filosofian kanssa niin, että se ei hukku, ja joka "löytää keinon säilyttää valtiossamme sama henki, joka oli valaisi ja ohjasi lainsäätäjää lakien perustamisessa. . "

Tätä varten Sokrates ehdottaa, että lapset ja nuoret valmistellaan huolellisesti filosofian palvelukseen, jotta ihmiset saisivat varovasti totuuden rakkauden: "Jos ihmiset onnistuvat tuntemaan kerran totuuden siitä, mitä sanomme filosofeista, aikooko hän jatkossakin paheksua heitä, ja kieltäytyykö hän uskomasta kanssamme, että valtio on onnellinen vain niin kauan kuin piirustuksen ovat piirtäneet nämä jumalallisen mallin mukaan työskentelevät taiteilijat? "

Tällä tavoin filosofin turmelus ei ole enää väistämätöntä, ja lopulta on niitä, jotka pakenevat ja onnistuvat laatimaan kaupungin lait ja lait. Ihmiset, jotka ovat nyt vakuuttuneita siitä, että filosofien projekti on todellakin edullisin, eivät epäröi alistua. Sokrates ja Adimante sopivat johtopäätöksestä, että "jos [heidän] lainsäädäntösuunnitelmansa toteutetaan, se on erinomaista; ja että jos toteutus on vaikeaa, ainakaan se ei ole mahdotonta. "

Kuitenkin filosofin käytettävissä oleva tieto, jonka ansiosta hän voi laillisesti vaatia valtaa tullakseen valtion vartijaksi, on Sokraten mukaan ajatus hyvästä, "korkeimman tiedon kohde". ja josta ”oikeudenmukaisuus ja muut hyveet, jotka toteuttavat tämän ajatuksen, hyödyntävät ja hyödyt. "Väite perustuu ajatukseen, että" oikeudenmukainen ja rehellinen ei löydä kelvollista suojelijaa henkilölle, joka jättää huomiotta heidän suhteensa hyvään, ja ettei kenelläkään ole tarkkaa tietoa rehellisistä ja vanhurskaista ilman ennakkotietoa Hyvä. "

Idea hyvästä, korkein tieto

Sokrates selventää edelleen kysymystä hyvän luonteesta. Ensinnäkin asia on hyvä siltä osin kuin se osallistuu hyvän ajatukseen itsessään, samalla tavalla kuin asia on kaunis siltä osin kuin se osallistuu kauneuden ajatukseen itsessään. Hyvän idea on siis hyvän käsite, toisin sanoen abstrakti, yleinen ja vakaa henkinen esitys, joka sisältää kaikki erityiset realiteetit, jotka liittyvät hyvään ajatukseen.

Sitten meidän on oltava samaa mieltä siitä, että "me sanomme tietyistä asioista, että ne ovat aistien kohde, eivät mieli, ja ajatuksista, että ne ovat mielen ja ei aistien kohde", toisin sanoen sanoa, että ideat eivät ole järkeviä esineitä, vaan pikemminkin ymmärrettäviä esineitä, todellisuuksia, jotka voidaan ymmärtää vain ajatuksella. Lisäksi samalla tavalla kuin auringon valo toimii välittäjänä silmän ja kohteen välillä, hyvän idea leviää totuuden valon ymmärrettävän maailman esineisiin: "Mitä hyvää on ymmärrettävä pallo, suhteessa älykkyyteen ja sen esineisiin, aurinko on näkyvällä alueella, suhteessa näköön ja sen esineisiin. "

Tämän analogian seurauksena on, että hyvän idea ei ole itse totuus vaan pikemminkin totuuden periaate, aivan kuten aurinko ei ole valo, vaan valon periaate, sen ensimmäinen ja ehdoton alkuperä. Sokrates selittää Adimantelle: ”Pidä siis itsestäänselvyytenä sitä, että se, mikä valaisee totuuden valon tiedon kohteisiin, mikä antaa sielun, joka tuntee tietokyvyn, on hyvä. Pidä tätä ajatusta tieteen ja totuuden periaatteena siltä osin kuin ne kuuluvat tiedon piiriin; ja kuinka kaunis tiede ja totuus tahansa ovatkin, et erehdy ajattelemalla, että hyvän idea on siitä erillinen ja ylittää ne kauneudellaan. Viime kädessä hyvän luonteen on oltava ymmärrettävässä maailmassa asuttujen esineiden ensimmäinen ja ehdoton alkuperä, samoin kuin kaikkien ajatuksilla saatavien totuuksien ydin.

Sokrates lopettaa luomalla linkin hyvän ja dialektisen idean välille. Järkevän maailman ja ymmärrettävän maailman välisen eron perusteella hän ehdottaa ajatuskohteiden hierarkiaa niiden selkeyden mukaan, toisin sanoen "sen mukaan, osallistuvatko he enemmän tai vähemmän totuuteen. "

Ensinnäkin on suositeltavaa erottaa järkevässä maailmassa esineet ja niiden kuvat; esineet ovat itse asioita ja kuvat ovat niiden havaittavia esityksiä. Toisin sanoen alimmalla tasolla ovat kuvat, jotka ovat varjoa ja heijastuksia, jotka mielikuvitus käsittää, itse asioista; Vaikka itse asiat, joita nämä kuvat edustavat, olivatpa ne eläimiä, kasveja tai muita asioita, ovat selkeämmällä tasolla, osallistuvat enemmän totuuteen.

Toiseksi ja vielä korkeammalla selkeydellä on ymmärrettävä maailma. Ymmärrettävä maailma on myös jaettu kahteen osaan, toisaalta matemaattisten esineiden ja toisaalta ideoiden kanssa. Ensinnäkin matemaattiset objektit saadaan "hyödyntämällä juuri jakamamme näkyvän maailman tietoja, kuten niin monta kuvaa, lähtemällä tietyistä hypoteeseista, jotta ei palata periaatteeseen, vaan laskeutua johtopäätös "; ajatukset saadaan siis päinvastoin siirtymällä "hypoteesista periaatteeseen, joka ei vaadi hypoteesia, käyttämättä mitään kuvia kuten ensimmäisessä tapauksessa, ja lähtemällä vain tarkastelluista ideoista itsessään. "

Ideoita ovat ajatuksen kohteet, jotka osallistuvat eniten totuuteen, "ne ovat sieluja, jotka tarttuvat välittömästi dialektian kautta tekemällä hypoteeseja, joita se pitää sellaisina eikä periaatteina ja jotka palvelevat sitä. ensimmäiseen periaatteeseen, joka ei enää hyväksy hypoteesia. "

Dialektikka esitetään sitten ainoana keinona palata hypoteesista hypoteesiin todella ei-hypoteettiseen periaatteeseen, toisin sanoen jolla on ehdoton varmuusaste, joka ei enää edellytä mitään ehtoa, puhdasta tietoa. johtaa hypoteeseista muita hypoteeseja siihen johtopäätökseen, joka pysyy hypoteettisena kaikesta huolimatta. Dialektiikka vastaa puhdasta älykkyyttä; matematiikassa perustellut tiedot; järkevään, uskoon; kuvassa oletus. Jokainen vastaa eri totuuden tasoa.

Kirja VII

Sokrates jatkaa vertaustaan ​​hyvän ja auringon idean välillä luolan vertauksessa , jolla hän selittää, että mielen täytyy vapautua järkevästä maailmasta liittyäkseen ymmärrettävään maailmaan. Poistuminen luolasta, toisin sanoen nousu ideoiden maailmaan, on tuskallinen matka, joka jokaisen mahdollisen filosofin-kuninkaan on pakko tehdä. Sokrates lopettaa esittämällä vaativan koulutuksen, jolla tällainen henkinen matka on mahdollista.

Luolan allegoria

Sokrates pyytää Glauconia kuvittelemaan miehiä, jotka ovat vangittuina luolassa, ketjutettuna selkäänsä uloskäynnille ja jotka näkevät ulkomaailmasta vain niiden takana olevien esineiden varjot ja että tulen valo heijastuu seinään. .

Filosofi rikkoo ketjut, kääntää päänsä katsomaan mitä takana on piilossa, sitten tulee luolasta ja paljastaa itsensä ulkomaailmaan. Hän repii pois kuvista, pääsee käsiksi todelliseen maailmaan ja kohtaa auringon häikäisevän valon ymmärtäen siten, että luolan sisustus on vain vääristynyt heijastus todellisesta maailmasta, joka on ymmärrettävä maailma.. Tämä kasvu merkitsee jyrkkää haaste, johon on liitetty tietty kärsimystä siinä mielessä, että emme todellakaan voi con syntynyt jättämättä jälkeensä osaansa.

"Maanalainen luola on tämä näkyvä maailma: tuli, joka valaisee sitä, on auringon valo: tämä vanki, joka nousee ylemmälle alueelle ja miettii sitä, sielu nousee ymmärrettävässä tilassa. Ainakin tämä on ajatukseni, koska haluat tietää sen. "

Luolasta poistuminen on siis metafora nousevassa dialektikassa, joka esitetään kirjassa VI .

Filosofia on teoreettinen: siinä otetaan huomioon kaikki olennot ja jumaluus. Jäljiteltävä taide ottaa huomioon vain yhden kohteen: Filosofian opetukset koskevat sielua. Luolavertaus on varmasti perintö Pythagoraan opetusta, kannustaa ihmisten päästää irti niiden perus käsitys, ainakin kaikilla aloilla, jotka voidaan lähestyä tieteellisesti. Mutta vielä enemmän, allegoria opettaa olemaan kiintymätön mihinkään lopulliseen varmuuteen, koska ihminen ei missään vaiheessa voi ymmärtää todellisuutta siitä, mikä on ikuisesti piilotettu häneltä. Todellisuudessa kyse ei siis ole tieteellisen lähestymistavan metodologiasta, vaan oikein filosofisesta ja metafyysisestä lähestymistavasta, joka asettaa hänet kasvotusten äärettömyyteen.

Filosofi-kuninkaan muodostuminen

Siksi Sokrates väittää nyt, että filosofi nousee älyllisesti nousevan dialektiikan ansiosta, kunnes hän harkitsee hyvän ideaa, ja että tästä syystä hän on paras mahdollinen vartija laeille ja instituutioille. kaupungissa, koska "meidän on vihdoinkin katsottava tätä ajatusta, jotta voimme toimia viisaasti yksityis- tai julkisessa elämässä". Hyvä-idean miettimisen saavuttamiseksi vaadittava koulutus on vaativaa ja se koostuu viidestä vaiheesta.

Ensinnäkin filosofi-kuningas on aloitettu lapsuudessaan laskennassa, geometriassa ja tähtitieteessä samaan aikaan kuin hän on harjoittanut voimistelua ja musiikkia. Voimistelu ja musiikin koska he kommunikoivat "sielulle ole tiedettä, mutta jotkut sopimukseen tunne harmonian, ja jotkut säännöllisyys liikkeen vaikutuksesta rytmin ja toimenpide"; aritmeettinen sen kehittyessä valmiudet abstraktio, "muuntaminen sielu asioiden järjestystä kohti totuutta ja olemus"; geometria kuin se on universaali tieto, "tieto on aina"; tähtitieteen kuin "tarkkaa tietoa vuodenaikojen, kuukausia, vuosia ei ole yhtä tarpeellista kuin soturi viljelijän ja lentäjä."

Sokratesen mukaan aritmeettisuus, lukutiede, on ensimmäinen määrättyjen tieteiden joukossa; geometria, pintojen tiede, on toinen; ja tähtitiede, taivaankappaleiden tiede, on kolmas, mutta sen pitäisi olla neljäs. Todellakin, ja loogisesti, pintatieteen jälkeen ja ennen liikkuvien kappaleiden luonnetta tulisi opettaa kiintoaineiden ja tilavuuksien tiede, nimittäin fysiikka . Fysiikkaa ei kuitenkaan ollut olemassa tuolloin, ja vaikka Sokrates tunsi, että tällainen tiede kehittyy lopulta, hän ei sisällyttänyt sitä filosofi-kuningas -kurssilleen.

Ensimmäinen vaihe, joka ulottuu lapsuudesta nuoruuden loppuun, muodostuu siten näiden kolmen tieteen oppimisesta, jotka valmistavat mielen dialektiikkaa varten , mutta on välttämätöntä, että nämä opetukset eivät ole sitovia ja että lapset oppivat leikkimällä, "koska vapaa mies ei opi mitään orjana. " Kun kehon harjoituksia pakotetaan, keho hyötyy siitä vähemmän kuin ne olisivat vapaaehtoisia; mutta oppitunnit, jotka tulevat voimakkaasti sieluun, eivät jää sinne ”.

Toinen vaihe kestää kaksi tai kolme vuotta ja koostuu nuorten valitsemisesta, jotka ovat osoittaneet parhaan oppimiskyvyn alistaa heidät intensiiviseen fyysiseen kasvatukseen ja kohdata heidät sodan todellisuuteen, "tehdä heistä taistelun katsojia" , edes lähestyä niitä lähitaisteluun, kun se voidaan tehdä ilman vaaraa, ja saada heidät jollain tavalla maistelemaan verta, kuten nuorten pakkauskoirien kanssa. ”

Kolmas vaihe alkaa kahdentenakymmenentenä vuotena niistä nuorista miehistä, joita on pidetty arvokkaimpina sekä tieteen että sodan tutkimuksessa. Kymmenen vuoden ajan nuorten on opiskeltava yhdessä ja perusteellisesti samoja tieteitä, joihin heidät on aloitettu erillään ", jotta he voivat tarttua yleisestä näkökulmasta ja näiden tieteiden välisistä suhteista luonnon kanssa olemisesta ".

Neljäs vaihe koskee vain 30-vuotiaiden nuorten eliittiä, jotka ovat noudattaneet näin määrättyä kurssia. Sokrates selittää Glauconille: "Kun he saavuttavat kolmekymmentä vuotta, joudut muodostamaan uuden eliitin antaaksesi heille suuremman kunnian, ja erotat testaamalla heidät dialektisen avulla ne, jotka ilman apua silmillään tai muilla aisteillaan , pystyy kasvamaan tietoon olemisesta ainoalla totuuden voimalla ”. Tämä on vaikein vaihe, ja se oikeuttaa valinnan ankaruuden. Valitut nuoret omistautuvat kokonaan nousevaan dialektikkaan viiden vuoden ajan, kunnes he saavuttavat hyvän ajatuksen mietiskelyn, jonka avulla he voivat aina arvioida, mikä on hyvää ja oikeudenmukaista kaupungin kannalta.

Viides ja viimeinen vaihe on paluu luolaan: noin kolmekymmentäviisi vuoden filosofien on otettava julkiset vastuut, olivatpa ne sitten sotilaallisia tai siviilityötä, ja työskenneltävä kansalaistensa keskuudessa vielä viisitoista vuotta saadakseen kunnioitettava ammattikokemus, joka ilmentää vanhurskautta: "Sinun on testattava heidän vastustuskykynsä lujuus sitä kohtaan, mikä heitä vetää puoleensa".

Viidenkymmenen vuoden ikäisenä, kun kurssi on suoritettu, näin koulutetut miehet ja naiset voivat laillisesti vaatia korkeimpia tehtäviä kaupungin asioiden hoitamiseksi ja heistä tulee arvokkaita valtion vartijoita. paitsi hallita ihmisiä, myös kouluttaa heidän seuraajiaan. Tämä on Sokratesen mukaan ihanteellisen kaupungin ihanteellinen hallitus, ja tämä vaativa muodostuminen viidessä vaiheessa "on nopein ja varmin tapa perustaa hallitus, josta olemme puhuneet, ja tehdä siitä vauras ja erittäin hyödyllinen" ihmisille. joiden joukossa hänet koulutetaan ”.

Kirja VIII

Viisi hallituksen luokkaa

Platon katsoo, että hallitusta on viisi; Sokrates ja Glaucon tarkastelevat viiden tyyppistä poliittista hallintoa, analysoivat erityisesti kutakin hallintoa ja osoittavat, kuinka siirrymme yhdestä toiseen:

  • ensimmäinen, aristokratia , jossa hallitaan moraalisuhteiden suosituimpia henkilöitä;
  • toinen, timokratia , missä valta on kunnianhimoisten käsissä;
  • kolmas, oligarkia , jossa valtiolla on vain pieni määrä johtajia;
  • neljänneksi demokratia , jossa kansalla on täysi valta;
  • viides, tyrannia , joka on viimeinen ja pahin.

Timokratia: Sokrates ennakoi, että hänen aristokratiansa luonnollisesti lopulta turmelee, alentaa ja menettää yhtenäisyytensä. Joten "rauta- ja pronssirotu" , käsityöläiset, etsivät vaurautta, mikä johtaa yksityisomaisuuden luomiseen. Tämä poliittinen toimintatapa eroaa aristokratiasta siinä, että valtaa ei anneta viisaille. Lisäksi kansalaiset ovat motivoituneempia taistelemaan ja he etsivät voittoa. Tämä perustuslaki on "täydellinen sekoitus hyvää ja pahaa" . Kansalainen on ylimielisempi, julma orjia kohtaan ja lempeä vapaita miehiä kohtaan.

Tästä järjestelmästä tulee oligarkkinen, kun kiihkeän voitonhakun vuoksi pieni osa väestöstä rikkautuu ja toinen köyhtyy radikaalisti. Niin kauan kuin kaupungin asukkaat päättävät, että vain rikkaimmat voivat osallistua julkisiin asioihin, on olemassa oligarkia ( antiikin kreikan ολιγος , joka tarkoittaa "vähän" ). Tietenkin rikkaat rakentavat perustuslainsa väkisin. Sen lisäksi, että rikkaimpia pidetään virheellisesti kaikkein kykenevimpinä hallitsemaan, tämän kaupungin suurin syy on sen sisäinen jakautuminen: "rikkaiden kaupunki, köyhien kaupunki, joka asuu samassa paikassa ja jatkuvasti salaliitossa" toisiaan vastaan ​​muita. " . Kansalainen puolestaan ​​esittää itsensä kunnioitettavassa valossa, mutta pohjimmiltaan hän etsii vain rikkautta.

Köyhät huomaavat nopeasti, että rikkaat ovat "vain köyhien pelkuruuden takia" . Siksi he päättävät ajaa heidät ulos tai karkottaa heidät ja rakentaa demokraattisen järjestelmän. Tämä hallinto edistää vapautta ja tasa-arvoa, "voimaa tehdä mitä haluat" . Ei ole velvollisuutta: joka kykenee hallitsemaan, tekee sen vain halutessaan, sota ja rauha päätetään vain kansalaisten mielipiteen mukaan. Sokrates puhuu jopa rikollisista, joita ei syytettäisi ja jotka liikkuvat vapaasti kaupungissa. Kuka tahansa voi tehdä mitä tahansa, erikoistumista ei enää ole. Kansalainen tyytyy tyydyttämään tarpeettomia nautintojaan, hän laukaisee itsensä aika ajoin politiikkaan, kun halu vie hänet. Hän on kaupungin kuvassa: hän tekee mitä haluaa, mikä huvittaa häntä.

Vapaus ja tasa -arvo johtavat levottomuuksiin, lapset eivät enää kunnioita vanhempiaan. Olemme todistamassa kaupungin jakautumista kolmeen luokkaan: laiskat, jotka viettävät aikaa huolehtimalla julkisista asioista, ne, jotka ovat hyödyntäneet kaupan vapautta ja ovat rikastuneet, ja työntekijät, jotka eivät välitä poliittisista asioista. Tämä viimeinen ryhmä on eniten. Anarkian keskellä alkaa tyranni, joka esittelee itsensä ennen kaikkea suojelijana. Koska hän tuntee massojen tuen ja valta nousee hänen päähänsä, hän turvaa keskiluokan tuen lupaamalla jakaa varallisuutta uudelleen heidän hyväkseen. Ihmisten avustamana hän pyytää häneltä henkivartijoita. "Hän väittää, ettei ole tyranni, hän levittää lupauksia sekä yksityisesti että julkisesti, vapauttaa ihmiset velkoistaan ​​ja jakaa maan uudelleen ihmisille ja ympäröiville, ja kaikille hän on miellyttävä ja täynnä makeus. " . Sitten hän aiheuttaa sotia, niin että kansalaiset tarvitsevat johtajaa. Näissä sodissa hän onnistuu varmistamaan, että kuolevat ovat niitä, jotka ruokkivat eniten vapauden ideoita. Vasta sitten hänet tunnistetaan tyranniksi. Mutta kuoleman ja rahan pelko rauhoittaa niitä, jotka saattavat kaataa hänet.

Kirja IX

Meidän on nyt tutkittava itse tyrannisen miehen luonne. Hänestä ryöstetään, hän etsii jatkuvasti kaikenlaisia ​​nautintoja, tarvittaessa vanhempiensa ja lastensa vahingoksi. Hän edellyttää "tyrannia Eros  " . Hän on myös kaikkein kurjin mies. Paradoksaalista kyllä, hän ei ole vapaa, vaan intohimojensa orja.

Sokrates päättää sitten tehdä yhteenvedon. Miehet ovat onnellisimpia aristokratiassa, vähän vähemmän timokratiassa, vielä vähemmän oligarkiassa ja niin edelleen demokratian ja tyrannian kanssa. Hänen mukaansa sielussa on kolme osaa  : järkevä osa tai äly, Noûs ( νοῦς ), osa, joka etsii rohkeutta ja kunniaa, ja alaosa ( ὲπιθυμία ), joka etsii vain nautintoa. Ihminen olisi kuin olento, joka koostuu miehestä, leijonasta ja pelottavasta polymorfisesta olennosta (polymorfinen, koska ihmisellä on useita haluja, usein ristiriitaisia). Viisaasti osasi väittää ihmisen paremmuuden ja huolehti samalla siitä, että muut osapuolet nukutettiin. Hän on ihannekaupungin mies. Muiden hallitusten kansalaiset ovat päinvastoin herättäneet eläinosat. Joten heillä on sotkuinen elämä, eivätkä he ole onnellisia.

Sokrates vaatii edelleen yhtä kohtaa: filosofilla on parhaat mahdollisuudet arvioida, mikä tekee todella onnelliseksi. Itse asiassa "päättely on filosofin par excellence -väline"  : hän on paras tuomita. Lisäksi kaikki ihmiset ovat eläinten osien tarpeiden alaisia, heidän kaikkien on täytettävä ne. Joten filosofilla on kokemus siitä, mitä eläinosien ilo voi tuoda. Toisaalta muut miehet eivät ole koskaan yrittäneet ajatella, joten heillä ei ole aavistustakaan siitä tyydytyksestä, jonka totuuden mietiskely voi tuoda. Vain filosofi voi verrata erilaisia ​​nautintoja, koska hän on tuntenut ne kaikki. Hän on paras ihminen tietämään kuinka olla onnellinen.

Mitä tulee kaupungin toteuttamiseen: ”Taivaassa voi olla malli niille, jotka haluavat miettiä sitä ja tämän miettimisen jälkeen antaa itselleen perustan. Sillä, onko tämä kaupunki jonnekin olemassa vai onko se vielä tulossa, ei ole mitään merkitystä, koska tämä mies ymmärtäisi vain sen, mikä kuuluu tälle kaupunkiin, eikä kenellekään muulle. " .

Kirja X

Runon karkotus

Tässä kirjassa Platon antautuu runon sensuuriin voimansa, viettelevän kielensä voimalla. Jäljiteltävä runous on hylättävä ehdottomasti, koska se vääristää yleisön mieltä välittämällä intohimoja, jotka saastuttavat sielun ja tekevät pahoista kansalaisista. Runoutta on uudistettava ja sensuroitava; runouden poissulkeminen ei ole täydellistä: pidimme dityrambit (jumalien ylistys) ja eepot. Sokrates ennustaa, että tietyissä olosuhteissa runous on palautettava hyveellisiin tarkoituksiin, jotta se ei pilaa kansalaisen sielua. Poissulkemisen syyt ovat käytännöllisiä ja poliittisia. Se herättää tunteita ja kohdistaa sielumme "innostavimman" osan ; runoilija tietää, että sielu haluaa liikkua; matkija, runoilija unohtaa itsensä lähetystensä hyväksi. Tunne, intohimo tekee runoilijoiden esityksestä vaarallisen ilosta, joka herätetään samastumaan omaan kohtaloonsa. Ensimmäinen runon karkotuksen rooli on sielun pehmeneminen ja se, että taiteessa ohjataan totuutta itseensä. Platonin mukaan jäljittelijät eivät pääse totuuteen; Filosofin on ymmärrettävä todellisuus järjen mukaan: filosofit saavat apua jumalan suosiosta. Platon kyseenalaistaa runoilijat. Homer ei ollut koskaan lainsäätäjä tai sotapäällikkö. Siksi he ovat vain jäljittelijöitä, jotka eivät pääse totuuteen. Runouden viehätys syntyy sanakoristuksesta, jonka tarkoituksena on jäljitellä aiheeksi valittua esinettä. Filosofia ei ole pragmaattinen tieto, joka asettaa sen runoilijaa vastaan.

Tämä runouden karkotus liittyy suoraan mimeesin hylkäämiseen. Mimeesi on jäljitelmä todellisuudesta eikä itse totuudesta. Runous kirjallisuuden tyylilajina pääsy elämän kaunistamiseen omaan estetiikkaan, joko ihmisen tunteiden tai tekojen tasolla. Runoudessa on myös miellyttävän ajatus; runo kertoo kauneudesta kokematta sitä välttämättä. Tämä kirja hylkää enemmän kiihkeästi kuin kirjat II ja III mimesiksen paikan illuusiona.

Sielun kuolemattomuus

On jotain, jota kutsutaan hyväksi (mikä säästää ja on hyödyllistä) ja jotain, jota kutsutaan pahaksi (joka tuhoaa ja turmelee kaiken). Kaikelle on hyvää ja pahaa; sen vuoksi jokaisen olennon luonnollinen paha tuhoaa sen, eikä mikään muu voi turmella sitä. Kaikki sielun pahat (epäoikeudenmukaisuus, kurittomuus, pelkuruus, tietämättömyys ...) tekevät siitä pahan, mutta eivät tuhoa sitä. Ja olisi paradoksaalista väittää, että toisen olennon vika voi tuhota jotain, kun hänen oma virheensä ei voi. Kun olento ei hukku pahaa, joka ei ole hänelle tai hänen omallensa, seurauksena, on selvää, että hän on kuolematon. Sielu on siis kuolematon. Sielu ei ole heterogeeninen. Sitä ei pidä tarkastella hajoamistilassa, joka johtuu sen liittymisestä kehoon, joka tekee siitä samanlaisen kuin Proteus, jolla on monia kasvoja, vaan puhtaimmassa tilassaan, ts. Kohti viisauden rakkautta. Vain tämä tila antaa meille mahdollisuuden tietää, onko se yksi vai koostuu useista osista.

Sokratesille, joka analysoi sielua ja kommentoi metempsykoosia , Glaucos edustaa sielua, joka on otettava huomioon hajoamistilassa, joka johtuu sen pysymisestä kehossa; se on huonontunut, mutta puhdas.

Myytti Er Pamphylianista

Kirja päättyy myyttiin Eristä , jonka tarkoituksena on ylläpitää kuuntelijoiden uskoa sielun kuolemattomuuteen, jotta voidaan pelastaa heidät rappeutumisesta liittämällä heidät filosofiaan .

Er oli kotoisin Pamphyliasta ja hänen isänsä oli Armenios. Hänet löydettiin kuolleena taistelun jälkeen, mutta hän herätti hautajaisiin, koska korkeimmat tuomarit olivat käskeneet hänet olemaan "lähettiläs täältä." Joten Er elvytti kertoakseen kokemuksestaan ​​toisesta maailmasta eläville antamalla heille kuvauksen sielujen matkasta. Hän antoi keinot mitata sieluja heidän tekojensa mukaan ja tarjosi esimerkin kohtalosta, jonka Ardié Suuri joutui kärsimään, ryntäsi Tartarusiin vikojensa vuoksi . Kun vanhurskaat ovat saaneet velkansa tuhat vuotta - vanhurskaat ansaitsevat oikeudenmukaisen kohtelun ja epäoikeudenmukaisen tuhatvuotisen oleskelun Tartarusissa - matkustajat kutsutaan kävelemään Lethen tasangolla kaksitoista päivää. Tämän pyhiinvaellusmatkan lopussa he päätyvät taivaallisen valon ja tarpeellisuuden karan eteen. Sieltä sielut voivat pohtia valoa. Tämä kara lepää omistajansa polvilla. Hänen vieressään on Moires , kolme valtaistuimella istuvaa naista, Lachésis, Clôthô ja Atropos, jotka ompelevat elämän aikoja - vastaavasti menneitä, nykyisiä ja tulevia - koskettamalla karaa. Sielujen on sitten oltava rivissä ja valittava olemassaolo. Heille on tarjolla useita vaihtoehtoja, sekä ihmisiä että eläimiä. Tässä suhteessa Er kuvaa sielujen maniaa valita "säälittävät, naurettavat ja outot" olosuhteet . Sielut, jotka tekevät tällaisia ​​valintoja, muuttuvat julmiksi ja tyranniksi: niitä pidetään parantumattomina, ja he joutuvat kärsimään tartaruksen kidutuksesta ikuisesti. Lachesis antoi sitten jokaiselle demonin. Tämän demonin tehtävänä on ohjata meitä olemassaoloon ja erityisesti auttaa meitä tekemään vaikeimpia valintoja. Viimeinen askel ennen reinkarnaatiota on mennä Amélès -joelle juomaan sen vettä. Tämä teko poistaa ihmisten muistot. Joten syntyessään kukaan ei epäile, mitä tapahtui tuonpuoleisessa.

Lopuksi Sokrates väittää, että tämän myytin opettaminen, jonka uskomuksesta on välittömästi puhuttava filosofisella mielenosoituksella, antaa kenelle tahansa mahdollisuuden tehdä oikeutta millään tavalla järjen avulla. Näin löydämme onnea ja menestystä elämässämme. Filosofi elää parhaiten, joka elää onnellisimmalla tavalla, toisin kuin ne, jotka omistautuvat sotilaalliseen tai käsityöläiseen toimintaan.

Objekti Platon vuonna Kirja X on tasavalta on ajatella oikeuteen erillään palkkio, joka on tervetullut, mutta toissijaista mukaan pseudo-Aristoteles , arkea orja tulee alas kolme sanaa "työtä, kurinalaisuutta ja ruokaa" . Xenophon neuvoo kohtelemaan orjia kuin lemmikkejä: rangaistaan ​​heitä tottelemattomuudesta ja palkitaan hyvästä käyttäytymisestä.

Teeman analyysi

Jumalat

Paljon kuten Menexenes ja Kritias , Platon osoittaa vihamielisyyttä anthropomorphic edustus , joka hyväksyy välinen riita jumalia. Hän pyrkii kumoamaan ajatuksen siitä, että jumalat voisivat käyttäytyä ihmisten tavoin, eli käyttää epärehellisiä keinoja moraalittomien tavoitteiden saavuttamiseksi.

Ihanteellinen kaupunki

Julkaisun historia

Keskustelu työn rakenteesta

Samankeskinen tai kaareva arkkitehtuuri

Tasavallan arkkitehtuurin luomiseksi on ehdotettu useita tapoja . Hypoteesi " samankeskisestä koostumuksesta  " tai "kaarirakenteesta" tai jopa "suurista holvista" tästä vuoropuhelusta, jossa oikeudenmukaisuus muodostaisi tasapainon keskipisteen, on saanut paljon kommentteja. Lomake vastaa tähän asiaan. Tämä ABCBA-tyyppinen rakennusprosessi kuuluu siihen, mitä kirjallisuus kritiikki luokitellaan "samankeskiseksi sävellykseksi", joka erotetaan ABCDA-tyypin pyöreästä koostumuksesta, kuten haarniskan ontto pallo . Sen tarkoituksena on tuoda esiin ratkaiseva tekijä, johon puhe liittyy. Jotkut Georges Leroux'n huomautukset työn painoksensa alussa esittävät tämän hypoteesin:

"Tunnistamme kuitenkin tasavallan yleisen rakenteen paremmin, jos kuvittelemme teoksen väliaikaisesti lineaarisen lukemisen syrjään jättämättä kahdeksan toisiaan sisällyttävää liitosta, joiden keskipisteen muodostaa suuri dialektiikka oikeudenmukaisuus kirjassa IV , jossa kaikki tutkimus huipentuu. Tämä palasarja, joka vastaa toisiinsa pareittain, paljastaa rakenteen, jossa politiikan ja metafysiikan tiukka riippuvuus heijastuu selvästi. Oikeus on kadonnut historian myllerryksessä ja poliittisten järjestelmien tuhoutumisessa sekä yksittäisten sielujen turmeluksessa, ja filosofia keskittyy siihen, jotta se saisi takaisin sen olemuksen. Seuraava kaavio esittää yhteenvedon rakenteesta, joka paljastaa vuoropuhelun keskeisen argumentin etenemisen kohti oikeuden olemusta ja sen seurauksia historian analyysille ja oikeudenmukaisten onnellisuudelle. Tämä rakenne osoittaa symmetrian teoksen alun ja lopun välillä sekä dialektisen etenemisen tiukkuuden kohti teoksen ydintä, sielun oikeudenmukaisuutta. "

Ja kommentaattori poimi organisaation kaavamaisesti seuraavasti (katso liite 1 ). Tästä tasavallan peilirakenteen Georges Lerouxin ehdottamasta näyttelystä voidaan saada aikaan dialektinen rakenne, "suunnitelmallisempi" - myös vihjailevampi - teoksen suunnitelman esitys. Esitys, jonka ansio olisi korostaa näennäisesti kirjaimellisesti "keskeinen" hahmo, jonka oikeuden teema ottaa Platonin silmiin (ks. Liite 2 ).

Kirjayksikkö X

Tämän kirjan sisäinen yhtenäisyys on usein kyseenalaistettu. Filosofit, kuten H.Gauss, näkivät tämän kirjan liitteenä muille yhdeksälle kirjalle. Joidenkin mukaan se on vielä myöhempää, ja Platon olisi sisällyttänyt kaiken, mikä ei sopinut helposti tasavallan muihin kirjoihin. Toiset taas pitävät sitä sellaisen toimittajan työnä, joka vietti kömpelösti Platonin epätäydellisen tekstin.

Eri painosten historia

Se on yksi Platonin laajimmista teoksista. Thrasylle of Mendes -luokituksessa se on kahdeksannen tetralogian toisella sijalla. Kirja on jaettu kymmeneen osaan; tämä jako johtuu ehkä Aleksandrian kritiikistä . Mukaan Cicero , Platonin tasavalta on ensimmäinen kirja kreikkalaisen poliittisen filosofian. Aristoxenes syyttää Platon, että hän on kopioitu Antilogikoi tai Peri politeias sekä Protagoras ja Aulu-Gelle raportteja hänen Nuits Attiques että ensimmäiset kaksi kirjaa julkaistiin ensin yksin ja että Ksenofon vastusti hänen Cyropedia heille . Ensimmäinen painos yhdistetyn vuoropuhelut tasavalta vuodelta 315 eaa. AD , Akatemian aloitteesta . Niistä ”luonnollinen filosofi” , Platon antaa luonteenomainen piirre tasavalta  : on ”halu tietää ja rakkautta tiedon tai filosofiaa” . Ja tämä toiminta koostuu oikean, kauniin, vanhurskaan etsimisestä, siis arvojen, normien, periaatteiden , ihanteiden, arkaluontoisten asioiden lisäksi, viisaudella ja maailmanlaajuisella käsityksellä. Toisaalta "filosofi ei kaipaa viisautta, ei yhtä viisautta eikä toista, vaan kaiken mitä se on" .

Jälkipolvi

Teoksella on valtava filosofian jälkeläinen. Alain Badiou julkaisi vuonna 2012 teoksen uudelleenkirjoituksen nimeltä La République de Plato . Vuonna 2019 William Néria tulkitsee luolan myytin uudelleen Platonin filosofian valossa palauttaakseen sen alkuperäisen merkityksen teoksessa: Luolan myytti. Platonia kohti Heideggeria.

Painokset

  • Katso luettelo tämän teoksen painoksista .

Huomautuksia ja viitteitä

Huomautuksia

  1. Varallisuus on yksi Platonin ulkoisista hyödykkeistä .
  2. järjestelyä Kreetan ja Lacedaemon
  3. Vuonna antiikin Kreikan  : θυμός .
  4. Kreikkalaisilla sanalla "demoni" ei ole saatanallista merkitystä; demoni on itse asiassa "sielumme vartija" , sisäinen neromme.

Viitteet

  1. Kirja II  : 357a
  2. Platon, tasavalta [328b-328c]. Katso Clitophonin väliintulo 360a-340b
  3. Platon , Lait, tasavalta: elämäkerta ja moraaliset vuoropuhelut ... , V. Lecou,1848( lue verkossa )
  4. Monique Dixsaut , tutkimuksia Platonin tasavallasta , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , lue verkossa )
  5. Georges Leroux ( käännös  antiikin kreikasta), La République , Pariisi, Flammarion ,2012, 810  Sivumäärä ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  329 eaa.
  6. Platon , Platonin teokset, liitettynä muistiinpanoihin, argumentteihin ja analyyttisiin taulukoihin , Société du Pantheon littéraire,1852( lukea verkossa ) , huomautus 1
  7. (in) J.Clerk Shaw , Platonin anti-hedonismi ja Protagoras , Cambridge University Press,2. huhtikuuta 2015( ISBN  978-1-107-04665-8 , luettavissa verkossa )
  8. Georges Leroux ( käännös  antiikin kreikasta), La République , Pariisi, Flammarion ,2012, 810  Sivumäärä ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  332 ab
  9. Julia Annas, Johdatus Platonin tasavaltaan , Pariisi, University Press of France ,1994, 473  Sivumäärä ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , s.  35
  10. Julia Annas, Johdatus Platonin tasavaltaan , Pariisi, Presses Universitaires de France ,1994, 473  Sivumäärä ( ISBN  978-2-13-046681-9 ) , s.  40
  11. Georges Leroux ( käännös  antiikin kreikasta), La République , Pariisi, Flammarion ,2012, 810  Sivumäärä ( ISBN  978-2-08-138669-3 ) , s.  335a - 335
  12. Monique Dixsaut , tutkimuksia Platonin tasavallasta , Vrin,2005( ISBN  978-2-7116-1815-6 , lue verkossa )
  13. (in) Stanley Rosen , Platonin Republic: Tutkimus , Yale University Press,2008( ISBN  978-0-300-12692-1 , lue verkossa )
  14. (in) Kimon Lycos , Platon oikeudenmukaisuudesta ja vallasta: Platonin tasavallan I kirjan lukeminen , SUNY Press,1 st päivänä tammikuuta 1987( ISBN  978-0-88706-415-9 , luettavissa verkossa )
  15. 354a
  16. Platon , Tasavalta [ yksityiskohdat painoksista ] [ lue verkossa ] , Kirja II, 378 d-378 e.
  17. Jacques Darriulat, "  Plato, La République, Livre II  " , www.jdarriulat.net (käytetty 27. syyskuuta 2019 )
  18. Platon , Tasavalta [ yksityiskohdat painoksista ] [ lue verkossa ] , Kirja II, 382 d.
  19. 386 b.
  20. 387 a.
  21. 397 e.
  22. 398 b.
  23. 399 d.
  24. 403 a.
  25. 407 a.
  26. 427 c
  27. 437
  28. 436a-441dd
  29. 457c -d - 462e
  30. 487a
  31. 487d
  32. 488a
  33. 488c
  34. 488 p
  35. 489a
  36. 492a
  37. 491d
  38. 493a
  39. 497a
  40. 497d
  41. 500.
  42. 502c
  43. 504d
  44. 506a
  45. 507b
  46. 508c
  47. 508th
  48. 511th
  49. 510d
  50. 511b
  51. 517b
  52. 527
  53. 517c
  54. 522a
  55. 525c
  56. 527c
  57. 527d
  58. 536.
  59. 537a
  60. 537c
  61. 537d
  62. Platon-käännös Léon Robinilta, Platon-teokset , Pariisi, Gallimard ,Maaliskuu 1989, 1450  Sivumäärä , s.  VII, 539, s. 1137
  63. 541a
  64. 548c
  65. 551 p
  66. 556d
  67. 557b
  68. 558c
  69. 562d
  70. 566
  71. 582 p.
  72. 592 b.
  73. 614 b.
  74. Taloustiede , 1344-35.
  75. Taloustiede , XIII luku .
  76. Brunschvicg
  77. 427 e-445 e.
  78. Platon ( käännös  Georges Leroux ), République , Pariisi, Garnier-Flammarion, kokoonpano  "Filosofia",2002, s.  27
  79. Platon ( käännös  Georges Leroux ), République , Pariisi, Garnier-Flammarion, kokoonpano  "Filosofia",2002
  80. Frédéric Mathieu, Platon, Katsaus Egyptiin , Montpellier,2014( lue verkossa )
  81. Frédéric Mathieu, Platon, Katsaus Egyptiin , Montpellier,2014( lue verkossa ) , s.  259-260.
  82. Daniel Babut , "  Tasavallan X-kirjan yhtenäisyys ja sen toiminta vuoropuhelussa  ", Guillaume Budén yhdistyksen tiedote , voi.  1, n o  1,1983, s.  31–54 ( DOI  10.3406 / bude.1983.1170 , luettu verkossa , katsottu 3. lokakuuta 2019 )
  83. Plato , Les Lois [ yksityiskohdat painoksista ] [ lue verkossa ] ( Kirja II , 6)
  84. Diogenes Laërce , Maineellisten filosofien elämä, opit ja lauseet [ yksityiskohdat painoksista ] ( lue verkossa )( III , 37)
  85. XIV kirja , luku 3
  86. GF Flammarionin julkaiseman La Républiquen käännöksen kirjoittajan Robert Baccoun kommentti (1966)
  87. Kirja II , 376
  88. Kirja V , 475 s.

Liitteet

Bibliografia

Painokset
  • (GRC + FR) Platon ( trans.  Émile Chambry , préf.  Auguste Dies , Johdantosivut V CLIV), tasavalta: Complete Works , t.  VI ja VII, Pariisi, Les Belles Lettres, kokoonpano  "Ranskan yliopistoista",1970( 1 st  ed. 1933), 608  s.
  • Platon ( käänn.  Luc Brisson ja Georges Leroux ), ”Tasavalta” , kokonaisissa teoksissa , Pariisi, Éditions Gallimard ,2008( ISBN  9782081218109 )
  • Luc Brisson ( käännös  muinaiskreikasta), Johdanto: Platon: La République , Pariisi, GF Flammarion,2002, 799  Sivumäärä ( ISBN  978-2-08-121810-9 )
Opinnot
  • William Néria, Luolan myytti. Plato päin Heidegger, Pariisi, Cerf Patrimoines, 2019, 390 Sivumäärä
  • (en) Collectif, The Oxford Handbook of Platon , Gail Fine, Oxford University Press
  • (en) Dominic Scott , Tasavalta , The Oxford Hanbook of Platon ,2011
  • Julia Annas (  englanniksi kääntänyt Béatrice Han, pref.  Jacques Brunschwig ), Johdatus Platonin tasavaltaan ["  Johdanto Platonin" tasavaltaan ".  »], Pariisi, Presses Universitaires de France, kokoonpano  "Filosofian suuret kirjat",1994, 473  Sivumäärä ( ISBN  978-2-13-046681-9 )
  • Allan Bloom ( kääntänyt  englanniksi Étienne Helmer), La Cité et son ombre: essee sur la République , Platon , Pariisi, Éditions du Félin, kokoonpano .  "Ajan marssit",2006, 197  Sivumäärä ( ISBN  2-86645-637-8 ).
  • Dimitri Dewincklear , "  kysymys aloittamista myytti luolan  ", Revue de Philosophie Ancienne , n o  11,1993, s.  159-175
  • Franck Fischer , "  Pääsy ideoihin ja poliittinen koulutus tasavallassa  ", Laval Theologique et Philosophique , n os  62-2,2006, s.  199-245 ( lukea verkossa )
  • Franck Fischer , "  Symbolismin muodollinen luonne luolassa ( tasavalta VII)  ", Laval theologique et philosophique , n os  59-1,2003, s.  35-67 ( lukea verkossa )
  • Franck Fischer , "  Dianoetiikan luonne tasavallassa VI: Arvio nykyajan tulkinnasta  ", Laval theologique et philosophique , n os  59-2,2003, s.  279-310 ( lue verkossa )
  • Franck Fischer: "  Taas kysymys matemaattisista välittäjistä tasavallassa VI!  », Revue Philosophique de Louvain , voi.  102, neljäs sarja, n o  1,2004, s.  1--34 ( luettu verkossa , kuultu 4. maaliskuuta 2020 ).
  • Marcel Meulder, “  Platon, aikansa sosiologi ( tasavalta , VIII, 547 c-555 b)  ”, belgialainen katsaus filologiaan ja historiaan , t.  70, antiikki - Oudheid, n o  1,1992, s.  15-34 ( lue verkossa )
  • Jean-François PRADEAU ( ohj. ), ”Poliittinen psykologia tasavallan  ” , vuonna Platon et la Cité , Pariisi, puristimet Universitaires de France, Coll.  "Filosofiat",2010( lue verkossa ) , s.  61-97.

Aiheeseen liittyvät artikkelit

  • Poliittinen filosofia
  • Mimeesi
  • Ei-P-järjestelmä , humoristinen tieteiskirjallinen novelli, jossa kirjoittaja kuvittelee, että Yhdysvallat ei enää valitse johtajiaan älyllisen eliitin joukosta vaan "keskimääräisimmistä" ihmisistä (tästä syystä otsikko: ei Platoninen järjestelmä).

Ulkoiset linkit