Barlaam ja Josaphat tai Joasaph on Christianized versio on " Life of the Bodhisattva " buddhalainen tarina on sanskritin .
Tämä " Bodhisattva elämä " on poikinut useita versioita eri kielillä on I st vuosituhannen Indo-Persian alueella. Historiassa tämän legendaarisen tarinan jäljitettiin siitä tekstistä buddhalaisuuden mahayana sanskritin vuodelta II E - IV th luvulla, kunnes versio manikealaisen , joka sitten löytänyt paikkansa kulttuurin muslimien kieli Arabia kuten nimi Kitab wa-Bilawhar Yudasaf ( Book of Bilawhar ja Yudasaf), hyvin tunnettu tekstiä Bagdadissa ja VIII : nnen vuosisadan . Se on käännetty Georgian on IX : nnen tai X : nnen luvulla, jolloin se oli sitten Christianized. Kristillinen versio on sitten käännetty Kreikan vuonna X th - XI th luvulla St. Euthymiuksen Hagiorite (in) niin Latinalaisessa keskellä on XI th luvulla . Vuodesta XIII : nnen vuosisadan , Golden Legend , kirjaan ranskaksi ja Voragine Jacques takaa sen yleistymiseen. Legendin todistaminen Sogdian kielellä saa jotkut kirjoittajat ajattelemaan alkuperää Keski-Aasiasta.
Alkuperäinen legenda vetää rinnakkaisuuden Budasafin (" Yuzasaf " urdu kielellä ) elämän ja Buddhan tarinan välille . Buddhan tavoin Budasaf , ymmärtäen kärsimyksen painon ihmiselämässä , lähtee isänsä palatsista lähtemään valaistumisen polulle . Tarinan päähenkilö , Budasaf tai Yuzasaf, ei kuitenkaan ole Buddha (herännyt), vaan bodhisattva (olento, joka on luvattu heräämään).
Kristillisessä versiossa, kuningas Abenner tai Avenier of India vainosi kirkon perusti valtakunnassaan jonka apostoli Thomas . Kun astrologit ennustivat, että hänen oma poikansa jonain päivänä olla kristitty, Abenner otti nuori prinssi Ioasaf ( Joosafat ) ja eristettiin hänet kaikista ulkopuolelta yhteystietoja. Tästä sulkeutumisesta huolimatta Joosafat tapasi erakko Saint Barlaamin ja kääntyi kristinuskoon . Joosafat piti uskoaan edes isänsä vihasta tai yrittäessään vakuuttaa hänet. Lopulta Abenner itse kääntyi, luovutti valtaistuimensa Josafatille ja vetäytyi erämaahan erakoksi. Joosafat itse eroaa myöhemmin ja piiloutuu entisen opettajansa Barlaamin kanssa.
Vuonna keskiajalla , Barlaam ja Josaphat molemmat on pidetty kristittyjen pyhimysten ja sisälsi XVI : nnen vuosisadan vuonna painoksissa Rooman marttyyriluettelo . Ne näkyvät kalenterissa Kreikan Ortodoksisen kirkon mennessä26. elokuutaja ilmestyi kuin roomalaiskatolinen kirkko27. marraskuuta. Itäisen ortodoksisen kirkon slaavilaisten perinteiden mukaan nämä kaksi pyhää muistetaan2. joulukuuta (19. marraskuutajuliaanisen kalenterin ).
Kristillisen aikakauden alussa sanskritiksi kirjoitetun alkuperäisen teoksen otsikko on Bodhisattvan elämä . Lionel Obadian mukaan Barlaam olisi johdettu Buddhasta (”herännyt”) ja Josafat Bodhisattvasta (”lupauksen herätä”). Vaikka keskustelut tästä kysymyksestä ovatkin rauhoittuneet, emme voi sanoa, että "buddhalaisuuden kahden keskeisen käsitteen saattaminen osaksi kansallista lainsäädäntöä" vallitsee yksimielisyys.
Sana sanskritin ( Bodhisattva ) muutettiin Bodisav (tai Budasaf ) käännettäessä Iranin kielen manikealaisen vuosisatoja myöhemmin ( VI : nnen tai VII th -luvulla) ja sen jälkeen Yudasaf tai Judasaf asiakirjassa luultavasti arabiaksi VIII th luvulla . Arabiankielisen version nimi on Kitab Bilawhar wa-Yudasaf (Bilawharin ja Yudasafin kirja). Tarina on käännetty Georgian vuonna IX : nnen tai X : nnen luvulle, jolloin se oli sitten kristinuskoon. Nuorta prinssiä kutsutaan sinne Iodasafiksi ja muunnetaan Kristuksen sanomaksi vanhan erakon Barlaamin vaikutuksesta isänsä valitettavaksi. Tämä christianized versio käännetään sitten Kreikan alussa XI th luvulla , jonka Euthymiuksen Hagiorite (in) ( Joasap ) ja Latinalaisen keskellä on XI : nnen vuosisadan muodossa Josaphatin .
Tarinan kaksi versiota, kristitty ja muslimi, ovat luultavasti molemmat peräisin manichealaisista lähteistä. Sanskritin versio on vanhempi kuin Manichean lähteet.
Varhaisin tunnettu versio legendaarisen tarinan sisältyy sanskritin kirjan nimeltä Lalila-Vistara tai Lalitavistara Sutra . Sitten se johdettiin erilaisten väliversioiden ( arabia ja georgia ) kautta Buddhan elämäntarinasta . Wilfred Cantwell Smith (in) (1981) jäljittää historian tekstin mahayana buddhalaisuus vuonna sanskritin vuodelta II E - IV th luvulla on manikealaisen versioon, joka sitten löytänyt paikkansa kulttuurin muslimien kieli Arabia kuin Kitab vedelle Bilawhar Yudasaf (Book of Bilawhar ja Yudasaf), hyvin tunnettu tekstiä Bagdadissa ja VIII : nnen vuosisadan .
Alkuperäinen legenda muotoilee tarinan Buddhasta, joka ymmärtäen kärsimyksen painon ihmiselämässä jätti isänsä palatsin aloittaakseen valaistumisen polun . Tarinan päähenkilön, "boduzattvasta" johdetun "Yuzasafin" urdu-kielellä auttaa hänen tietäen viisas nimeltä Bilhawar, joka esittäytyessään valepuvussa kuninkaalliseen hoviin opettaa prinssille aiheesta. vapautuksen kärsimyksestä. Löydämme aikaisin tässä tarinassa Christian vaikutteet kuten kylväjävertauksen että evankeliumin mukaan Mark .
Mukaan Gernot L. Windfuhr sisältävä fragmentti 27 couplets n eepos Barlaam ja Josafat ( Bilauhar ja Bfidisaf ) murteella Turfan kielellä uiguuri vuonna X : nnen vuosisadan antaa näyttöä levisi Persian entiset Sogdian ( Lähi Iranin ) Transoxian kieli on Keski-Aasia. Per Beskowille tämän muinaisen version käyttäminen sogdinkielisenä viittaa alkuperään Keski-Aasiaan ja leviämiseen sieltä islamilaisessa maailmassa ja kristillisessä maailmassa.
Tarina Bilauhar u Buddsaf käännettiin Pehlevi aikana sassanidien kauden ja osaksi arabiaksi aikana ja islamin . Ensimmäinen versio Pañchatantrasta arabiaksi ( Kalila wa Dimna ) tuotettiin noin 750 Pehlevin versiosta ja turkkilaisesta tulkinnasta Buddha Carita ( Kitab wa Balauhar Budasaf ). Tämä ei ole tiukka käännös Buddhacaritasta ( Buddhan teot ) sanskritiksi , vaan kokoelma legendoja. Arabiankielinen versio on Kitab wa Balauhar Budasaf tai Balauhar wa Budasaf vuonna versioissa VIII E - X th luvulla. Mukaan Mohsen Zakeri, versio legenda nimeltään Kitab Yudasaf Mufrad tarkoitetut Bagdadiin ja VIII : nnen vuosisadan voisi olla työtä Ibn al-Muqaffa manikealaisen kääntyi islamiin tekijälle kalila wa Dimna .
Vuonna X : nnen vuosisadan useat kirjoittajat mainita tämän tarinan. Ibn al-Nadim ( s . 998) kirjoittaa Al-Fihrist- luettelossaan, että Aban al-Lahiqi ( s . 816) palautti sen arabiaksi versioituna versiona . Myös versio Al Masû'dî ( d . 965), Les Prés d'Or, joka Bruce Lawrence katsoo olevan lokuksessa Classicus edustus Budasaf muslimimaissa kirjallisuudessa. Rasâ'il al-Ikhwân al-SAFA " ( Epistoloissa Brothers Puhtauden , n. 960) viittaavat välisen keskustelun Balauhar ja Yuzasaf .
Al-Tabari (839-923) väittää, että Budasab hänen alkuvaiheessa kutsui ihmisiä liittymään uskonto Sabeans eli baptisteja .
Lisäys legendan arabiankieliseen versioon - Kitab Bilawhar-wa-Budhasaf - tuo Budhasafin / Yudasafin opetuslapsen seurassa Kashmiriin, jossa hän kuolee ja haudataan. David Marshall Langin (1966) mukaan joistakin Budasafin elämän muslimiversioista löydetty Kashmir ( arabia : كشمير) voisi tulla Kusinarasta ( pali : كوشينر), joka on Buddhan kuoleman paikka. Ja Günter Grönbold , dissosiaatio Budasaf-Yudasaf-Yuzasaf on Kusinara ja uudelleen yhdessä Kashmirin on erityisen ilmeistä tarinoita Kashmirin Mughal ajan, ja sen aikana XVII th luvun pyhäkkö kytketty Rozabal Srinagar. Hänen kristillisistä häikäilijöistään tästä versiosta, jonka hän olisi tiennyt intialaisessa vuodelta 1889, Mirm Ghulam Ahmad , ahmadismin luoja, olisi säveltänyt noin vuonna 1900 " Yuz Azafin " hahmon, joka on identifioitu Nasaretilaisen Jeesuksen kanssa ja kunnioitettu. Koska Ahmadien joukossa, jonka perinne tekee mausoleumin Srinagarista, on tämän haudan hauta, jolla oli tietty media tunnettua lännessä varsinkin 1970-luvun lopussa. Ahmadit kiistävät tämän analyysin ja huomauttavat, että Mirza Ghulam Ahmadin kirjassa viitataan vain muinaisiin lähteisiin eri kielillä.
Yuz Asaf on nimi hahmo, joka on haudattu Roza Bal ( Paikka Profeetan hauta ) on Srinagarissa vuonna Kashmirissa , joka on revered osa paikallista väestöä, onko muslimi tai hindu , pyhimykseksi tai profeetta . Osalle paikallista väestöä ja ahmadismin seuraajia olisi kyse Jeesuksesta Nasaretilaisesta ( Îsâ ), joka ristiinnaulitsemisensa jälkeen eläneen suuren osan ajasta Eufratin toisella puolella ja etenkin Intiassa ja olisi kuollut iässä Srinagarissa. Tämän varmistamiseksi uskomus, perustaja Ahmadism Mirza Ghulam Ahmad (kuoli 1908) tukeutui nämä perinteet nykyisiä Srinagarissa sekä pienessä kristillinen yhteisö Heratin ja myös tekstit viittaavat Jeesukseen kirjoitettu Pali sekä maininnat Isa-masiha ( " Isa Messias ") teksteissä hindujen kulttuuriin, kirjoitettu sanskritin . Muutaman esiintymisiä opetuslapsilleen järjestää saarnassaan, Jesus "suuri matkustava" olisi mennyt itään Eufratin kerätä Israelin kadonneet heimot , jotka olisivat johtaneet hänet Srinagarissa kautta Nisibe , Heratin , Peshawar . Ghulam Ahmadin mukaan kaikki nämä alueet olisivat säilyttäneet perinteissään muistion hänen käytöstään, ja hän pitää tätä reittiä loogisena, jos Jeesus etsii kadonneita Israelin heimoja. Mirza Ghulam Ahmad kertoo, että persialaisessa tilassa ja Intiassa läsnä olevien perinteiden mukaan Jeesus olisi parantunut ristiinnaulitsemisen jälkivaikutuksista hyvin erityisellä voiteella, jota tämän tapahtuman jälkeen olisi kutsuttu nimellä " Marham-i-Isa". »(Îsâ-voide). Sitten hän olisi mennyt Intiaan. Tätä opinnäytetyötä on kehitetty kirjassaan Masih Hindustan-mein ( urdu 1899, Jeesus Intiassa ), jossa Ghulam teki persialaisen nimen Yudasaf kahdella sanalla: " Yuz Asaf ".
Kristilliset teologit, mukaan lukien Per Beskow, kiistävät tämän version erittäin voimakkaasti. Hänen mukaansa Mirza Ghulam Ahmad sävelsi noin vuonna 1900 "Yuz Azafin" hahmon legendan arabiankielisen version, Kitab Bilawhar-wa-Budhasafin , lisäyksestä , joka tuo tämän hahmon opetuslapsen seurassa Cashmereen, missä hän kuoli ja on haudattu. Mirza Ghulam Ahmadin sanotaan tietävän tästä versiosta intialaisessa painoksessa vuosilta 1888–89.
Kreikan legenda "Barlaam ja Joasaph" johtuu joskus Damaskoksen Johannes (676-749). Tämä määritys on kuitenkin kiistetty voimakkaasti . Ensimmäinen kristittyjen mukauttaminen oli georgialainen eepos Balavariani, joka on peräisin X - luvulta . Munkki Georgian Euthymius Athoksesta (vuonna) , käänsi tarinan kreikaksi vähän ennen kuolemaansa, vierailun aikana Konstantinopoliin vuonna 1028. Kreikan sopeutus käännettiin latinaksi vuonna 1048 ja tuli nopeasti tunnetuksi Länsi-Euroopassa nimellä Barlaam ja Josaphat . Tämä latinankielinen versio helpotti legendan pääsyä romaanikieliin.
Barlaamin ja Josaphatin tarina oli suosittu keskiajalla . "Ensimmäinen versiot ranskaksi ovat peräisin XIII : nnen vuosisadan . Sisällyttämistä La Cie de Barlaam et Josaphat sisään La Légende dorée mukaan Jacques de Voragine ( c. 1228-1298) varmistettiin, että se on laajalti” .
Joidenkin kritiikkien kohdalla tarina "Barlaam ja Joosafat" tai "Joasaph" on kristillistetty ja myöhäinen versio Siddhartha Gautaman tarinasta , josta tuli Buddha . Vuonna Keskiajalla , ne katsotaan molempien kristittyjen pyhimysten tultuaan kreikkalaisortodoksisen kalenterin , ja Roman marttyyriluettelo Länsi kirkon ”Barlaam Josaphat”. Tosiasia, että Buddha itse - joka kuoli useita vuosisatoja ennen Jeesusta - katsottiin kristityksi, kiistetään. Se voisi olla rinnakkaisveto sen henkilön välillä, jota kutsutaan Joosafatiksi - esitettynä kristilliseksi pyhimykseksi - ja Buddhan välillä. Meillä ei ole tietoja, jotka voisivat tunnistaa tämän merkin, jonka nimi on vaihdellut paljon versioiden välillä. Se on sama Barlaamin luonteelle.
Legendan mukaan kuningas Abenner tai Avenier of India vainosi kristillisen kirkon, joka perustettiin valtakunnassaan jonka apostoli Thomas . Kun astrologit ennustivat, että hänen oma poikansa jonain päivänä olla kristitty, Abenner otti nuori prinssi Ioasaf ( Joosafat ) ja eristettiin hänet kaikista ulkopuolelta yhteystietoja. Tästä sulkeutumisesta huolimatta Joosafat tapasi erakko Saint Barlaamin ja kääntyi kristinuskoon . Joosafat piti uskoaan edes isänsä vihasta tai yrittäessään vakuuttaa hänet. Lopulta Abenner kääntyi, luovutti valtaistuimensa Josafatille ja vetäytyi erämaahan erakoksi. Myöhemmin Joosafat itse eroaa ja piiloutuu entisen opettajansa Barlaamin kanssa.
Legenda Balauhar ja Budasaf esiintyy Persian teksteissä kuten Bilawhar wa Yudhâsâf arvo Ayn al-Hayat by Muhammad Baqir Baqir (1616-1698).
Josafatin ja Barlaamin tarina oli suosittu keskiajalla ; se oli ensimmäinen käännetty latina kreikkalaiselta romaanin johtuvan St. John Damascene , Barlaam ja Josaphat , sitten ranskaksi, jonka Guy Cambrain ja XIII th luvulla . Tarina ilmestyy La Légende doréessa ja toimii argumenttina useille ranskalaisille ja italialaisille mysteereille , mukaan lukien Mystère du roi Avenir . Yhä suosittu renessanssin , tarina on tarttunut Firenzen Bernardo Pulci ja alussa XVII nnen vuosisadan (1611), jonka Félix Lope de Vega tehden aiheena pelata. Kolmas teko vuorostaan innoitti Pedro Calderón de la Barcaa, kun hän sävelsi La vida es sueño ( Elämä on unelma ), vuonna 1636 , vapaan tahdon teemasta kohtalon sijaan.
Tarina Barlaam ja Josaphat on myös säilynyt tekstiä - jonka uskottiin pitkään kadonnut - ja anteeksipyyntö Aristides Ateenan ja joiden tunnistaminen ei suoritettu loppuun XIX th vuosisadan.
Elämän Barlaam ja Josaphat esiintyy myös kohtaus kolme laatikoita tragikomedia Venetsian kauppias , jonka William Shakespeare , kautta Englanti käännös että William Caxton valmistettu latina versio. Heinrich Heine on kuvannut keski-saksankielistä versiota "mahdollisesti uskonnollisen kirjallisuuden luomisen kukaksi keski-saksan aikakaudella".
Barlaam ja Joosafat olivat kanonisoitiin ja sisältyvät painoksissa roomalaisen marttyyriluettelo (vietetään27. marraskuuta) XVI - luvulta lähtien - mutta ei Rooman Missalissa . Itäisen ortodoksisen kirkon liturginen kalenteri juhlii sitä26. elokuutakreikkalaisen perinteen mukaan. Itäisen ortodoksisen kirkon slaavilaisten perinteiden mukaan nämä kaksi pyhää muistetaan19. marraskuuta, joka vastaa 2. joulukuutaettä gregoriaanisen kalenterin ja Georgian ortodoksisen kirkon 19 toukokuu .